A chacun de nous fut donné un point dans le cœur, Reshimo (gène spirituel) par rapport au niveau suivant, et ainsi nous commençons à le remplir. Mais comment pouvons-nous accomplir cela? Après tout, d’une part, il y a un désir qui se concentre sur le Créateur, mais d’un autre côté, il semble qu’il y a beaucoup de forces et de facteurs, et nous sommes attirés à un certain endroit ne sachant pas quoi faire et comment le faire.

A chaque niveau, nous faisons des choix ne sachant pas l’endroit vers où nous sommes attirés, ce qui nous arrive, ou d’où viennent tous les attributs et les nouveaux désirs, etc.

Le résultat est que j’ai un problème en m’unissant à la force supérieure. Le monde autour de moi, ce qui désigne les différents facteurs qui influent sur moi, les gens, les animaux, la nature végétale et inanimée, ne sont pas des objets corporels mais des forces qui nous influencent. Je dois les attribuer au Créateur et comprendre qu’Il est le seul derrière elles, le directeur en chef, le directeur, et l’opérateur. C’est comme cela à tous les niveaux et dans tous les états.

Mais il y a un problème: Comment puis-je joindre la révélation du Créateur? Révéler le Créateur signifie déterminer que Lui seul dirige le monde entier.

Il a créé un Massakh (écran) autour de moi sous la forme d’une sphère sur laquelle Il projette un film perpétuel appelé «notre monde», «mon monde. » Je dois deviner pour savoir qui projette ce film pour moi. C’est pour cette raison que l’on me montre le film sur l’écran dans lequel je suis. Chaque fois des gens différents, des événements, et des sentiments sont projetés et tout cela est fait seulement afin que je puisse révéler le directeur au dessus d’eux, et que je me concentre moi-même seulement en Lui, à travers tous les problèmes. Il n’y a rien hormis Lui.

Mais tout ce qui m’influence nie l’unité avec le Créateur et me donne des sentiments et des informations qui sont totalement à l’opposé de Lui. Ainsi je me sens divisé. D’une part, j’ai le sentiment de ce monde, d’une multitude de causes et des dieux (peu importe comment vous l’appelez). D’autre part, il y a seulement une seule force.

Mon but est de sortir de l’état de causes multiples, l’état du sentiment partagé, car je ne comprends pas pourquoi je rencontre tellement de problèmes de tous les côtés. Qui plus est, je me retrouve soudainement dans un état de crise. Je ne me sentais pas comme ça avant, il ne s’agissait pas de la révélation de ce système car il n’y avait personne pour qui le révéler.

La crise me pousse à m’interroger sur les causes multiples. Qu’est-ce qui se passe dans ce monde? Je suis saisi par la peur bestiale de l’avenir: comment vivre et qu’est ce qu’il faut faire?

Le problème augmente. Les questions qui reviennent et la crise se complémentent entre elles et me mettent dans un dilemme (Δ): « Que dois-je faire dans ce monde? Quelle est la raison de tout ce qui se passe? « . Je dois comprendre la raison de la crise.

Au moment où je sais ce que c’est, je vais être en mesure de composer avec elle cela d’une certaine manière. Cela me pousse à chercher, ça peut prendre des années, et pourrait même passer par une troisième et une quatrième guerre mondiale. Tout cela, ce sont des processus historiques et ils peuvent être très longs et durer des décennies.

Enfin, après une longue recherche, je me rends compte qu’il y a un Créateur, la force qui évoque tout cela, qui gère et détermine tout. Une personne commence à se demander pourquoi le Créateur fait tout. Mais elle se le demande comme nous, comme les gens avec un point dans le cœur. Au moment où une personne ressent qu’il y a une certaine cause qu’elle doit découvrir, c’est déjà le point dans le cœur.

Alors cette personne atteint un groupe de kabbalistes, et s’engage dans l’étude et l’éducation intégrale et atteint progressivement la correction. Nous sommes déjà dans l’état, lorsque après avoir atteint la bonne connexion dans le groupe (c’est ce que l’éducation intégrale et de l’éducation en général – pour nous aussi), nous nous rendons compte de la méthodologie spirituelle («la réalisation du groupe») et atteignons la correction.

Donc, l’objectif principal est comme le Baal HaSoulam dit dans l’article « Il n’y a rien hormis Lui», que bien que nous ressentions une multitude de causes, nous devons déterminer qu’il n’y a qu’une seule cause pour tout ce qui se passe. C’est notre travail, notre clarification, et tout.

Le Créateur nous envoie de nombreux problèmes qui nous déchirent et nous devons les concentrer sur une seule cause. C’est parce que les nombreux problèmes que nous voyons sont réellement tous un seul problème, notre manque de compréhension, notre état opposé. Puisque nous sommes faits de différents attributs, notre état opposé de Lui est révélé sous la forme de plusieurs contradictions différentes.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, Shamati N°59 “A propos du bâton et du Serpent”

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Question: Comment pouvons-nous réellement avancer dans «la foi au-dessus de la raison? »

Réponse: Même si nous sommes arrivés à savoir que nous avancions lors du congrès, nous avons également reçu un autre grand plus. Maintenant, nous ne croyons pas seulement en l’enseignant et dans notre bonne progression, mais nous comprenons également que, en plus de cela nous devons maintenant avancer plus dans «la foi au-dessus de la raison. » Cela signifie que, grâce au message que nous avons reçu, nous pouvons avancer dans une foi plus grande maintenant.

Si nous avançons correctement, nous allons rencontrer des problèmes plus importants puisque l’ego va nous tirer plus fortement vers l’arrière et nous aurons encore à avancer au-dessus de lui et contre lui. «La foi au-dessus de la raison » signifie la foi contre la raison.

Comment pouvons-nous avancer contre la raison? Lorsque nous avançons dans la spiritualité, chaque niveau annule le niveau précédent selon la loi spirituelle de « nier le négatif. » Chaque fois que nous grandissons, nous devenons plus sages et plus intelligents et nos connaissances du prochain niveau est à l’opposé de la connaissance du niveau précédent.

Chaque Partsouf est composé de dix Sefirot, de Keter à Malkhout. Malkhout de la partie supérieure devient Keter de l’inférieur, ce qui signifie qu’elle change de ses attributs à des attributs opposés. Toutefois, lorsque nous nous élevons, Keter du bas devient Malkhout du supérieur, et donc devient aussi le contraire.

Malkhout est l’attribut de réception et Keter est l’attribut du don. Donc, chaque fois que nous montons, il faut transformer la réception en don, à «la foi au-dessus de la raison. » Quand vous montez les dix prochains niveaux, puisque votre Keter est devenue Malkhout, c’est comme si vous niez toutes vos connaissances antérieures et toutes les dix Sefirot que vous aviez au niveau précédent deviennent le contraire et sont incorrectes dans l’état suivant.

C’est comme parler à un enfant qui voit les choses de son niveau, alors que vous les voyez totalement différemment. Les raisons et les actions sont différentes, même si vous voyez le même résultat.

«La foi au-dessus de la raison» est la foi contre la raison. Elle nie toujours la raison précédente et vous devez avancer contre elle, ce qui signifie au-dessus. J’ai la connaissance et encore j’avance selon la foi.

Quand Rabash m’a expliqué ce qu’est «la foi au-dessus de la raison » il m’a donné l’exemple suivant: Supposons qu’un ami ait emprunté mille dollars à un autre ami et veut lui rendre l’argent. Quand il lui donne l’argent, il s’avère qu’il y a  un dollar de moins dans l’enveloppe. Il demande si l’ami lui a rendu tout l’argent et son ami lui dit qu’il a fait. Est-ce qu’il commence à penser qui est a raison en ce moment? Non, si l’ami dit que c’est un millier de dollars, je l’accepte comme mille dollars. Cela signifie que je ne crois pas ce que je vois, car maintenant j’ai les yeux de mon ami à la place de mes propres yeux. Je n’en crois pas mes sentiments et ce que je sais, j’avance dans «la foi au-dessus de la raison. »

Ce que mon ami me dit signifie les récipients extérieurs, les attributs extérieurs sont plus importants pour moi, et j’accepte cette information comme étant plus précise qui est plus claire et plus correcte que la mienne. Donc, si le groupe décide quelque chose, je l’accepte immédiatement et même si c’est clair pour moi qu’il y a moins d’un millier de dollars ici, je l’accepte comme étant mille dolars. C’est un substitut pour moi. Dans l’ensemble, cela semble tout à fait illogique et irréaliste, et c’est bien ainsi.

Baal HaSoulam dit que certaines personnes peuvent sembler méchantes et d’autres justes en fonction de leurs attributs, alors nous allons les voir à l’inverse, certaines personnes semblent riches et d’autres pauvres et alors nous les voyons à l’opposé, certaines personnes semblent intelligents et autres stupides et ensuite le contraire. Tout dépend de nous. Dans le monde spirituel, nous changeons l’image complètement en changeant nos attributs. Les corps et les liens entre eux se révèlent d’une manière totalement différente.

Ainsi, «la foi au-dessus de la raison» est le moyen par lequel nous avançons et remontons l’échelle spirituelle. Nous ne pouvons pas faire autrement! «La foi au-dessus de la raison» est la foi en face de ce que nous savions déjà. Si nous n’avons pas la foi contre ce que nous savions avant, nous n’aurions jamais pu passer d’un Partsouf (état) au deuxième, au troisième, et ainsi de suite. C’est ainsi que la transition s’effectue.

Si nous avons reçu le message et l’impression que nous sommes sur la bonne voie au cours du dernier congrès, et que notre professeur nous a guidés correctement, même si nous n’avons pas vraiment cru cela, nous avons un problème maintenant. Alors, où est notre foi? Comment pouvons-nous fermer les yeux et ignorer ce que nous savons? Si nous ne le faisons pas, nous allons avancer égoïstement. Pour la première fois on nous a donné une vraie opportunité de conquérir notre prochain niveau dans une attaque « au-dessus de la raison. »

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus de la raison”

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Baal HaSoulam, Shamati N°8: “Quelle est la différence entre une ombre de Kedousha et une ombre de Sitra Akhra » : Il est écrit « A son ombre, j’ai pris plaisir à m’asseoir, et son fruit était doux à mon palais ». C’est-à-dire qu’on dit que toutes les dissimulations et les afflictions que l’on ressent sont dues au Créateur qui nous a envoyé ces situations pour que nous soyons en mesure de travailler au-delà de la raison.

Quand nous avons la force de dire cela, que le Créateur nous provoque tout ceci et que c’est pour notre profit, c’est-à-dire qu’à travers cela, nous pouvons parvenir au travail dans le but de donner et non au travail pour soi-même. A ce moment, nous parvenons à réaliser, c’est-à-dire croire que le Créateur apprécie tout spécialement ce travail, lequel est basé entièrement au-dessus de la raison.

Il s’ensuit que l’on ne demande pas au Créateur que les ombres disparaissent du monde, mais on dit, « Je vois que le Créateur veut que je Le serve de cette façon, tout à fait au-dessus de la raison ». Donc, dans toute chose que l’on fait, on dit « Bien sûr, le Créateur apprécie ce travail, pourquoi donc devrais-je m’en faire si je travaille dans un état de dissimulation de la Face? » 

Puisqu’on veut travailler dans le but de donner, autrement dit, afin que le Créateur en retire du plaisir, il n’y a donc aucun amoindrissement de ce travail, c’est-à-dire sentir qu’on est dans un état de dissimulation de la Face et que le Créateur n’apprécie pas ce travail. Au lieu de cela, on accepte la direction du Créateur, c’est-à-dire comment le Créateur veut que nous ressentions l’existence du Seigneur pendant le travail et on l’accepte de tout cœur et de toute âme. Cela est ainsi parce qu’on ne considère pas ce qui peut nous plaire mais qu’on considère ce qui peut plaire au Créateur. Donc, cette ombre nous apporte la vie.

La foi dessus de la raison signifie percevoir tout ce qui vous arrive comme envoyé par le Créateur, une force unifiée, hormis laquelle il n’y a rien d’autre, bien que fasse le bien, en dépit du fait que vous ressentez différemment. Tout notre travail est de réaliser que nous ne faisons rien nous-mêmes, et nous ne voulons rien faire, pas à l’extérieur ou à l’intérieur, pas avec les mains, les jambes ou les outils de ce monde, pas avec nos désirs et pensées intérieures, mais au contraire, nous sommes d’accord avec tout ce que nous avons en ce moment. Et alors, ce moment sera appelé à la fin de la correction.

Et jusqu’à ce que nous ayons atteint cette sensation que nous sommes dans le meilleur état, sous le contrôle de la bonne force qui apporte du bon pour les pécheurs et les justes, jusque-là les ombres resteront dans le monde. Le Créateur nous amènera à de tels états que nous voudrons modifier. D’abord, nous voulons changer le monde, ensuite nous voulons nous changer nous-mêmes. Mais à la fin, nous comprenons que notre travail est tout à fait à l’opposé, il consiste à changer notre attitude à l’égard de la perception de la Haute Direction, le Seigneur du monde, de sorte que nous aspirions à son ombre.

Tout ce que nous recevons est souhaitable même si cela vient dans une forme désagréable parce que c’est une ombre, la dissimulation. Mais nous travaillons sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de raison pour que ces fruits deviennent doux pour nous. Là est notre correction complète.

Tout commence à partir de percevoir tout ce qui se passe comme provenant du Créateur, et pas seulement en paroles, mais de vraiment se sentir comme ça à l’intérieur. Nous devons demander au Créateur non pas de se révéler à nous, mais seulement pour qu’Il nous donne la capacité de réaliser que tout vient de Lui. Ensuite une personne se fera un plaisir de travailler dans la foi au-dessus de la raison et acceptera tous les mauvais états comme les meilleurs d’entre eux, le désagréables comme ceux agréables, jusqu’au moment où ils deviennent tous très doux pour elle.

Cela signifie qu’elle a atteint la foi. Et  rien ne change dans le monde, seule la gestion parfaite du Créateur se révèle à une personne. Cela seul fait déjà de ce monde, un monde parfait, supérieur.

Il s’avère qu’aucun changement externe n’est nécessaire, aucun travail externe n’est requis, pas avec les mains et les pieds, pas de la façon dont nous imaginons le travail spirituel. Tout finit par se résumer dans le même état – le contact d’une personne avec la gestion cachée. Elle veut garder ce contact tout le temps et ne nécessite aucune modification à rien, elle veut rester dans la dissimulation.

Tout d’abord, elle a demandé pour la révélation, mais maintenant elle veut rester dans la dissimulation. Tout son désir, toute l’énergie avec laquelle nous avons été à la recherche de la révélation, elle les tourne vers le contraire, pour éviter que cela se produise. Après tout, la révélation peut effacer toute son aspiration altruiste, sa relation entière avec le Créateur, et peut la priver du travail au-dessus de la raison. C’est pourquoi elle veut conserver cette distance dans laquelle elle sentait la tristesse, de sorte qu’elle va constamment être reliée au Créateur au-dessus.

De la préparation au  Cours quotidien de Kabbale du 29/07/13

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Il est dit: «Puisse chaque jour être comme nouveau pour vous», ce qui signifie à chaque fois, à chaque instant,  qui apparamment ne semble pas différent des précédents. Lors d’une descente, nous ne ressentons aucun renouvellement. Il nous semble que nous avons traversé tous ces états et avons accumulé une expérience.

Les descentes sont suivies par des montées, qui ne semblent également pas être différentes des autres. Nous montons et tombons, l’ascension et la chute, mais pour le moment nous ne sentons pas la différence entre la répétition des étapes. Il ne nous reste à croire que les changements ont lieu et qu’à chaque fois que des nouveaux états et des nouveaux désirs sont ouverts dans lequel nous ne sentons pas de qualités particulières, juste le vide.

Et c’est vraiment déprimant, il semble qu’une fois encore, c’est une descente qui nous rend malheureux et sans inspiration. Et ce n’est pas bon parce que nous ne bénissons « pour le mal comme pour le bien! ».

Vient ensuite une ascension et de nouvelles sensations apparaissent, mais elles sont remplacées par une descente à nouveau. C’est toujours difficile pour nous de voir ces montées et ces descentes interminables comme un processus graduel naturel qui nous mène à la fin de la correction.

Notre attitude restera erronée jusqu’à ce que nous atteignions la propriété du don. Or, cette attitude est égoïste et nous ne voyons aucun avantage dans les descentes et même dans les montées, car après elles, nous allons retomber et perdre tout ce que nous avons accompli. Les montées sont remplacées par des descentes et on n’y voit pas la fin.

Une personne devient progressivement habituée à cela, comme à tous les autres plaisirs de ce monde et voit qu’il n’y a rien de spécial dans ce domaine. Certes elle a eu du plaisir pour un certain temps, un soir, quelques heures, voire une semaine ou deux, mais ensuite ca c’est quand même terminé! C’est pourquoi elle ne veut pas retourner à cet état parce qu’elle devient expérimentée, « intelligente », et regarde cela de manière plus pragmatique.

Mais c’est parce qu’elle n’a pas reçu l’attribut de don. Tous les plaisirs ressentis dans le désir de profiter s’estompent inévitablement. Et donc une personne s’habitue à eux, devient peu à peu désabusée, vieillit et meurt parce qu’il n’y a rien qui lui apporte du plaisir.

Le travail spirituel est tout le contraire, il nous élève au-dessus des descentes et des ascensions. Nous acquérons la propriété du don, et si par nos montées et descentes, nous sommes en mesure, dès maintenant, de faire plaisir au Créateur, alors chaque montée et chaque descente deviennent très précieuses pour nous. Nous sommes heureux d’être en elles,peu importe l’état si par lui nous pouvons procurer contentement au Créateur.

Donc, l’essentiel est d’acquérir la propriété du don sans réserve au-dessus de toutes les montées et les descentes. Elles ne s’arrêteront pas jusqu’à ce que nous la réalisions complètement! Cela signifie que nous avons terminé notre correction. Autrement dit, les montées et les descentes ne sont pas importantes en elles-mêmes, mais ce qui compte est la façon dont nous atteignons la propriété du don au-dessus d’elles.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 25/07/13

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Je vous conseille de lire les Téhilim (Psaumes).

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Notre état dépend de la façon dont nous l’évaluons, selon quelles valeurs. Une personne reçoit une échelle de valeurs de l’environnement. Nous avons commencé à nous développer en raison de l’environnement lorsque nous sommes descendus des arbres. Tout le développement humain se produit parce que la société préconise qu’il est nécessaire d’être grand, fort et prospère. Ainsi a commencé le progrès de l’humanité.

Le développement n’est possible que grâce à la communauté. Si la société ne nous avait pas inculqué de nouvelles valeurs, au-delà de ce qui est requis par l’organisme pour la simple existence, nous serions restés comme des animaux. Nous ne sommes pas différents d’eux à l’exception de l’élément de la concurrence, que nous avons engagé entre nous, un développement en raison de l’environnement.

L’environnement évolue et nous nous développons ensemble avec lui. Cette évolution n’est pas caractéristique des animaux, seulement des humains. Un type spécial d’animal qui peut se développer en raison de l’environnement est appelé un être humain dans ce monde. Et la nature de l’être humain qui est capable de se développer par les moyens de développer délibérément son environnement est appelé un kabbaliste. Ce sont deux étapes qui s’élèvent au-dessus du niveau de l’animal: une personne ordinaire et un kabbaliste.

Les kabbalistes développent spécialement leur environnement pour évoluer grâce à lui, comme s’ils se tiraient vers le haut par les cheveux. La majorité des gens ne font pas ça. La société les développe et les tire dans des directions différentes dans le même plan de ce monde, mais pas vers des valeurs qualitativement nouvelles.

Ainsi, l’humanité évolue naturellement jusqu’à ce qu’elle arrive à une crise. Le développement fondé sur la concurrence conduit à une situation où une partie de l’humanité est incroyablement enrichie et l’autre partie est complètement appauvrie. La situation devient critique car il ne reste aucune couche intermédiaire. Nous avons déjà dépassé le stade où la société avait espéré parvenir à la prospérité universelle, la réalisation du rêve américain qui a promis à chacun l’abondance en récompense de son travail.

Mais cela est impossible, l’égoïsme humain ne laissera pas le riche se sacrifier même un peu. Il va les obliger à garder 100% de leur richesse. Le plus qu’ils vont s’arracher pour les pauvres est de 0,1% seulement, pour que les pauvres puissent en quelque sorte survivre et servir les riches, mais pas plus.

Donc, nous revenons à la théorie de Marx parce que notre ego nous sépare dans des pôles antagonistes entre lesquels la guerre est inévitable. La tentative de construire une société de bien-être post-industrielle développée a échoué parce que dans ce cas, quelqu’un doit sacrifier son profit; les riches devraient partager avec les pauvres. Et pourquoi devraient-ils accepter cela tout à coup, si c’est possible de déposséder les pauvres de tout et ne leur laisser qu’un minimum, juste pour ne pas mourir de faim?

Notre égoïsme nous prive de la raison, vous regardez le monde et  vous êtes surpris par ce que s’y passe: les riches se tuent par leurs actions, au péril de leur propre vie. Mais ils ne peuvent pas arrêter. L’ego est en croissance et les force à agir de cette manière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/07/13, Les écrits du Rabash

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Il est nécessaire d’atteindre le point où toute votre vie est dans les amis, ensemble avec eux dans l’unité collective, où il n’y a pas de différence entre nous. Nos corps disparaissent, et il y a seulement le désir que ressent le plaisir de la connexion et n’est pas déchiré. Toutes les parties non seulement veulent s’unir, mais ont déjà adhéré à l’autre et sont dissous dans l’unité d’ensemble, après s’être tourné entièrement en matériaux homogènes, uniformes.

Toutes nos caractéristiques et différences y disparaissent parce que nous nous complétons les uns les autres tellement nous devenons une seule unité, si bien que je ne m’inquiète pas à qui sont ces mains, à qui appartient ce cerveau, à qui est ce dos. Tout est collectif comme l’image d’une seule personne. Nous commençons à sentir la force dans cette unité que fait revivre cette image globale que nous avons construit, qui est appelée l’être humain, Adam. Cette force qui l’anime est appelé le Créateur.

Nous devons nous efforcer pour cela et y vivre tout le temps. A chaque instant, nous devons rechercher les moyens de renforcer cette forme où nous venons à aimer le Créateur à travers l’amour des amis. Si, pendant un moment, j’abandonne cette recherche et ne renforce pas cet état, je tombe immédiatement. Je crois que ce ne sera pas tout de suite, mais il n’y a aucun doute que je suis tombé. Il est possible de se déplacer uniquement dans un sens ou un autre. Il n’y a pas d’états fixes dans la spiritualité. Ne pensez pas que vous pouvez vous arrêter et vous reposer. Que vous le vouliez ou non dans le monde spirituel, il est nécessaire de sentir vers où vous vous dirigez à chaque seconde: vers l’unité avec tout le monde ou dans la direction opposée. C’est soit l’un soit l’autre.

La peur tremblante est nécessaire ici, ce qui est le Premier Commandement, et sans laquelle vous ne pouvez même pas espérer d’avancer un peu. Si certain objectif matériel de ce monde me demande de changer de direction – à réfléchir sur le groupe, à la connexion avec le Créateur pour nous aider à accomplir cette tâche matérielle – alors c’est déjà bien, car cela change ma direction.

Au moins, je ne me dirige vers un intérêt personnel, mais vers l’intérêt de quelque chose de collectif, avec tout le monde. Déjà cela nous oblige à nous rappeler que nous avons besoin du Créateur parce que sans Lui, nous ne réussirons pas

Si cela n’existe pas, alors un souffle plus fort doit être envoyé à nous afin que nous sentions notre impuissance, de même que le monde entier, et nous sommes obligés de nous rappeler que seul le Créateur peut nous aider. Personne d’autre ne le peut. La chose principale est de changer de direction. Dès que nous le faisons et nous commençons à travailler dans le bon sens de l’unité, à clarifier quoi et pourquoi nous avons besoin de cette connexion, nous modifions immédiatement l’objectif et les moyens.

Tout d’abord, nous avions besoin du Créateur pour réussir à atteindre les divers objectifs externes, et maintenant nous comprenons que les objectifs externes ont été délibérément placés devant nous pour nous effrayer et nous obliger à rappeler le Créateur. Ainsi, nous sommes réveillés sur la base d’un égoïsme psychologique simple.

Pour le moment, il s’agit d’une approche purement égoïste, mais elle nous apprend à ne pas quitter la «sainteté». Après tout, il y a la sainteté même dans cette connexion.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 16/07/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment utilisez-vous la haine comme un moyen de nous éloigner du mal?

Réponse: C’est la haine qui nous sépare de ceux que nous haïssons. Nous n’avons besoin de rien à l’exception de détester l’ego. Il y a deux étapes: la pureté et la sainteté. La première étape de la correction est la purification du mal. Cela inclut tout le processus que nous suivons depuis le début de notre travail jusqu’à la révélation du mal, et ensuite à partir de la révélation du mal jusqu’au niveau de Bina, de donner pour donner, ne faites pas à autrui ce que vous détestez.

Cette partie de la correction est appelée la reconnaissance du mal et sa sortie jusqu’à ce que nous sortions d’Egypte. Ensuite, nous entrons dans la phase de correction de « donner pour donner », que l’on appelle le travail dans le désert. Puis nous entrons dans la terre d’Israël en purifiant notre désir comme nous visons à Yashar-El (droit à Dieu, nous le transformons en Israël, qui est appelé la conquête de la terre d’Israël. Alors nous arrivons à la phase de « aime ton prochain comme toi-même ».

Cela se fait en plusieurs étapes: je me détache de l’ego, du mal, me purifie, et au moment où je découvre que mon ego est mon ennemi, je commence à le détester, et je dois donc me détacher et fuir. Je suis prêt à sauter dans la mer Rouge, où je peux, tant que je peux m’échapper et être sauvé de la poursuite de l’ego. Je reçois dix coups (plaies), ce qui me force à venir à la décision finale et qui ne me laisse aucune chance de rester à l’intérieur de mon ego.

Je ne peux plus le supporter, comme je vois que cela ne m’apporte que peine et douleur. Tout cela est le résultat de la Lumière environnante qui brille et me donne sans réserve. Je me sens si mal par rapport à elle, à l’attribut du don, à une révélation quelle qu’elle soit du Créateur, dans un nuage, en une colonne de feu, en un buisson ardent … Ce n’est que lorsque le Créateur m’amène à Pharaon que je me rends compte qu’il est un tyran et méchant. Pharaon se révèle par opposition au Créateur, et lorsque je suis debout au milieu, je vois qui est un ami et qui est un ennemi.

Je ne peux plus supporter la domination de Pharaon, puisque de l’autre côté le Créateur est à mes côtés. Je commence déjà à voir la différence entre le don et la réception, et cela invoque en moi la haine du mal. Il est impossible de venir à Pharaon sans le Créateur! Sinon, je ne vais pas voir que Pharaon est mauvais, car avant il semblait si bon pour moi quand il a élevé Moïse comme son petit-fils. Même avant cela, au début de la période de l’exil, le bon pharaon a régné jusqu’à sa mort et là se leva un nouveau roi en Egypte qui ne connaissait pas Joseph. Ainsi, nous allons peu à peu à travers les phases de la reconnaissance du mal.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/06/13, Shamati N°54 « Le but du travail »

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Baal HaSoulam, “La paix dans le monde:” Premièrement, tout le monde doit bien comprendre et expliquer à son entourage que le bien-être de la société qui est le bien-être du pays et celui du monde, sont entièrement interdépendants. Tant que les lois de la société ne satisferont pas chacun des individus dans le pays, une minorité restera insatisfaite et conspirera contre le gouvernement qu’elle cherchera à renverser.

Autrefois, c’était différent, mais aujourd’hui, en raison du libéralisme, la course aux armements et la structure particulière de la société, même un tout petit groupe de personnes est capable de saper les fondements de pays entiers. Le monde est fragile comme jamais auparavant: la moindre distorsion, tout trouble, tout désaccord, même dans une petite chose, finalement se transforme en un gros problème qui pourrait détruire l’ensemble du bâtiment. La technologie et les moyens de destruction sont allés trop loin, la politique est trop hypocrite, l’ordre social est trop vulnérable.

La même chose arrive dans la famille: Une querelle banale peut disperser ses membres. L’Internet, en général, offre des possibilités inimaginables: plusieurs «gosses», assis en face de l’écran, peuvent faire des millions sur « l’espace virtuel », mais ils peuvent aussi saper les fondements de sociétés, des banques, des pays, de presque tout.

Il s’avère que de nos jours une poignée de personnes peut causer des dommages considérables à l’ensemble du pays. En outre, plus ce pays est développé, plus il est vulnérable et sensible aux attaques des groupes simples.

Le monde est devenu très sensible aux moindres frictions et différences. Cette tension entre ses parties ne fera que croître jusqu’à ce qu’elle nous conduise à comprendre que, que nous le voulions ou non, nous devons trouver un terrain d’entente pour tout le monde, le dénominateur commun, libre de toute forme de désaccord, empreint d’intégrité et de l’unanimité. Cela semble être quelque chose d’absolument irréel et pourtant, la loi de la parfaite unité globale, intégrale se manifeste devant nous plus clairement.

C’est pourquoi le monde a besoin d’un bien-être complet, total. Il ne sera pas capable de vivre fragmenté en parties, secteurs et factions de puissance, il ne sera plus en mesure de lutter dans son propre désaccord. Adeviendra que pourra, mais nous voyons déjà que la nature nous pousse vers l’intégralité. Ce qui n’est pas unifié n’a pas le droit d’exister.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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S’exercez comme «un bœuf à la charge et un âne à la charge» signifie travailler sans ressentir aucun goût dans le travail. Je lis le Livre du Zohar, car le médecin a dit que cela fonctionne comme une drogue qui va m’aider à récupérer. Habituellement, elle est désagréable et assez difficile. Elle est contraire à mes désirs charnels et ce n’est pas à mon goût, mais le médecin l’a prescrit et donc je le fais.

Je ne veux pas éprouver du plaisir dans mon esprit et le cœur par la lecture du Zohar. Bien que la lecture du Zohar m’apporte de la joie, je ne suis pas content parce que je crois comprendre, sentir et suis l’intrigue comme dans un livre d’aventure, suivant les voyages des grands sages comme on suit les grands explorateurs de nouvelles terres et continents. Je suis heureux seulement parce que j’accepte cette lecture comme un médicament.

Ce n’est pas la lecture elle-même qui me donne de la joie, mais le processus que je traverse. Tout d’abord, je suis les ordres des sages, ce qui signifie que je m’incline devant eux. Deuxièmement, j’ai entendu qu’il apporte la joie et du plaisir au Créateur. Enfin, je me corrige de cette façon et me rapproche du Créateur!

Si vous plongez dans le texte, cela signifie que vous opérez dans votre désir de recevoir en essayant de le remplir d’une certaine manière par le cœur et l’esprit égoïste. Ainsi, vous volez l’intensité de votre étude, l’intensité de l’état. Cependant, par la suite, les choses vont tourner dans l’autre sens et il viendra un moment où vous comprendrez tout à coup que vous n’avez rien. Cette douleur égoïste vous fera comprendre que vous avez étudié de la mauvaise manière.

Cette approche n’est pas précise à 100% car comment puis-je essayer de comprendre de quoi traite le Livre du Zohar avec mon esprit corporel? Si vous êtes un scientifique, vous étudiez ce monde avec les outils que vous avez, avec vos émotions et votre esprit, en essayant de comprendre dans votre esprit. C’est ainsi que la science fonctionne dans ce monde et cela est appelé «raison».

Cependant, le monde spirituel est à un niveau différent. Il est dans une dimension où vos émotions et votre esprit n’ont aucun contrôle sur quoi que ce soit. Vous ne pouvez même pas imaginer ce que c’est. C’est sur une fréquence tout à fait différente. C’est comme si vous receviez une fréquence de 100 kilo hertz alors que quelqu’un d’autre travaille sur une fréquence de 100 méga hertz. Ce sont des fréquences totalement différentes: l’une est longue, et l’autre est courte. Elles ne peuvent pas communiquer et ne peuvent générer aucune forme commune.

Comment pouvez-vous parler d’un monde que vous ne pouvez pas percevoir? A quoi pouvez-vous vous raccrocher? A rien! Cependant, vous avez reçu des livres que vous ne comprenez pas du tout et ne pouvez pas comprendre. Vous ne comprendrez rien à moins que vous atteigniez le niveau du livre. Ce niveau de qualité est obtenu en changeant tous vos sens et votre esprit. Tout est changé en vous, et vous recevez de nouvelles émotions et un nouvel esprit, à la place des anciens. Avant cela vous n’aviez pas de connexion avec le livre intitulé «Torah», sauf pour sa qualité unique

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/07/13, Le Zohar

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