La sagesse de la Kabbale utilise seulement des termes et des noms qui sont réelles et qui reflètent la réalité. C’est une loi immuable de tous les kabbalistes : «Ce qui n’a pas été atteint est impossible de nommer et de définir. » Jusqu’à ce qu’un objet ne se soit pas complètement révélé, comme si vous le teniez dans vos mains, les kabbalistes n’appellent pas cela « atteindre », mais appellent cela comprendre,  connaître, etc.

De cette manière, nous atteignons un phénomène jusqu’à son fondement, du début de sa création jusqu’à sa fin, dans les moindres détails. Et dans la même proportion où nous l’atteignons au sein de nos récipients de perception, nous en devenons nous-mêmes enrichis et complexes. Après tout, tous les mondes sont à l’intérieur de nous et leur image entière apparaît à l’intérieur de nous. Je n’étudie pas des phénomènes extérieurs, mais tout ce qui se passe à l’intérieur de moi, et en ce faisant, je me comprends de plus en plus et réalise dans une plus grande mesure qu’il n’y a rien en dehors de moi. Si avant, je voyais le monde comme étant à l’extérieur, c’était uniquement dû à une perception déformée, alors qu’en réalité, c’est une projection qui se reflète dans mon cerveau.

En fin de compte, l’atteinte spirituelle ne laisse aucun doute, tout comme je ne doute pas des choses basiques et élémentaires, telles que combien de doigts j’ai sur ma main. C’est pourquoi il est écrit en différents endroits que la Kabbale ne nécessite pas de preuve, car elle ne peut pas donner de preuves à une personne, qui n’a pas atteint. Avoir foi dans des paroles n’aidera pas ici, chaque personne doit s’élever à un niveau d’atteinte, ressentir à l’intérieur d’elle-même les écrans, les Lumières, et les récipients. Ainsi, elle verra la réalité – la constaterad’elle-même au moyen de sa vision intérieure.

Alors notre monde semblera soudainement être aussi à l’intérieur. En effet, alors que les désirs sont corrigés, une personne ressent en son sein les facettes et manifestations du monde. Quand nous travaillons dans un groupe, qui essaie d’amener les amis à être dans un état d’union plus fort, de lien, et d’Arvout (garantie mutuelle), afin de devenir comme un seul homme dans un seul cœur, alors à travers cela, nous nous préparons pour cette même perception, qui dépend entièrement de la personne elle-même.

C’est pourquoil’atteinte spirituelle n’a pas de frontières. Tout ce que nous voyons à l’extérieur transite vers l’intérieur, en devenant une partie de nous.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Lorsque nous aspirons directement au Créateur, nous étudions la Torah. En d’autres termes, nous étudions les actions de la Lumière, qui nous corrige.

A ce sujet, il est dit, « Par Tes actions, je Te connaîtrai. » Quand nous étudions les actions du Créateur, nous commençons à Le comprendre et à L’atteindre. En conséquence, nous parvenons à l’adhésion à Lui.

Etudier la Torah, signifie étudier ce que la lumière fait en nous. En fin de compte, quand une personne lit, elle doit sentir immédiatement des changements en elle, alors que La lumière fait des changements en elle. Une transformation sort de chaque mot, de chaque lettre. Après tout, ces lettres, symboles des attributs spirituels, sont construites par des kabbalistes.

Lorsqu’une personne les lit, elle peut voir comment ces lettres agissent à l’intérieur d’elle et la corrige en la faisant passer de la réception à l’attribut du don. A chaque mot, la personne remarque des changements en son sein. C’est la façon dont elle révèle les actions du Créateur et de ces actions, le Créateur Lui-même lui est révélé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 16/12/10, Le Zohar

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Question : Qu’est-ce que la Cour, en tant que forme d’éducation intégrale? Qu’est-ce que nous essayons: l’égoïsme?

Réponse : Nous pouvons juger la personne elle-même (comme nous le faisons généralement), et nous pouvons juger ses qualités tout en l’aimant. C’est-à-dire, nous séparons tout cela en diverses couches : je l’aime comme mon jeune enfant et vois quelles sont les qualités négatives inhérentes à sa nature : supposons, qu’il les ait reçues de son grand-père, arrière grand-père, ou d’autres ancêtres.

J’essaie de diviser en diverses couches ce qui lui fut donné par la nature et j’essaie de le percevoir différemment, à la fois lui et ses qualités. Alors seulement, je peux le justifier ou le juger.

Je ne peux évoquer en lui une attitude appropriée envers moi : C’est moi, et ce n’est pas à moi. Ce qui n’est pas à moi restera en moi, je ne peux rien faire avec cela. Mon «moi» doit être construit de telle façon que je compense ce qui n’est pas » à moi  » – tous mes penchants antisociaux égoïstes – afin d’établir un contact avec les autres.

C’est-à-dire, le procès a divers facette. La chose principale est de jouer avec cela et d’avoir peu à peu une meilleure perception pour pouvoir plus tard entrer en contact avec l’autre, parce que je lle comprends et il me comprend. Même sans se regarder – cela se produit au niveau de nos sentiments, au niveau du subconscient, sans même regarder une personne, sans la voir- je peux déjà la sentir, et elle peut me sentir.

Un phénomène étonnant se produit ici ; l’absence de contact humain, surmonte la distance. Toutes nos caractéristiques physiques, nos qualités, et tous nos sens, vue, ouïe, odorat, goût, tactiles, se dissolvent avec la dissolution de notre corps animal. Nous commençons à nous percevoir les uns les autres au niveau de l’information, au niveau du sentiment. Seuls l’esprit et le cœur de l’autre entrent en contact avec moi. Un mouvement graduel une évolution prend place s’établit.

Question : Il s’avère que chaque fois que je me débarrasse d’une partie de mon ego, je m’approche de l’unité, est-ce vrai ?

Réponse : au point où vous commencez à sentir l’essence intérieure des gens, vous commencez à les percevoir correctement ; sinon, vous ne serez pas capable de sentir, l’un détermine l’autre. Cela vous élève peu à peu du niveau animal au niveau humain, le niveau de l’essence interne et intégrale de tout le monde.

Extrait d’un «Discours sur l’ éducation intégrale » 18/12/11

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: « Il s’avère qu’il fait régresser le monde, comme il est dit , « car un seul pécheur détruit beaucoup de bien ». Parce qu’il ne pouvait pas surmonter sa petite soif, il a fait reculer la spiritualité du monde entier. »

Le Baal HaSoulam nous parle du système général dans lequel nous existons. Une personne pense qu’elle vit dans un monde qui se compose de la nature inanimée, végétale  et animée, et aussi de sept milliards de personnes. Elle ne comprend pas que c’est en fait le Créateur qui se présente à elle de cette façon.

Dans un autre endroit, le Baal HaSoulam dit qu’une personne qui procure du chagrin à son ami est réellement la cause de la douleur du Créateur. C’est comme si nous nous penchons sur une sorte de « affichage »: le Créateur  nous est représenté sous la forme du minéral, du végétal, de l’animal et des humains qui sont autour de nous afin que nous leur répondions et avec leur aide, avec eux, nous serons en mesure d’atteindre l’objectif. Il nous a préparé tout cela afin de faciliter notre chemin vers le  but.

Si nous avons tous partagé un désir de recevoir qui n’est pas divisée en deux parties, face à une seule Lumière, qui n’est pas divisée en une «Lumière intérieure» et une «Lumière environnante» et à de nombreuses  autres lumières et d’autres influences, nous ne serions jamais en mesure de nous corriger. Notre désir de recevoir est maintenant extérieur à la suite de la brisure des récipients et se présente à nous sous des formes extérieures qui sont en face de nous. Dans l’ensemble, je déteste les autres au lieu de les aimer. Si le désir était en moi, j’aimerais les autres et les comblerais, mais de cette façon je veux les voler et les vider en remplissant seulement ce qui semble maintenant être moi.

Donc, nous sommes confrontés à un genre très spécial de travail dans notre perception déformée, dans les ténèbres, et la cécité, nous pouvons travailler comme si nous étions déjà corrigés.

Je n’aime pas, je déteste le désir des autres pour recevoir et je veux seulement lui voler, et maintenant je dois l’amener à l’intérieur de moi. La haine et la répulsion que me motivent ne sont pas vraiment destinés à d’autres, mais à mon désir de recevoir qui se présente à moi comme étant quelqu’un d’autre. On me montre ce faux affichage de mon intériorité, ce qui semble être hors de moi, pour m’aider ainsi à me relier à mon intériorité d’une manière spirituelle corrigée.

Si mon désir avait été ressenti comme le mien, je l’aimerais et je voudrais le sentir, mais maintenant je le déteste, le rejette, et veux le vider. Cela m’aide à former la bonne attitude spirituelle. Même sans chercher à changer mon attitude envers les autres, je n’ai besoin que  de changer ma compréhension de l’image et reconnaître le fait que ce qui semble être en dehors de moi est mon essence.

Ainsi, il est clair que la Providence supérieure joue à un jeu spécial avec nous;  en travaillant avec d’autres nous travaillons avec notre désir de recevoir. La haine et la répulsion créent les bonnes conditions et il n’y a que le «fait» que ce désir n’est pas le mien, qui me ramène dans le temps à partir de la hauteur spirituelle du monde de Ein Sof (Infini) vers la profondeur corporelle de ce monde.

De la  4^èmepartie du cours quotidien de  Kabbale du 07/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Que voulez-vous dire lorsque vous utilisez le mot «global»?

Réponse: La globalité, dans ma compréhension (et non selon Wikipedia), a commencé quand nos influences sur la nature ont cessé d’être locales et sont devenues mondiales, ce qui signifie que pour l’essentiel, quoi que je fasse, j’affecte la nature de la planète entière – la globalité de l’endroit.

En outre, j’affecte toute la planète, non seulement maintenant, au moment actuel, ce qui signifie que mon influence ne se poursuit pas aussi longtemps que cela dure, mais plutôt, en influant sur ​​la nature, j’affecte directement toutes les générations suivantes, pour l’éternité – la globalité du temps.

Nos influences négatives sur la nature entière et pour l’éternité donnent lieu à des conséquences négatives secondaires, tertiaires, etc. Nous sommes non seulement au courant de la majorité d’entre eux parce qu’ils ne se sont pas encore manifestés dans la nature- la globalité du mouvement.

Nos influences négatives sur la nature minérale, végétale et animale reviennent, dans leur influence négative, à nous: la nature humaine; bien plus, il arrive non seulement sous la forme de nos transformations physiologiques et psychologiques. Notre égoïsme individuel, de chacun, se transforme en étant global, et ce n’est pas par notre choix. Cependant, nos égoïsmes s’accumulent ensemble dans un égoïsme global, augmentée par les médias, et un égoïsme mondial nous revient dans son influence globale sur nous, en nous transformant en mutants égoïstes –  la globalité égoïste.

Cette globalité égoïste doit être corrigée en particulier dans la globalité altruiste, c’est notre vocation et le salut de la souffrance, par laquelle la nature va néanmoins nous forcer à rejoindre la globalité positive dans toutes les formes de la civilisation humaine: politique (un gouvernement d’union d’une humanité unie – «La génération future »), morale (nous sommes tous égaux, comme dans une famille), sociale (une seule éducation mondiale détermine la même approche de la science, de la culture / religion), et spirituel (dans une union mondiale, la révélation d’une seule force simple, la Force Supérieure de la Nature) – la globalité altruiste .

Aujourd’hui, la correction de notre attitude à l’égard du monde est encore une utopie, qui en grec signifie une absence de lieu. Mais les phénomènes d’accumulation négatives mondiales et leurs conséquences créent un lieu, une somme de phénomènes négatifs, ce qui va nous obliger à faire la correction-une utopie deviendra réalité.

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L’attitude envers l’ami, envers le groupe ou envers toute l’humanité, qui nous perçoivent actuellement comme existant en dehors de nous, est en fait la même chose. Une telle perception de la réalité n’est pas acquise immédiatement, nous devons constamment nous connecter à « Israël (celui qui aspire à Yashar-El, direct à Dieu), la Torah, et le Créateur » en un tout.

Une personne doit travailler constamment dans le but de former l’image réelle à l’intérieur de lui. Elle est progressivement stabilisée, dans toutes ses parties, dans toutes les connexions entre les différentes parties, jusqu’à ce que cela soit révélé à une personne.  C’est comme voir une image floue sur un écran lorsque vous ne pouvez pas distinguer quoi que ce soit et donc vous vous sentez confus. De la même façon, nous voyons le monde à travers notre machine photographique interne, ce qui est totalement hors de l’orientation. Mais peu à peu cette image devient bien ciblée et devient plus claire en fonction de la proximité que je peux apporter à mes attributs internes aux attributs de la Lumière.

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/06/12, Les Écrits du Rabash

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De l’article « En ce qui concerne l’amour des amis », par le Rabash: et ainsi il s’avère que si l’on a l’amour des amis et l’attribut de l’amour, la loi est que l’on devrait vouloir voir la vertu de son ami et non pas son défaut.

Ainsi, il s’avère que s’il voit une lacune dans son ami, c’est un signe qu’il n’y a pas de lacune dans son ami, mais en lui-même. Cela signifie qu’il a endommagé l’amour des amis et donc il voit des lacunes dans son ami.

Par conséquent, il a besoin de voir non pas que son ami se corrige, mais que lui-même a besoin de correction. Et quand il se corrige, il ne verra que la vertu de son ami et non pas son défaut.

Il dit: «Le  Seigneur a fait un honnête homme, et ils ont fait de nombreux calculs». (Ecclésiaste 7 ; 29). Si nous percevons le monde en fonction de nos attributs, de nos pensées et désirs, nous ne serons pas en mesure de nous débarrasser des revendications sans fin et nous ne serons pas en mesure de parvenir à un accord, un dénominateur commun. Il y a constamment des comptes égoïstes en cours dans notre esprit, qui ne nous laissent pas nous reposer et nous font courir inutilement.

Viser la vérité commence à partir du point où nous sentons que nous sommes dans le monde de Ein Sof (Infini) , ce qui signifie dans « Il n’y a rien hormis Lui ». Et si je vois quelque chose d’autre, cela signifie que mes attributs ne sont pas adaptés à Ein Sof.

Il ya dissimulation d’En-Haut, la diminution de la Lumière selon les 125 degrés. Par conséquent, je ne suis pas dans la Lumière de Ein Sof, mais à un certain niveau de sa dissimulation compte tenu du niveau immédiatement supérieur comme Ein Sof, parce que je ne peux pas le voir dans mes désirs. Si je perçois une telle différence entre l’idéal et le possible, je comprends que, plutôt que le monde de Ein Sof, je vois ce monde devant moi, dans lequel il y a à la fois le bien et le mal, mais c’est simplement une empreinte de moi-même sur le fond de la Lumière blanche. Il s’avère qu’il n’y a rien à corriger, sauf moi-même, et c’est le second point qui détermine ma direction.

Cela signifie que je suis dans le monde de Ein Sof et j’ai seulement besoin de corriger ma perception, comme il est dit: «On juge selon ses propres défauts »

Afin de nous aider à atteindre la correction, il y a eu une préparation très sérieuse appelée la brisure des récipients. A cause de cela, chacun de nous sent qu’il est détaché des autres, comme si ils existaient sans aucun lien avec lui et étaient étrangers à lui. C’est pourquoi nous pensons que le monde est plein de détails: l’inanimé, le végétal, l’animal, et le parlant, chacun d’eux ayant sa propre façon d’exister, ses propres destin et but, et je suis juste l’un d’eux.

Mais si je veux atteindre le monde de Ein Sof, je dois tout connecter à moi-même, ce qui signifie corriger ma perception à un tel point que je serai en mesure de voir que tout est véritablement entre mes mains. Tout dépend de moi, et je dois basculer le monde entier sur la balance du mérite. Si je me corrige, je vais voir ce que j’ai corrigé tout le monde.

Le monde est représenté pour moi comme rempli de différents attributs et de différences, mais c’est parce à l’intérieur de moi que je n’ai pas atteint l’accord et la connexion de tous mes attributs, de mes désirs et de mes pensées.

Par conséquent, nous voyons un monde tellement vaste et compliqué,  qu’en regardant de côté cela nous aidera à nous connecter à tous les détails correspondant en moi, parce que tout ce que je vois à l’extérieur est en fait à l’intérieur de moi. Je vois tout à travers mes différentes pensées et désirs égoïstes, et c’est pourquoi je vois tellement de composants dans le monde. Mais si j’unis tous ces attributs à l’intérieur moi, alors tous les attributs vont fusionner en harmonie dans un ensemble, comme un monde global intégral, comme un seul système. Nous devons tous parvenir à une telle perception du monde.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale, 25/05/2012, Écrits du Rabash

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Question: Comment doit-on utiliser l’atelier afin de voir le monde à travers le prisme du groupe?

Réponse: Cela va se passer lorsque vous créez un point de connexion. Cela signifie que la force qui se crée entre nous atteindra une intensité telle qu’elle ne nous laissera pas nous déconnecter. Je veux être en permanence en son sein. Je vais comprendre que c’est seulement à partir de là que je peux juger de tout dans la lumière de la vérité et ne pas me tromper.

Seulement ce que je vois à travers la mise au point partagée du groupe, le point central du cercle, constitue le monde réel. De cette façon, je peux juger et ne jamais être erroné dans mon jugement.

Tout cela sera révélé à une personne. Ainsi, elle ne voudra pas quitter cette connexion, mais constamment y aspirer seulement à renforcer ce point même de notre unité. De cette façon, nous commençons à gravir les niveaux.

Dans la mesure où nous nous unissons et nous intensifions notre relation, à la fois quantitativement et qualitativement, nous nous élevons plus haut sur ​​l’échelle spirituelle jusqu’à ce que nous découvrions le Créateur et le lien entre nous sous la forme des Partsoufim et des Sefirot. Puis, nous commençons à voir comment tout ce qui est décrit dans les sources prend place entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/05/12, « Discussion au sujet des congrès passés « 

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L’homme ressent des désirs, qui montent en lui, et grâce à eux, il perçoit la réalité, la ressent et vit en elle. La perception du monde dépend des données d’information (Reshimot) révélées à une personne et c’est pourquoi les gens ne se comprennent pas les uns des autres. En effet, chaque personne voit, sent, perçoit et interprète ce qui se passe en fonction de ses propres besoins.

Outre cela, il n’y a pas deux moments semblables, puisque de nouveaux désirs émergent en nous, tout le temps et en conformité avec eux, nos pensées font de même. Cela signifie que la perception de la réalité change constamment : Une personne ne reste jamais la même personne. De ce fait, nous devons comprendre que nous n’avons pas la possibilité de nous juger dans nos propres états, et a fortiori de juger les autres.

C’est ainsi, parce que chaque personne est contrôlée par ce bourgeonnement de désir qui s’éveille en elle à ce moment-là. La seule décision est d’apprendre à s’orienter vers un lieu commun et l’unité, au-dessus de tous ces désirs. Et si chacun de nous se connectait mutuellement l’un à l’autre, alors nous pourrions atteindre un «dénominateur commun», appelé le centre du groupe, l’unité, le point de connexion, Malkhout, la collection de toutes les âmes, le désir pour le Créateur (la Knesset d’Israël).

Il est impossible de juger des qualités particulières et des perceptions de chaque personne à un moment donné, car cela est prédéterminé d’En-haut. Certaines personnes viennent étudier parce qu’elles veulent recevoir des connaissances et ainsi elles mémorisent automatiquement ce qui est écrit. Il y a celles qui recherchent de nouvelles perceptions et les possibilités de découvrir la Lumière supérieure, les anges et les esprits.

Il ya des gens qui, par leur nature, sont plus près de cette méthode et, qui instinctivement sont attirés vers l’unité, tandis que d’autres, après avoir parfaitement étudié tous les articles sur le groupe, ne peuvent néanmoins pas comprendre que cette méthode parle d’eux et qu’ils doivent la réaliser par eux-mêmes.  Sinon, ils sont d’accord pour la réaliser, mais purement extérieurement, comme des rites religieux, au lieu d’investir leur cœur dans celle-ci.

Tous les gens sont différents, et sur cette base, nous ne pouvons juger personne. Son comportement est dérivé de la racine de son âme et il y a de nombreuses routes qui mènent vers le Créateur. C’est pourquoi seul le désir d’être sous l’influence maximum d’un environnement correct est nécessaire à chaque personne ; cela l’aidera à aller de l’avant, sur son propre chemin, à son propre rythme, et advienne que pourra !

Nous devons être plus patient et tolérant les uns envers les autres, concernant le développement spirituel. Car ici une personne ne possède la liberté de choix que dans le fait de rejoindre un environnement correct. Et cela dépend du type de Reshimot qui sera révélé en ceux-ci et de la sorte de lumière qui l’influencera. Le rythme et l’ordre l’inclusion dans le groupe sont très différents d’une personne à l’autre.

Il y a des personnes qui saisissent ces principes très rapidement et sont prêts pour l’unité. Toutefois, cela peut être parce qu’elles ont un désir faible, qui ne dépasse pas pour elles la valeur de l’unité. Alors que chez d’autres, Il peut y avoir un désir rigide et égoïste très fort, et c’est pourquoi il est si difficile pour elles d’accepter que l’objectif spirituel complet se révèle dans l’unité avec les autres.

Elles n’arrivent pas à attacher de l’importance à la communauté et c’est pourquoi elles avancent d’une autre manière, pour la plus grande partie dans l’obscurité, dans la dissimulation, avec beaucoup de difficultés. Cependant, plus tard, tout à coup, se produit un bond en avant.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 23/05/12

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Question: Comment peut-on travailler pendant un séminaire, comment pouvons-nous nous écouter les uns aux autres?

Réponse: Un ami peut dire des choses que je pourrais ou ne pourrais pas comprendre. Il peut dire des choses que je trouve grandes ou peut-être quelque chose de stupide. En tout cas, je le perçois maintenant comme la manifestation d’un représentant du Créateur: le Créateur m’influence à travers lui.

Si je suis repoussé par l’apparence de mon ami, l’expression, la signification réelle de ses paroles, ou tout autre chose, je ne pourrais pas le percevoir ou le vouloir. Et c’est un exercice merveilleux! J’ai besoin de m’élever au-dessus de cela! S’il est un représentant du Créateur, car «il n’y a rien hormis Lui», en particulier lors d’un événement comme celui auquel nous participons, alors j’ai besoin d’élever mon ami et de tenter de pénétrer l’essence spirituelle à travers lui, qui est en train de me présenter l’ensemble de cela et se présente aussi de cette façon. Je dois m’élever au-dessus de moi-même à un état où je vais tout percevoir en lui comme une bonté absolue, un don sans réserve absolu, une qualité spirituelle absolue, malgré tout ce que je ressens à l’intérieur, en dépit du fait que je ne l’ai pas.

Et c’est une très bonne chose que ces deux qualités se manifestent en moi: mon attitude égoïste envers mon ami, quand tout ce que je vois en lui ne prend aucune critique, et d’autre part, au contraire, quand je le traite par la foi au-dessus de la raison, en tant que représentant du Créateur, parce que rien ne devrait venir de qui que ce soit dans le monde qui pourrait être mauvais, mal, imparfait. Et si cela existe en moi, alors c’est à moi, je suis à sa recherche avec mes propres yeux.

C’est pourquoi, si je suis en mesure de noter ces deux états en moi, alors j’ai déjà fait un certain travail spirituel. Nous devons mettre ensemble tous les états, les plus élevés et les plus critiques en relation les uns avec les autres, et nous aurons un récipient commun-Malkhout, qui est au fond et ne se compose que de mauvaises choses, et il continuera à devenir plus lumineux et pire en nous, et nous serons en mesure de continuer à monter vers Keter au-dessus d’elle. Ensuite, nous allons parvenir à une telle distance entre eux, une telle tension, qui sera égale à  l’état où la Lumière environnante va se transformer en Lumière Intérieure et y briller. Et puis nous ferons l’acquisition du premier degré spirituel.

Comment cela va se faire? Nous élevons MAN vers Malkhout du monde d’Atsilout, qui nous relie ensemble, et là nous nous établissons pour la première fois comme des nouveau-nés. Et une personne ne peut pas naître seule, mais seulement un minimum de dix personnes.

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