Commentaire : Il y a un facteur dans la classification des sectes que le groupe se sépare du reste du monde, par exemple, par l’habillement, la nourriture, une langue spéciale et une réglementation claire du comportement et des relations personnelles.

Ma Réponse : Je ne vois aucune particularité dans le groupe kabbalistique mondial. Une personne travaille comme tout le monde, elle doit avoir une famille, des enfants, et doit s’occuper d’eux. Elle communique librement avec ses parents et ses proches, part en vacances avec sa famille.

Elle a une télé, une radio, des téléphones chez elle, personne ne vit isolé. Nous diffusons dans la société au sens large. Nous n’avons pas de code vestimentaire spécifique. Nul n’est obligé de porter une kippa s’il ne le souhaite pas.

Notre seule particularité est que nous étudions la Kabbale de trois à six heures du matin, mais c’est ainsi que tous les kabbalistes étudient habituellement.

Nous ne différons pas des autres sauf par le comportement interne entre nous. Nous devons lutter pour la connexion entre nous, pour une connexion interne des cœurs. Comme le dit la Torah : « Être comme un seul homme avec un seul cœur. » C’est notre caractéristique.

Rien d’autre n’est exigé d’une personne, seulement soutenir un ami en lui montrant l’importance du but qui est atteint par la connexion entre nous. C’est tout. Nous ne sommes pas différents des autres. Seulement par cette exigence. Le membre du groupe s’engage à l’exécuter au mieux de ses possibilités.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La Kabbale à propos des sectes » du 18/12/2013

Question : Le Baal HaSoulam donne l’exemple d’un homme riche qui nourrit un homme pauvre et lui offre des cadeaux. Le pauvre en ressent un plaisir direct. Mais au fur et à mesure qu’il reçoit des cadeaux, il commence à ressentir de la honte.

Nous n’aimons pas du tout le sentiment de honte, car il n’y a aucune réception dans le Créateur. La honte vient-elle aussi du Créateur, ou apparaît-elle seulement dans la création ?

Réponse : Aucun sentiment négatif ne provient du Créateur, seulement des sentiments positifs. Ils sont négatifs parce que notre disparité avec le Créateur a été créée.

Le sentiment de honte devant le donneur n’existe que dans la création. Il n’existe pas dans notre racine.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 04/12/2022

Commentaire : Tout le travail spirituel des hommes se fait dans les « sept années de famine » lorsque la Lumière lui est retirée et qu’il doit avancer de manière autonome.

Ma Réponse : Pendant les sept années de famine, notre égoïsme ne reçoit aucun encouragement. Une personne doit s’élever au-dessus de son ego et essayer de continuer à travailler non pas en s’appuyant sur l’énergie égoïste, mais en développant la grandeur du but à l’intérieur de d’elle.

Comme il s’agit d’une ascension de notre monde vers le monde opposé, vers le monde du don sans réserve et de l’amour, cet état est très difficile. Habituellement, à ce stade, de nombreux étudiants ne peuvent pas le supporter et partent.

Question : Et qu’en est-il de la réussite de ceux qui restent ? Est-ce de la chance ou autre chose ?

Réponse : Bien sûr, la chance existe toujours. Mais nous ne pouvons pas la prendre en compte. Nous ne savons pas ce que signifie la chance. Nous ne savons qu’une chose : avec l’aide du groupe, le rapprochement avec les amis, les bonnes études, la diffusion, lorsqu’une personne travaille activement dans la bonne direction, tout lui réussit. Elle avance avec enthousiasme et se rend compte qu’il n’y a pas d’autre moyen.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Sept ans d’abondance et les sept ans de famine » du 15/04/2014

Question : Supposons que votre élève exprime une pensée kabbalistique avec des mots, et que quelqu’un d’autre dise une chose similaire. Est-ce pareil ?

Réponse : Premièrement, mon étudiant parle de la Kabbale en se basant sur la connexion à travers le groupe à la source supérieure, au degré suivant. Deuxièmement, lorsqu’il prononce ces mots, ceux qui sont sous son influence, qu’ils le ressentent ou non, reçoivent une influence spéciale de sa part.

L’énorme différence entre les personnes qui parlent, enseignent et accomplissent, c’est qu’il s’agit soit d’une personne qui se trouve uniquement dans notre monde, un gars intelligent, soit d’une personne qui est un tuyau connecté au monde supérieur et qui amène l’énergie supérieure dans notre monde.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Le conducteur de l’énergie spirituelle » du 12/04/2014

Question : Les lettres dont parle Le Zohar expriment-elles les types de connexion entre nous ?

Réponse : Bien sûr ! Uniquement la connexion entre nous ! Sans la connexion entre les âmes, les auteurs du Zohar n’auraient rien pu atteindre. Tout est atteint dans le réseau de connexions entre nous.

Qu’est-ce que nous atteignons ? Les forces du don sans réserve. La totalité de ces forces de don sans réserve est appelée le Créateur (Bo-Ré, Viens et Vois), que nous découvrons dans la connexion entre nous. C’est la qualité du don sans réserve et de l’amour.

Si nous atteignons cela sous la forme de forces, alors c’est notre désir, un récipient (Kli) pour révéler la Lumière. Si nous obtenons une impression en elle, la Lumière, alors c’est le Créateur, la Lumière qui apparait dans un récipient, dans un désir. En dehors de cela, il n’y a rien.

Tout ce que nous lisons dans Le Zohar ou dans tous les livres des kabbalistes n’est que l’impression d’une personne, un kabbaliste, qui a atteint la force du don sans réserve à l’intérieur de ses désirs, selon l’équivalence des qualités. Il nous parle de ses désirs, de la force qu’il a atteinte, de son impression, qu’il explique sous une forme externe.

Il est possible de l’exprimer en musique, en chansons et en belles paroles, ou de l’expliquer dans le langage de la Kabbale, du Talmud ou des légendes. Mais en fin de compte, les kabbalistes nous expliquent leurs atteintes.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Livre du Zohar, « Trouma (contrepartie) », « Un kaki et un palanquin » du 26/05/2011

Question : Comment avez-vous senti que vous aviez trouvé votre professeur ? Comment cela se produit-il ?

Réponse : C’est impossible à décrire. Je vois que les gens qui sont avec moi lorsque je donne des conférences commencent eux aussi à ressentir quelque chose parce que c’est une influence de la Lumière supérieure.

Lorsqu’elle agit sur un Kli (récipient) qui n’est pas complètement ouvert, elle provoque une émotion et augmente la sensibilité de la personne. C’est ce qu’on appelle un petit état. C’est comme un enfant qui se met à pleurer parce qu’il est incapable de définir son état ou d’absorber en lui quelque chose qui devrait lui arriver. La même chose se produit avec nous.

Question : Cela signifie-t-il que la sensation que cela va certainement se produire ici avec ce professeur à cet endroit dépend de l’influence de la Lumière ? La Lumière future agit-elle sur la personne de cette manière ?

Réponse : Bien sûr ! La Lumière Environnante (Ohr Makif) est la Lumière future. C’est pourquoi on l’appelle « environnante ». Après tout, elle ne peut pas encore entrer en vous. Comme vous êtes si petit par rapport à elle, vous avez l’impression d’avoir trouvé quelque chose ! Mais quoi, vous ne le savez pas.

Question : C’est-à-dire, c’est comme si la Lumière disait : « Accrochez-vous à moi, il y aura quelque chose ici » ?

Réponse : Oui, bien sûr. Avec cela, la personne ne peut plus l’ignorer. Il est déjà impossible de se détacher de cette source.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010