Extrait de l’article « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur » (Shamati): Il s’ensuit donc que l’essence de son propre travail est seulement de parvenir  à la sensation de l’existence du Créateur, ce qui signifie de sentir l’existence de la Créateur, que «toute la terre est remplie de Sa gloire. » … Il ne devrait pas penser à rien d’autre, ce qui signifie que la seule récompense qu’il veut pour son travail devrait être la récompense de la foi dans le Créateur.

Beaucoup de mots ont un double sens. Après tout, leur sens original en hébreu remonte à Adam, le premier homme, et Abraham, qui a réuni un groupe dans l’ancienne Babylone leur a appris à révéler le Créateur. À l’origine, le mot indiquait  la racine spirituelle et avait une signification spirituelle. Mais aujourd’hui, dans notre monde matériel, ces mots peuvent avoir des significations complètement opposées.

Par exemple, la célèbre phrase de l’Ecclésiaste «Vanité des vanités, tout est vanité (Avel Avalim) » signifie que tout est construit à partir de la Lumière réfléchie (Avel), les résultats du travail de l’homme dans le don sans réserve. Et dans notre monde d’aujourd’hui, l’expression a acquis une signification tout à fait différente, comme quelque chose qui n’a aucune valeur.

La même chose s’est produite avec le mot «foi». Lorsque le peuple d’Israël s’est détaché du sentiment spirituel, ce mot a commencé à vouloir dire quelque chose de caché, que nous ne savons pas s’il existe ou non. Nous prenons pour acquis qu’il existe, même si nous n’avons pas de preuve à cet effet. Autrement dit, le mot «foi» a perdu son sens véritable, la sensation du Créateur.

Cela s’est produit avec de nombreux autres mots. Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans les textes kabbalistiques parce qu’ils décrivent des états spirituels.

La difficulté du travail spirituel, c’est que nous n’avons pas de foi dans le Créateur, C’est ainsi, nous ne Le ressentons pas. Et une fois qu’une personne commence à ressentir le Créateur, elle a un autre problème: comment s’élever au-dessus de ce sentiment et par son libre choix préférer le don sans réserve au Créateur. Après tout, ce don sans réserve ne doit pas être forcé par l’influence de la révélation du Créateur, mais il faut s’élever au-dessus de cette révélation en raison de sa plus grande valeur. Sinon, ce ne sera que le résultat d’une personne de petite taille adorant le grand Créateur, et il n’y aura aucun travail dans ce domaine.

Dans le même temps, la difficulté de notre travail est que nous ne sentons pas la force de la partie supérieure- la  seule chose qui contrôle ce monde. Au moment où une personne révèle ce sentiment, elle se rend et s’engage à rien. Par conséquent, notre seul but dans ce travail est de révéler le Créateur, et nous devons concentrer tous nos efforts pour Le révéler en fonction de la similitude des propriétés qui peuvent être réalisés au sein du groupe grâce à la connexion et la garantie mutuelle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/08/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

Filed under: Congrès, Créateur, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

En réalité, « il n’y a rien hormis Lui », et le Créateur voudrait être révélé à l’être créé. Cependant, s’Il se révélait, la créature ne serait jamais capable de devenir indépendante. Elle se « vendrait » toujours elle-même à la Lumière et ne serait pas capable de se séparer d’elle.

C’est pourquoi il est impossible de s’annuler devant le Créateur, devant la Lumière parce que je suis un esclave absolu du plaisir. Les gens le savent par eux-mêmes, et dans cette vie, nous sommes constamment contrôlé par la Lumière.

C’est pour cette raison que le Créateur est caché, mais le groupe est ouvert. Ainsi, nous pouvons commencer à communiquer avec cela et même surmonter notre égoïsme, ce qui serait impossible avec le Créateur. Et pour tout le reste, c’est la même chose.

A part l’être humain, seul le Créateur existe : « Il n’y a rien hormis Lui ». Ensuite, une personne découvre qu’elle n’existe pas non plus. Il n’y a qu’une seule force supérieure qui remplit tout. Mais cela n’arrive que lorsqu’on y parvient de son propre chef.

Du congrè de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°2

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Créateur, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi est-il si difficile de garder l’intention?

Réponse: C’est parce que dans une intention juste, notre désir de recevoir du plaisir atteint immédiatement la correction. Si, même pour un instant, vous pensez avec l’intention juste, alors vous avez corrigé le désir qui a eu lieu à l’intérieur de vous à ce moment-là, et il est remplacé par un nouveau désir, non corrigé. Et maintenant, encore une fois, vous avez besoin d’imaginer le groupe unifié de tous les amis comme un tout.

Si vous le faites et aspirez à la Lumière qui mène vers le Bien dans le but de révéler la qualité du don sans réserve un petit peu à l’intérieur de cet état, alors cela signifie que vous avez une fois de plus corrigez votre désir et qu’il a changé une fois de plus. Il s’avère que chaque fois que vous êtes déconnecté, cela signifie que vous n’êtes pas déconnecté et que vous êtes plus éloigné, mais que les désirs évoluent à l’intérieur de vous et c’est ainsi que vous aller de l’avant !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Il y a une prière et il y a une requête. Une prière est quand l’homme aborde le Créateur avec son intention, qui est déjà préparée. Une requête est quand il demande d’abord au Créateur de former une prière pour lui.

Environ deux mille cinq cents ans, le roi David a écrit dans ses Psaumes, «Le Maan Achai vereai. « Cela signifie que, «pour mes frères et e mes amis, je te demande, et pour le bien de l’ensemble de votre création » « elle est appelée la «maison du Créateur», car il remplit par la suite). Pour des raisons de votre maison, je te demande  de nous rassembler tous ensemble, parce que votre maison doit accueillir toutes les nations du monde, comme il est dit: « Car ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations. »

Nous avons cherché les mots pour aborder le Créateur. Cependant, dans la réalité, nous devons recevoir ces paroles du ciel. La lumière doit nous enseigner sa langue, qui est appelée «la langue sainte» qui repose sur la qualité du don et de l’amour, contrairement à nos perceptions et leurs expressions d’aujourd’hui. Donc, en réalité, notre appel commence par l’appel à la correction, une demande de modification.

Dans notre mouvement vers le Créateur, il est très important de trouver et sentir la réciprocité. Il n’existe pas de Créateur sans la création, et il n’y a pas de création sans Créateur. Le Créateur c’est ce qui est formée à l’intérieur de nous, la qualité du don, qui se manifeste en nous. C’est un domaine qui est perçu comme une affaire à la cette question qui est en nous. C’est pourquoi nous préparons la bonne « base », un lieu, où commence à se manifester, de révéler et de percevoir ce que nous appellerons le«Créateur. » Nous ne parlons que de la perception de Lui en nous. C’est pourquoi le Créateur est appelé « Boré » en hébreu, à partir des mots«Bo» et «Ré», qui signifie «viens» et «vois».
L’homme doit contrôler son aspiration au Créateur. Si elle est correcte, alors l’homme sent l’aspiration du Créateur envers lui. La réciprocité est toujours là, si cette intention est correcte, la lumière commence à se manifester en lui immédiatement. Parfois, il arrive à l’opposé, lorsque le Créateur nous corrige, en montrant que nous n’avons pas aspirés à Lui à juste titre, il est nécessaire de le faire à partir d’un point plus profond dans le cœur. Mais nous devons toujours aspirer à ressentir avec réciprocité.

Toute exception, toute approche correcte, si nous voulons que ce soit dans la qualité du don, il faut nécessairement commencer par la reconnaissance. Sinon, c’est tout simplement un appel égoïste. Même si nous pensons à la réception de la prière de lui, ou même si on aurait aimé s’approcher de Lui pour le bien de nos amis, indépendamment du fait que le présent appel est correct, il doit commencer par la reconnaissance. Alors seulement, la hauteur de cette reconnaissance peut-on demander et en suite cette requête sera dirigée davantage vers l’élargissement de l’effusion. Je me suis souvent demandé, «Que faire si je ne trouve rien en moi si je veux être reconnaissant? » Depuis, en règle générale, dans l’état où l’homme veut vraiment demander, il se sent mal et lourd.

Vous avez besoin de vous comparer aux autres et de voir que vous êtes spécial, vous avez été choisi par le Créateur. Vous voyez ce qui se passe avec le reste du peuple à qui Il n’a pas donné la perception de lui-même petit, appelé le point dans le cœur.

Il s’agit simplement d’un point parce que nous ne sommes pas encore capables de sentir quoi que ce soit à l’intérieur de celui-ci autre, c’est quelque chose qui appartientau supérieur. C’est pourquoi il nous dirige quelque part vers l’avant. Si elle se creuse, alors la perception, l’atteinte et la révélation seront formées à l’intérieur de celui-ci. Pour l’instant c’est juste un point, mais il nous conduit vers l’avant. Alors que pour les personnes qui ne l’ont pas, malheureusement, c’est bien pire.

Cela signifie que la gratitude est possible ici. Pas par celui qui est égoïste mais le fait que le Créateur a fait de moi quelqu’un de spécial, mais par ces moyens, Il  me confie de penser aux autres. Lui-même, se trouve dans sa qualité du don et ne peut pas obtenir plus près de ces créatures, car alors elles auraient tout simplement obtenu d’être «liées» à Lui, elles seraient liées à la Lumière, au plaisir, et ne serait pas en mesure de passer dans la qualité du don. C’est pourquoi, grâce à des gens comme nous, Il nous donne la possibilité de se rapprocher des autres et peu à peu leur expliquer à propos de contact avec la force supérieure.

Cependant, peu importe ce qui peut arriver, il est très difficile pour nous d’aller de l’avant, même si nous savons que tout vient du Créateur et tout est corrigé par le Créateur, la Lumière. Pourtant, notre approche de Dieu doit être formulée par nous, mais il est également en cours d’élaboration sous l’influence de notre appel à Lui. C’est ce qu’on appelle une prière, ou la préparation d’une prière: «Donnez-nous la possibilité de répondre correctement et demandez-vous correctement. Donnez-nous la possibilité de demander non pas pour nous-mêmes autant que cela est possible, mais de se sentir d’autres, afin de demander en leur nom.  »

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

Filed under: Congrès, Prière et intention - Aucun commentaire→

Rabash, « Lishma (En Son nom) et Lo Lishma (pas en Son nom) »: Il n’y a qu’une seule chose que nous pouvons faire, c’est essayer d’atteindre la grandeur du Créateur.

Cela signifie que dans tous nos rapports dans la Torah et les commandements nous voulons que notre récompense soit de sentir la grandeur du Créateur. Et toutes les prières que nous prions devraient être de «relever la Shekhina de la poussière», puisque le Créateur nous est caché en raison de la restriction qui a eu lieu, et nous ne pouvons pas évaluer son importance et sa grandeur.

… Et pour cette raison, une personne doit essayer de ne pas oublier l’objectif tout en étudiant la Torah, et de constamment garder devant les yeux qu’elle veut recevoir cette étude , que l’étudiant va influencer la grandeur et l’importance du Créateur … que d’ici là, il sera en mesure de se rapprocher du Créateur, de sorte qu’il sera en mesure de lui apporter le contentement puisque le Créateur est important, et sera sa récompense, et il n’a aucun désir pour une autre récompense pour son travail. « 

C’est ainsi que le bon type de travail est déterminé: travailler à cause de la grandeur du Créateur et de lui apporter le contentement, sans aucune considération pour soi-même, mais uniquement pour être alimenté à donner. Cela n’est possible que par le don aux autres, dans la préparation de la totalité du récipient général pour la révélation du Créateur. Il est impossible de le faire directement, car nous n’avons aucun contact avec la Lumière, sauf pour une option, pour le laisser être révélée par notre aide dans les récipients corrigés.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 28/08/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention - Aucun commentaire→

Si vous n’avez pas le désir du don sans réserve, vous n’existez pas en ce qui concerne le monde spirituel. Notre monde n’existe que grâce à nos désirs instinctifs, mais vous devez générer le désir spirituel par vous-même. Vous devez le révéler par vous-même, aspirer à lui.

Vous existez dans la mesure où vous évoquez le désir de donner sans réserve à l’intérieur de vous, avec l’aide de la jalousie, de l’ambition, et de l’influence de l’environnement. Le moment où vous perdez ce désir, vous disparaissent immédiatement et cesser d’exister. Vous avez tout simplement disparu.

Nous ne pouvons obtenir un tel désir qu’à partir du groupe. C’est notre désir collectif qui n’existe dans aucun de nous.

Par notre prière la Lumière qui mène vers le Bien influence ces désirs et ils acquièrent la bonne forme spirituelle du véritable don sans réserve. En même temps, je la demande d’une manière fausse, même si je fais partie d’un groupe. Je crie que je veux aimer les amis, communiquer avec eux, mais je dois comprendre que tout cela est un mensonge. Mais c’est un mensonge authentique d’un gamin qui veut grandir! Il ne peut tout simplement pas imaginer quelque chose de plus grand que cela.

Mais grâce au fait que vous vouliez donner sans réserve en apparence, vous dessinez sur vous la Lumière supérieure qui corrige votre désir. C’est pourquoi cela est appelé: «Tu as travaillé et tu as trouvé. » Vous vous exercez vous-même pour atteindre l’objectif, alors la Lumière agit sur vous et vous trouvez quelque chose d’autre, un vrai désir de spiritualité.

Vous commencez à évaluer la façon de remplir le désir que vous avez reçu et dans quelle mesure. Vous êtes déjà devenu sage et travaillez avec ce désir. Vous l’examinez et vous l’essayez d’une façon ou d’une autre, en élevant une prière à nouveau afin que celle du haut vous enseigne et vous donne l’exemple.

Auparavant, vous ne vouliez pas le véritable don sans réserve, mais maintenant que vous le souhaitez, vous demandez au supérieur de vous donner un exemple de comment le faire. Puis, Il se révèle un peu pour vous et vous montre comment agir, et vous essayez d’imiter ses actions.

Après avoir effectué votre première action, apparemment avec succès, soudain, tout se décompose et tombe. C’est comme si un petit enfant avait mal placé un cube au-dessus de l’autre, et tout l’édifice qu’il avait construit, s’effondre. Ensuite, vous pleurez un peu, car vous n’avez pas réussi, mais grâce à votre entêtement, au soutien de l’environnement, de la garantie mutuelle, vous recommencez tout à nouveau !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/08/12, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Question: A propos de la prière: d’abord, je dois demander, en deuxième lieu, je dois demander précisément, en troisième lieu, je dois demander aux amis et, quatrièmement, je dois demander avec gratitude envers le Créateur. Je me sens complètement perdu, comme si un gros poids m’écrasait. Je ne sais pas quoi faire ….

Réponse: Tout va revenir à la normale. Connectez vous ensemble, et vous verrez que ce n’est qu’un seul sentiment, qui n’est pas divisé en plusieurs parties. Pensez-y. Vous verrez comment cela se connecte en même temps.

Tout atteinte spirituelle est constituée de deux propriétés opposées, et nous sommes donc toujours dans une perte, un manque de compréhension: «Est-ce cela ou pas ? »Vous ne pouvez pas les comparer en vous-même jusqu’à ce qu’une connexion entre le désir de donner et le désir de recevoir se forme en vous. L’écran est toujours la solution! Pensez à cette contradiction tout le temps, et cela se connectera.

Question: Mais où dois-je aller maintenant?

Réponse: Juste vers l’unité avec des amis. En pensant à cette contradiction, travaillez sur l’unité avec les amis, seulement à l’intérieur. Si nous avions continué ces ateliers, vous auriez vite résolu ces problèmes. Vous pouvez les résoudre avec les amis, mais en leur sein. Le centre du groupe est le lieu où tous les problèmes du monde sont résolus.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Cours n°7

Filed under: Congrès, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment le «point dans le cœur » grandir? Comment il est organisé ?  Comment l’homme bâti son point dans le cœur.

Réponse: La «point dans le cœur»est notre point de départ à partir duquel commence la naissancede l’être humain, comme d’une goutte desperme. Tout le reste, ‘il s’inspirede son environnement, de ses amis,se joint à ce point dans le cœur.

Question: Qu’est-ce que nous prenons de l’environnement?

Réponse: Il suffit de prendre les attributs positifs, car Arvout (Garantiemutuelle) a été créé dans le but de prendre de l’environnement tout ce qui est positif en son sein.

Question: Comment une personne peutmesurer son point et la mesure qu’il a déjà. C’est imperceptible en l’homme et de plus en plus ?

Réponse: C’est en fonction de combien il se connecte au groupe et travaille avec eux pour la connexion et l’unité. En fin de compte, tout ce qui se passe dans la connexion rejoint son point dans le cœur.

Question: Vous avez dit que le Créateur donne des forces, il prend des forces, et l’homme se sent comme un chiffon roué par les vagues et égaré par le vent

Réponse: La lumière donne et reprend des forces en fonction des actions de l’homme. Si un homme se sent comme un chiffon, c’est déjà bien,c’est un signe qu’à partir de ce moment-là, il est capable d’être autre chose qu’unchiffon.

Au début, il y a la connaissance du mal, ce qui signifie que son ego le dirige. Plus tard, un autre stade de la connaissance du mal se produit quand il comprend qu’il est égoïste, puis il s’en sert pour surmonter et agite jusqu’à ce que tous les déchets dans le chiffon soient libérés. Etaprès, il commence à comprendre à quoi il appartient, puis il acquiert le libre choix et il essaye en même temps que la société de résoudre ce problème.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 7

Filed under: Congrès, Egoïsme, Libre choix, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Peut-on parvenir à une prière mutuelle avant chaque leçon du Zohar ?

Réponse : Nous apprenons à nous accorder nous-même. En réalité, la seule chose qui existe est le désir d’une personne et comment elle règle ce désir vers la correction, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien.

Afin de se rapprocher de la Lumière, nous devons nous unir les uns avec autres. En outre, si nous comprenons que nous devons nous unir malgré notre égoïsme, nous demandons à la Lumière qu’elle nous unisse. C’est là que réside toute la méthode.

La chose la plus importante est de garder l’intention. Votre appel vers la Lumière est dans le but qu’Elle vous affecte, et c’est la seule vraie prière. Si vous étudiez et réalisez toutes les actions avec un seul but, qui est de parvenir à une véritable prière, alors ce seront les actions les plus efficaces.

Cela signifie que vous possédez déjà l’intention correcte ou bien que vous vous préparez pour cette prière ou appel. La seule formule par laquelle nous devrions agir est de demander la Lumière qui répare, ce qui nous aidera à obtenir la qualité du don sans réserve et donnera du plaisir au Créateur.

Chaque personne doit s’efforcer de créer un seul corps homogène en dehors du groupe, sans aucune distinction entre ses parties, et essayer de ressentir les amis comme un seul organisme. Ce sera sa prière personnelle. Lorsque ces prières individuels se connectent, elles seront à un niveau supérieur, un niveau d’intentions connectées où une prière mutuelle se formera.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/08/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→