Question: Vous avez dit que nous devons jouer activement en face les uns des autres que nous sommes au degré suivant, afin que d’autres nous envient et nous suivent. Comment cela peut-il être exprimé? Faut-il tout simplement être bon, gentil, serviable, souriant et cela va donner envie et attirer les amis? Ou devrions-nous être fermes par rapport à l’objectif? Comment dois-je le montrer dans le but de provoquer l’envie maximale?

Réponse: Nous sommes dans le monde de l’Infini, la connexion complète entre chacun. Le seul problème est que nous ne le percevons pas. Nous sommes comme des chatons aveugles. Nous devons commencer à sentir où nous sommes dans la réalité à travers nos propriétés.

C’est pourquoi les 125 degrés spirituels sont appelés les échelons de la révélation, la révélation dans ce que vous existez. Mais vous êtes sous-développé et vous ne le sentez pas. Voici maintenant, comme si dans le même espace (bien que pas vraiment dans le même espace, mais dans d’autres dimensions), il y existait une multitude de phénomènes différents, d’objets, de relations et d’actions. Nous ne nous sentons rien de tout cela, cela est en dehors de nos sens.

Certaines personnes, y compris des médiums, le sentent un peu. En fait, il en est ainsi. Les Bédouins qui vivent en Israël sentent ce qui se passe à 100 miles d’eux en fonction de diverses manifestations de la nature. Mais tout cela est au niveau de notre monde. Les médiums comme Wolf Messing sentent un peu plus haut, bien sûr, en dehors du temps, parce que le degré suivant élève l’homme au-dessus du temps, etc.

Autrement dit, nous jouons au niveau supérieur, ainsi en voulant attirer les forces de la nature pour nous-mêmes afin qu’elles nous tirent vers elle. Nous faisons la même chose dans nos vies, les gens jouent: je veux ressembler à quelqu’un, par exemple, comme des scientifiques ou des musiciens, je joue à ça, je fais des exercices, et ainsi je me rapproche d’eux.

Pourquoi les exercices de me tirent vers cela? Parce que j’attire la Lumière même supérieure, uniquement à notre niveau égoïste. C’est une loi physique: Si j’aspire à quelque chose, ces forces d’aspiration réalisent tout. Par conséquent, nous devons être inspirés à jouer.

Mais surtout, nous devons désirer cela à l’intérieur de nous-mêmes d’abord, car à la base nous sommes liés les uns aux autres, et si je veux quelque chose, nos désirs concentrés et réalisés dans le même état vont nous y conduire.

C’est pourquoi il y a des gens qui dansent en face de vous avec un harmonica et inspirent d’autres, et il y a ceux qui sont debout légèrement sur le côté et ne peuvent même pas entrer dans le cercle ou chanter avec tout le monde, il y a des gens différents, cela n’a pas d’importance. Extérieurement, il faut aussi le montrer à nos amis afin d’être inspirés ensemble. Mais la chose la plus importante est une aspiration interne.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Leçon 1

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Question: Vous avez dit que nous devons jouer activement les uns devant les autres que nous sommes déjà au niveau suivant, pour que les autres envient et s’approchent. Comment cela peut-il être exprimé? Il faut seulement être bon, gentil, serviable, souriant, et cela va exciter et attirer les camarades? Ou il faut être ferme sur l’objectif? Comment dois-je l’exprimer pour provoquer l’envie?

Réponse: Nous sommes dans un monde de l’Infini, dans l’interconnexion complète. Le seul problème est que nous ne le percevons pas. Nous sommes comme des chatons aveugles. Nous devons commencer à ressentir avec nos facultés où nous sommes en réalité.

C’est pourquoi les 125 degrés spirituels sont appelés les degrés de révélation – décèlement de ce dans quoi nous existons. Mais nous sommes sous-développées, nous ne le ressentons pas. Maintenant, ici, dans le même volume (mais pas réellement dans le même volume, mais dans d’autres dimensions) existe encore un vaste ensemble de phénomènes divers, des objets, des relations et des actions. Nous ne percevons rien de tout cela, c’est hors de nos sens.

Certaines personnes, des médiums en particulier, le ressentent un peu. Et c’est vraiment ainsi. Les Bédouins qui vivent en Israël, sentent ce qui se passe à 100 kilomètres de chez eux à travers des manifestations de la nature. Mais tout cela – au niveau de notre monde. Des voyants, comme  Wolf Messing par exemple, ressentent un peu plus haut, et bien sûr hors du temps, parce que le degré suivant élève un homme au-dessus du temps etc.
Autrement dit, nous jouons au degré supérieur suivant, voulant ainsi provoquer l’influence des forces de la nature sur nous, pour qu’elles nous attirent vers elles. La même chose nous faisons dans notre vie, les gens jouent: je veux être comme les scientifiques, les musiciens – je joue à cela, je fais des exercices et je m’approche d’eux.

Pourquoi les exercices me tirent vers cela? Parce que j’attire la même lumière supérieure, mais sur notre niveau égoïste. C’est une loi physique: si j’aspire à quelque chose, ces forces d’aspiration réalisent tout elles-mêmes. Par conséquent, nous devons s’inspirer, jouer.

Mais le plus important – nous devons le désirer à l’intérieur de nous, car initialement, nous sommes tous liés entre nous, et si je désire quelque chose, alors nos désirs accumulés ensemble et dirigés vers un seul état, nous y conduisent.

Donc, il y a des gens qui sautent devant tout le monde avec un accordéon dans les mains et inspirent les autres, et il y a ceux qui restent tranquilles et modestes quelque part sur le côté et ne sont pas décidés d’être dans un cercle commun et chanter avec tout le monde. Il y a des gens différents, ce n’est pas important. Nous parlons de la tension intérieure vers l’objectif – c’est le plus important. Nous devons le montrer extérieurement aussi pour nos camarades, pour s’inspirer ensemble. Mais le plus important c’est l’aspiration intérieure.
De la leçon n°1 du Congrès de Kharkov 17.08.2012

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Question : Le sujet de l’une des leçons de la convention est « La prière de la multitude. » Cette leçon parle de quelle manière on en vient à la prière, non pour soi mais pour la société ?

Réponse: La prière de la multitude est une demande pour corriger le récipient brisé, l’âme brisée commune. Si nous formons cette demande correctement, nous obtenons avec certitude une réponse parce que la demande, qui passe à travers le récipient commun, acquiert les propriétés, le format qui est perçu par la Lumière. Ainsi, nous devons apprendre comment se connecter les uns aux autres de telle sorte que, grâce à ce modèle, à travers le groupe, la demande de chacun atteigne le Créateur correctement.

De la leçon virtuelle du 12/08/1

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De la lettre n°13 du Rabash : Il faut toujours faire des efforts afin que la descente ne devienne pas un obstacle pendant une longue période et ne dure pas trop longtemps, mais pour se renforcer immédiatement, faire confiance au Créateur, et prier du fond de son cœur. Ainsi, si vous êtes tombé jusqu’au fond d’un puits profond, priez le Créateur.

Mais d’où doit-on tirer sa force au cours de la descente pour demander de l’aide au Créateur ? C’est ici que nous avons besoin du soutien de la société car l’homme n’a pas la force de soi-même. Sinon, ce ne serait pas une descente s’il avait la force de prier. Au contraire, c’était la meilleure situation pour lui.

Une descente ce n’est pas quand une personne sent qu’elle est entrée dans un état désagréable, dans les ténèbres, mais quand elle s’est séparée de son Créateur. Tout état où elle s’est séparée du Créateur est mauvais. Si elle ressent une connexion avec le Créateur, c’est bon, sans aucun lien avec la situation qu’elle a rencontrée, qu’elle fut agréable ou non.

Cependant, si elle se sent séparée du Créateur, comment peut-elle se tourner vers Lui? Ainsi, quelqu’un a besoin de l’influence de côté, de l’environnement qui le soutiendra. Et si une personne a été déconnectée du Créateur, ne ressent pas l’importance de la spiritualité, est prête à la dégrader, juste à perdre son temps, si elle n’a pas la force de s’élever au-dessus de la descente pour prier, mais qu’elle soit plutôt d’accord de rester «morte», alors à un certain niveau, elle a besoin d’utiliser les désirs des amis.

C’est comme un père de famille qui est fatigué, pas en bonne santé, mais il n’a pas d’autre choix: il doit se lever et aller travailler pour gagner la vie de ses enfants. C’est la même chose pour une personne qui utilise les désirs du groupe et se réveille à la prière.

Et s’il n’y a pas un tel lien dans le groupe et qu’elle n’est pas en mesure d’en recevoir les désirs, alors elle est d’accord avec la situation d’être «morte»et continue de rester allongée comme elle le fait. Tout dépend de la connexion au groupe, comme il est écrit: «Ce n’est pas le prisonnier qui se libère de la prison ». On a besoin des autres pour se sauver.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 08/08/2012

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Question : Qu’est-ce que signifie demander au Créateur?

Réponse : Demander au Créateur signifie que vous êtes ouvert au pouvoir qui opère dans la création toute entière, vous réalisez que vous en dépendez, et de personne d’autre, uniquement de Ses actes. Vous commencez à sentir que le pouvoir existe, agit, et gère tout ce qui est; ensuite vous avez juste à vous tourner vers lui et à agir de concert.

Pour faire cela, vous devez révéler que ce n’est pas vous qui agissez, mais Lui, pour le bon comme pour  le mauvais, dans chaque acte c’est Lui. Il fait ce dont vous avez besoin qu’Il fasse. Et il vous fait tout le mal possible, pour que vous prêtiez attention à qui vous êtes, à ce que vous donnez et à ce que vous n’êtes pas capable de réaliser. C’est ce qui se révèle dans le monde à travers la crise.

Ensuite vous commencez à évoluer avec cette conscience et à apprendre de quoi vous dépendez vraiment jusqu’à ce que vous Le révéliez, tout d’abord comme le mal parce que vous vous sentez mal. Alors vous changez doucement, vous commencez à devenir plus sage et à réaliser que tout ce qui à été fait est pour votre bien même si vous vous sentez mal, vous savez qu’Il agit sur vous dans le but de vous mener sur la bonne voie, comme un professeur. Et bien que dans les sentiments terrestres ce que vous ressentez soient mauvais, vous commencez à reconnaitre Ses propriétés, à devenir ouvert à Ses actions et à comprendre qu’elles sont bonnes.

Vous vous identifiez à Lui en dépit de vos mauvais sentiments. Et ceci vous donne un nouvel esprit ainsi que de nouveaux sentiments, des sentiments spirituels plutôt que terrestres. Et même si le corps en souffre, vous voulez adhérer au plan de la création, c’est pour cela que vous dépassez votre corps. Alors vous Lui demandez de vous élever, vous réalisez un tel acte, c’est ce qui vous donne de nouvelles valeurs pour que vous adhériez à Son esprit et à Ses sentiments, à Son plan, à tout ce qu’il fait au lieu de rester dans votre amour-propre. Au fur et à mesure que vous lui demandez ceci, la valeur de la fidélité et de l’amour commence à devenir la plus haute réception et le rejet des autres. Ainsi, vous avancez de plus en plus.
De la seconde partie du cours quotidien de Kabbale , Le livre du Zohar

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Question: Qu’est-ce qui peut m’aider pendant la lecture du Zohar, pour que je puisse voir le point dans le cœur de mes camarades?

Réponse: Demandez! Le Zohar est comme l’électricité dans une prise de courant dans un mur: si elle peut chauffer, elle peut refroidir, on peut y brancher tout ce qu’on veut. C’est une énergie. Le Zohar est une simple lumière. C’est vous qui décidez comment l’utiliser.
De la leçon sur le Livre du Zohar, 07/08/2012

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Notre désir a été créé comme l’existence de l’absence, ce qui signifie qu’il existe seulement en raison de la force de l’existence en elle. La force qui découle du Créateur donne la vie le désir et construit le forme opposée en lui.

Question: Comment ces deux forces restent ensemble?

Réponse: Une force soutient les deux d’entre eux de telle sorte que l’être créé puisse exister, de sorte qu’il y ait autre chose que le Créateur. Il soutient en permanence notre existence, car sans elle, nous ne pourrions tout simplement pas exister.
Il suffit de penser comment le terme «existence de l’absence »  raisonne: l’existence est  soutenue au-dessus de la non-existence, au-dessus de rien.

Question: Comment est-ce exprimé dans le groupe parmi les personnes qui commencent à s’unir?

Réponse: Ils ne doivent prendre en compte que la connexion entre elles. Rien d’autre n’est pertinent pour leur force et leurs capacités, rien ne peut être changé, sauf une prière pour la connexion.
Quand ils ressentent que tout dépend de leur connexion mutuelle,c’ est déjà une bonne clarification. Ensuite ils découlent qu’ ils signent un contrat de garantie mutuelle.

Question: Mais l’ego ne disparaît pas et n’est pas annulé?

Réponse: Oui, il grandit. Comment ces deux forces existent l’une sans l’autre? Comment l’une peut être mesurée sans l’autre?
Nous pensons que l’amour et la haine peuvent exister de manière indépendante et que l’amour est en soi est suffisant. Mais ce n’est pas le cas, même quand vous aimez beaucoup quelqu’un, vous découvrez soudainement que certains « épices », une certaine rugosité manquent, pour que vous ayez un vrai contact et un lien réel. Le sentiment de connexion est toujours composé du négatif et le positif qu’il couvre. Sinon, il n’y a pas de connexion. Une connexion ne peut être qu’ entre deux opposés éloignés et elle se repose vraiment entre eux.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 26/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: D’une part, nous disons que nous devons toujours nous tourner vers la droite, de tout commencer de la ligne droite. D’autre part, ils disent que vous devez d’abord révéler le mal. Comment est-ce possible, si le mal est la ligne gauche, et la droite est la joie et la perfection? Comment ce fait-il que d’une part, vous devez d’abord mettre en évidence: «J’ai créé le mauvais penchant», et ensuite le corriger? D’autre part, avant tout, nous devons toujours nous tourner vers la droite.

Réponse: Dès que nous nous tournons vers la droite, la ligne gauche, le vrai mauvais penchant résistant à la droite, se révèle à nous. C’est avec cette approche qu’il y a une prière, et la lumière qui ramène vers le bien descend, le pouvoir de la ligne droite, à partir de laquelle la ligne médiane est formée. Notre ascension ensemble et le progrès ne se produisent que dans la ligne médiane.

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Question: Comment notre connexion devient-elle la base permettant la révélation des niveaux spirituels?

Réponse: Chaque niveau est un monde que vous ressentez, un monde qui est tissé par la connexion entre toutes les âmes. La première connexion, venue du monde de Ein Sof (Infini) diminue progressivement jusqu’à ce qu’elle se brisa et se détacha  totalement dans notre monde. Maintenant, à partir de cet instant, l’ascension vers les mêmes niveaux de connexion commence, et c’est la seule chose que vous devez révéler.

La «matière» des âmes est le désir de recevoir et la connexion entre celle-ci est le système nous étudions. Les dix Sefirot, les Partsoufim spirituels, sont toute l’essence des différentes méthodes de connexion mutuelle des âmes entre elles.

Dans l’ensemble, un corps tout entier se forme ainsi, alors que nous nous élevons à Malkhout de Ein Sof, et toutes les connexions sont désir de donner à 100%, sans aucun obstacle et aucune carence. Ainsi, toute résistance dans la transition entre nous disparaît et la connexion est immédiatement satisfaite, dans une vitesse infinie. C’est l’état d’Ein Sof.

L’adhésion indique une chose simple: Ce que j’ai à un certain moment, vous l’avez aussi, et vice-versa. Cette communication est illimitée. Elle ne se limite pas au temps et à la résistance de l’ego. La « résistance » entre nous disparaît et nos désirs coopèrent librement et à leur pleine mesure.

Question: Comment devrait-elle être exprimée au cours des ateliers?

Réponse: Notre adhésion au cours des ateliers est un effort: Nous voulons nous unir si fortement, autant que nous pouvons l’imaginer, de sorte que chacun perde son sentiment de soi et que nous ressentions un seul désir, une seule pensée, un seul tout. Par ces efforts, concernant l’unité, nous pensons à une solution pour la question donnée par l’enseignant. La solution est dans la connexion.

Par conséquent, au cours de l’atelier, nous aspirons à trouver la réponse à travers l’unité. Chaque fois que nous cherchons une solution, nous voulons l’atteindre par l’unité, sans l’aide de notre logique. Après tout, nous n’allons pas examiner logiquement les mots des kabbalistes.

Sans connexion, s’asseoir en cercle ne sert à rien. Alors, pour quelle raison devons-nous le faire? Pour une conversation intellectuelle ou un débat scientifique? Non, la mission nous est donnée dans le seul but de créer une nouvelle qualité. Ainsi, vous trouvez la solution ressentant la qualité collective.

L’atelier est uniquement destiné à créer un récipient collectif qui appartient à un niveau supérieur. Nous essayons de l’atteindre aussi fort que nous le pouvons, mais s’il n’y a pas de solution, cela signifie que nous n’avons pas réussi.

Il est inutile de mentionner la connexion alors que nous nous trouvons dans le processus, elle doit être le but dès le début. Peut-on participer à un atelier non pas pour se connecter, et trouver dans cette connexion le prochain niveau ou au moins  trouver la solution à la question qui y mène?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Comment pouvez-vous vérifier que vous comprenez vraiment la leçon de la connexion à partir du point de connexion avec le groupe?

Réponse: Une personne atteint la connexion par le désespoir, quand il désespère de toutes ses actions et voit qu’elles ne le mèneront à rien, et qu’il doit faire quelque chose. Il pense à lui, à toute sa vie, aux efforts qu’il a déployés en vain, et vient finalement à la conclusion qu’il ne peut atteindre l’objectif qu’à travers le groupe.

Le groupe est une structure spirituelle et non pas les visages que vous voyez autour de vous. Il est une force spirituelle qui se révèle d’une manière très réaliste, comme un abri sûr. C’est comme une « soucoupe volante » dans la quelle je rentre , j’ai une chance de réussir et si je ne suis pas à l’intérieur, je n’ai aucune chance.

Une personne doit comprendre cela clairement afin de garder cette pensée. Il faut savoir qu’en restant dans le groupe, qu’il voit comme un groupement de forces spirituelles, il atteindra sans aucun doute un bon résultat. Le groupe lui permet de respirer, et sans lui, il n’a pas accès au tuyau d’oxygène.

Cependant, une personne peut seulement prendre cette décision quand elle sent le désespoir à partir de ses propres pouvoirs. Nos discussions et nos ateliers nous permettent de parvenir à cette conclusion plus rapidement. Cependant, ce que j’ai entendu dans les paroles des gens parler au sujet de ce qu’ils ont lu et non pas de leurs cœurs.

Je donne une brève introduction, puis-je poser une question à ce sujet. La question peut être une continuation de ce qui a été dit, cela peut être en contraste avec ce sujet ou en quelque sorte lié à ce qui a été dit. Cependant, tout cela est fait intentionnellement. La réponse ne devrait pas venir de l’esprit, mais du point de connexion qui devrait être atteint au sein du cercle de discussion.

Alors, la réponse sera la réponse à notre prière. La discussion doit se transformer en une prière que nous voulons tous pour clarifier et, ensemble, pour trouver la réponse. Au cours de la discussion, chacun des dix amis dit quelque chose, et donc nous complétons les uns les autres. Chacun s’annule devant les autres en les élevant et en respectant leur opinion. Ainsi, nous construisons notre auto-annulation et l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de nous tous.

Le groupe n’est pas un assemblage physique, mais il acquiert une valeur spirituelle. C’est parce que l’annulation de l’ego et le désir d’être incorporé aux amis, c’est déjà une action spirituelle. Le sujet de la discussion nous incite à clarifier notre unité, la connexion, et le travail. Tout cela se transforme en une prière (MAN).

A l’intérieur de la connexion dans le groupe que nous atteignons par cette prière, nous devons recevoir une réponse (MAD). La réponse à la prière de beaucoup (MAD) est appelé le centre du groupe. Nous ressentons la chaleur collective, un sentiment collectif, la force qui nous soutient à un point tel que nous avons peur d’en sortir. Je ne veux pas sortir de là. Je veux rester à l’intérieur de ce centre et y grandir. Tel est l’objet de l’atelier, que vous devez essayer d’atteindre pendant chaque séance de questions de 15 minutes.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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