Commentaire : A l’origine, le Livre du Zohar était un commentaire de la Torah entière, du Tanakh [pentateuque] entier, et incluait tout.

Ma Réponse : En effet, le commentaire du Zohar a été écrit sur la Torah, les Prophètes et les Hagiographes (les trois livres qui sont abrégés en Tanakh). Mais seulement dix pour cent de ce livre nous est parvenu.

Pourquoi le commentaire de la Torah uniquement a-t-il été préservé ? Je n’ai trouvé nulle part de réponse à cette question. Je pense que pour notre génération, peut-être que davantage n’est pas nécessaire.

Pourtant, pourquoi les auteurs du Livre du Zohar ont-ils travaillé si dur si après l’avoir écrit, il a été immédiatement caché et c’est seulement à présent qu’une petite partie a été révélée ?

Je pense que du fait qu’ils ont écrit ce livre ensemble, ils étaient en train de corriger la connexion entre les âmes. Après tout, le Zohar est un système complet de connexion des âmes, comme un programme dans un ordinateur. Lorsque vous l’écrivez, vous mettez cette machine en marche et l’ordinateur commence à fonctionner d’une manière complètement différente selon son programme.

Selon ce programme, les auteurs du Livre du Zohar ont entamé une connexion commune des âmes. Aujourd’hui, nous n’en avons besoin que de dix pour cent pour nous inclure dans ce programme, dans cette bonne communauté.

D’un autre côté, je n’exclus pas la possibilité que les quatre-vingt-dix pour cent restants apparaitront, et que nous les trouvions quelque part, comme les découvertes de Qumran.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°12, de KabTV

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Commentaire: Le sixième commandement est «Tu ne tueras point».  La force supérieure, Dieu, dit: « Tu ne tueras point. »  D’un autre côté, lorsque le peuple est entrée en terre d’Israël, Il a dit: «Détruisez tous ceux qui y vivent, des vieux aux enfants et aux animaux, tout le monde doit être détruit.»

Ma réponse: Le commandement «Tu ne tueras point» implique «ne tuez pas l’être humain en vous» et rien d’autre.  Même le plus grand roi, David, a combattu pendant 40 ans et a pris une part active à des batailles où des dizaines de milliers de personnes sont mortes chaque jour.

Par conséquent, nous devons comprendre ce que signifie «Tu ne tueras point ». Dans notre monde, le Créateur a créé de telles conditions qu’il est impossible de ne pas «tuer».  Le monde repose pratiquement sur le meurtre.  Vous tuez des animaux.  Vous tuez des gens.  Vous vous tuez.  Vous tuez tout.  Alors «Tu ne tueras point» sont de belles paroles que nous pouvons déformer à notre guise.

La Torah veut dire «tu ne tueras point l’humain en toi».  Et tous les autres problèmes qui existent entre nous dans nos vies, nous devons progressivement les corriger.  Il n’y a pas de loi absolue de «Tu ne tueras point».  Il existe même des lois où une personne est condamnée à mort pour certains crimes.

Selon la Torah, il existe quatre types de mort: lapidation, pendaison, étranglement et le feu.

Toute loi dans notre monde ne vient pas du Créateur mais des gens.  Il y a toujours un ajout qui explique la lettre de la loi.

Question: Mais il y a, par exemple, la loi de la gravité.  Ces lois de la physique ont-elles d’autres applications?

Réponse: Non. Vous parlez d’une manifestation physique que nous appelons la loi de la nature.  Cela ne dépend pas de nous et se fait directement, que cela nous plaise ou non.

Un commandement est une loi qui est donnée à une personne à accomplir afin qu’elle ressemble à la nature supérieure qu’elle ne voit pas clairement mais dans laquelle ces lois se manifestent de la même manière que la loi de la gravité dans notre monde.

Les lois spirituelles sont des lois de l’existence et du fonctionnement de l’âme corrigée.  Autrement dit, vous découvrez ces lois en vous-même.

Question: Est-il possible de citer au moins une loi centrale?

Réponse: «Aime ton prochain comme toi-même» est une loi générale de la nature.  C’est à un autre niveau nous ne pouvons pas observer avec nos qualités terrestres.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°11

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Amalek est une force qui me pousse soi-disant loin de la spiritualité à condition que je m’efforce vraiment d’y parvenir.  Cela me force à renforcer mon aspiration et à chercher un moyen de me connecter au Créateur afin qu’Il me donne la bonne force avec laquelle je peux combattre Amalek, le vaincre et venir au Créateur.

Amalek est une aide à notre encontre.  Il m’aide à trouver comment atteindre le Créateur en me tenant sur mon chemin et en me disant qu’il ne me laissera pas entrer chez le Créateur.  S’il n’y avait pas d’Amalek, je ne saurais même pas que ce chemin mène au Créateur et qu’il est possible de l’atteindre.

Et soudain, Amalek apparaît et dit: « Je ne vous laisserai pas vous rapprocher du Créateur! »  Autrement dit, il me donne une direction, révèle que c’est la voie à suivre, mais il ne me permet tout simplement pas d’avancer.  Amalek me montre que je n’ai pas encore la force d’avancer et que j’ai besoin de l’acquérir, que j’ai besoin de me tourner vers le Créateur et de me renforcer dans le groupe.  Je rassemblerai ainsi des forces pour avancer et lutter contre Amalek.

Que fait Amalek?  Il me montre le chemin vers le Créateur sous une forme inversée!  Il dit: « Ceci est le chemin, mais vous n’avez pas la force de l’emprunter, vous n’êtes pas capable de le faire. »

Essayez de faire un pas vers le groupe, de vous rapprocher vraiment de vos amis, et vous verrez que vous vous tenez devant un mur qui ne peut être brisé.  Il n’y a pas d’autre choix que de se tourner vers le Créateur.  De cette façon, Amalek me rapproche du Créateur, il me montre que je ne peux pas le faire par moi-même.

Amalek n’apparaît que lorsque je suis déjà hors du désir de recevoir, hors de la force de Pharaon, et je veux venir au Créateur.  Amalek se bat contre mon intention en vue du don sans réserve.  C’est une force très importante sans laquelle il est impossible de s’élever dans la spiritualité.  Ce n’est qu’à la réparation finale que nous vainquons finalement Amalek, en corrigeant toutes nos intentions dans un souci de don sans réserve.

Et si les forces perverses disparaissaient avant ce moment-là, je ne saurais pas où aller, comme c’est le cas avec toute l’humanité maintenant.  Il y a tellement plus à apprendre de tels coups comme la pandémie du coronavirus, les guerres et autres problèmes pour finalement être d’accord qu’il est temps de cesser de se battre, de détruire toutes les armes et de commencer à vivre en paix.

C’est très difficile à faire parce qu’une personne n’a que des désirs égoïstes, car on dit que le Créateur a créé le mauvais penchant.  Et si je veux sortir de l’égoïsme, j’ai aussi besoin de la Torah, la lumière de la correction.

Si je me tourne vers le Créateur, je reçois de Lui la force de lutter contre Amalek.  C’est pourquoi le Créateur réveille Amalek, il me force à me tourner vers le Créateur pour obtenir de l’aide.  Le Créateur joue des deux côtés.

Dans la mesure où une personne s’efforce d’atteindre le don, l’union et la spiritualité, elle découvre un obstacle en fonction de son niveau.  Amalek sont des intentions égoïstes.  Ce n’est pas seulement une préférence pour la satisfaction matérielle, mais une force qui s’oppose à la force du don sans réserve, de l’union, la base intérieure de la correction.

Amalek est une Klipa plus élevée que Pharaon.  Pharaon est le désir général de plaisir, et Amalek se rapporte au chemin individuel.  Lorsque le peuple d’Israël est sorti d’Egypte et a voulu atteindre la terre d’Israël à travers le désert, Amalek est apparu devant lui.  Autrement dit, étant déjà sur la bonne voie, dans la bonne direction, avec de bonnes intentions, un obstacle se présente appelé Amalek, ce qui signifie « en vue de recevoir » (héb : Al Menat Lekabel).

Plus une personne veut être dans l’intention du don sans réserve, plus «l’aide à son encontre», l’intention égoïste, se manifeste.  C’est une Klipa[peau/écorce] qui protège le Kli, le fruit spirituel, en l’aidant à atteindre la sainteté.  Nous voyons que tous les fruits poussent à l’intérieur d’une peau, ce qui les préserve pendant la maturation.  Jusqu’à ce que le fruit soit mûr, la peau le protège et empêche les parasites de pénétrer à l’intérieur.  Et lorsque le fruit mûrit, le besoin de la peau disparaît et il devient une partie du fruit lui-même.

Amalek apparaît à tous les niveaux du développement du désir de plaisir et lui donne l’opportunité de grandir correctement.  Au fur et à mesure que nous avançons, nous verrons que le Créateur nous guide constamment et nous dit comment travailler avec les états que nous traversons.  Tous sont donnés à une personne uniquement pour l’aider à atteindre son objectif.  Rien de nocif n’a été créé dans le monde.  La personne est juste normale, c’est juste qu’elle ne sait tout simplement pas comment utiliser ce que le Créateur lui a donné.

Tiré de la leçon quotidienne de Kabbale 18/04/21, «Amalek»

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Commentaire: Toutes les sources kabbalistiques ne parlent que de deux forces, altruiste et égoïste, mais dans des interprétations différentes, à travers différentes histoires allégoriques, qui parlent de leur interaction. Tout est aussi simple que cela – deux forces et c’est tout.

Ma réponse: Non, ce n’est pas facile parce que les deux forces sont en nous, et en nous, nous devons comprendre quand, comment et dans quelle mesure chacune d’elles domine en nous.

Question: Et comment toutes les situations de l’histoire de l’exode d’Egypte peuvent-elles être transférées dans notre vie ordinaire? Puis-je voir comment la puissance de l’égoïsme détruit mes inclinations à l’altruisme, à l’amour?

Réponse: Où le verrez-vous? Toute notre vie présente et future est bâtie sur l’égoïsme, il n’y a rien d’altruiste à ce sujet. Le Créateur est caché. A Sa place Lui, il y a seulement Pharaon.

Question: Mais toutes les histoires bibliques décrivent des états spirituels qu’une personne traverse. Peuvent-elles être considérées comme des manifestations de la vie matérielle à travers des situations extérieures qui entourent une personne?

Réponse: Non. Après tout, nous n’avons pas encore traversé d’états spirituels. Nous sommes toujours dans un état où Pharaon se manifeste progressivement et se manifeste comme un mal pour nous. Cette période est appelée la reconnaissance du mal.

Des «États spirituels» de KabTV 26/03/21

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Toute la nature – inanimée, végétale et animale – se développe selon ses propres lois. Nous, les humains, faisons également partie de la nature animale. Mais il y a une autre partie en nous, qui est appelée «humaine».

Il est intéressant de noter que l’égoïsme sans cesse croissant en nous est la composante humaine qui nous pousse vers le développement. Mais nous en abusons.

Autrement dit, notre corps est un animal et notre composante spirituelle, l’humain en nous (dans cet animal, il y a quelque chose d’autre appelé homme), ne se développe pas selon les lois naturelles. Elle nous est donnée pour que nous la développions nous-mêmes correctement, mais nous ne pouvons pas la gérer.

Tout d’abord, nous devons parvenir à la reconnaissance du mal, que par le développement égoïste naturel, nous ne pouvons pas avoir une vie juste, un état bon. Lorsque nous serons au seuil de la disparition, de l’extermination, de la destruction, alors l’humanité reprendra ses esprits. Ceci est écrit dans la Kabbale, et cela devrait être décidé dans les années à venir.

Question: Et si les gens n’écoutent pas?

Réponse: Ils écouteront, ils vous feront souffrir. Après tout, notre nature est le désir de profiter. Par conséquent, si nous éprouvons de la souffrance, nous sommes prêts à tout faire pour nous en débarrasser. Et maintenant, nous commençons à souffrir, et nous finirons par nous unir dans des sensations si énormes et insupportables que nous serons prêts à tout changer.

Question: Mais quelle issue a une personne aujourd’hui?

Réponse: Découvrez ce qui nous arrive. Ceci est expliqué par la sagesse de la Kabbale. Elle raconte l’histoire de notre développement, en commençant par les forces supérieures de la nature, comment le réseau de forces dans l’univers a été créé, puis progressivement l’univers et tout ce qu’il contient s’est formé, et où cela devrait nous conduire.

La sagesse de la Kabbale n’a rien à voir avec la religion. Toutes les religions n’ont que 2 000 ans. Et la Kabbale vient de l’ancienne Babylone. Les premiers livres kabbalistiques datent de cette période.

Aujourd’hui, la Kabbale devient si populaire et est demandée parce qu’en l’étudiant, nous commençons à comprendre les origines de notre nature, de notre vie et de notre développement.

Tiré du «Gros plan» de KabTV le 8/11/09

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Commentaire: Anna vous écrit: «N’y a-t-il pas d’amour dans ce monde? Si ce n’est pas là, que dites-vous, à quoi ce monde tient-il? J’ai 22 ans, je veux rencontrer et l’aimer. Je ne veux pas seulement des amis, ni une famille ni des enfants, mais que tout soit imprégné d’amour. C’est possible, non? Comment en êtes-vous arrivé là?  »

Ma réponse: Je ne pense pas que cela soit possible.

Ce n’est que si elle commence à s’élever à l’étape suivante du développement où elle ressentira le sens de la vie en s’élevant au niveau du sens de la vie, c’est-à-dire au-dessus de cette vie, d’où vient cette vie. Je le lui souhaite.

Je comprends que cela semble très impoli, mais à ce niveau, nous ne trouverons aucune justification à nos rêves, impulsions par nous-mêmes. Rien. Nous devons reformer les jeunes, mais eux-mêmes changent leur vie. Ils sont beaucoup plus intelligents aujourd’hui.

Question: Que doivent-ils apprendre, à quoi doivent-ils arriver?

Réponse: Qu’il n’y a pas d’amour dans le sens dont ils rêvent.

C’est leur reflet du plus grand amour, qui attire une personne vers le sens de la vie. Il y a un sentiment, une attraction, une connexion et un épanouissement complètement différents. Il faut y arriver, c’est éternel, parfait.

Commentaire: Tant de romans, de séries télévisées et d’autres choses diffusent à une personne cette image de cet « amour ».

Ma réponse: Cela ne fait que désorienter les gens! Toutes les raisons d’une personne doivent être vers la direction spirituelle, et là, elle trouvera la réponse à tout.

Et d’un point de vue biologique, vous devez trouver un partenaire qui vous convient, fonder une famille, prendre soin d’elle. Comme c’était le cas dans toutes les familles traditionnelles jusqu’au 20e siècle, ou, disons, jusqu’au 18e siècle.

En effet, les parents ont cherché que le mari et la femme se ressemblent, soit, ils ont trouvé un couple dans leur environnement immédiat, du même village, du même quartier, des mêmes cercles. Et il y avait des familles fortes parce qu’elles cherchaient quelqu’un qui leur ressemblait.

Question: Quels conseils donneriez-vous à cette fille Anna?

Réponse: Je souhaite qu’elle cherche un mari qui lui conviendrait non par amour, mais par aspiration, par goûts, à l’image de ses parents. Elle a besoin de connaître sa mère et de voir si elle lui ressemble. Autrement dit, cette Anna ressemble-t-elle à la mère du garçon? Et si elle a l’air similaire, c’est déjà la garantie d’une famille forte. Un homme devrait voir sa femme comme faisant partie de sa mère.

Question: Est-elle dedans?

Réponse: Peu importe ce qu’elle voit en lui. L’essentiel est que lorsqu’il verra en elle une partie de sa mère, il la traitera déjà avec respect, avec amour, avec crainte, comme un enfant avec une mère.

Question: Et alors peut-on même appeler cela de l’amour?

Réponse: Bien sûr. Qu’est-ce que l’amour sinon les attachements et les habitudes? Comme le disait mon professeur: «L’amour est une bête qu’il faut beaucoup nourrir de concessions. Et quand elle grandit, alors ça peut être appelé amour. »

Tiré de « nouvelles avec Michael Laitman » de KabTV 22/02/21

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Commentaire: La mer Rouge (Yam Souf – Mer finale) s’ouvre par le pouvoir de la foi de l’homme lorsque Moïse lève son bâton. «Le bâton» en hébreu se dit «Maté» du mot «Mata» signifiant en bas.

Ma réponse: Un homme abaisse son égoïsme et passe ainsi à travers tous les obstacles. Il n’est pas guidé par la raison et la logique, mais par cela il veut donner sans réserve.

Cependant, cela est complètement irréaliste pour lui, car le don, l’amour et la connexion avec les autres sont au-dessus de la réception, du gain personnel et du salut personnel. C’est ce que personnifie le saut de Nachshon dans les puissantes vagues de la mer Rouge.

Question: Pourquoi Nachshon (la qualité de l’homme) saute-t-il dans la mer et non Moïse? D’habitude, le chef commence.

Réponse: Le fait est que Moïse est au-dessus de la qualité de Nachshon. Moïse est Bina, et par conséquent, ce n’est pas du tout un problème pour lui d’être dans le don sans réserve et l’amour. C’est tout ce qui le guide lorsqu’il conduit les enfants d’Israël (désirs), les libère progressivement de l’égoïsme et les conduit à s’aimer entre eux.

Question: Quel est ce miracle qu’une personne se voit soudain offrir une telle opportunité de penser et de se soucier des autres plus que d’elle-même? Après tout, en principe, cela n’est pas naturel et n’apporte aucune récompense.

Réponse: C’est une transition vers une existence complètement différente, lorsque le don sans réserve, l’amour et une bonne attitude envers les autres sont au-dessus de l’attitude égoïste. Un homme entre dans cet état presque pour toujours. Si auparavant il vivait dans son égoïsme habituel, uniquement «pour lui-même», alors, après avoir traversé cette frontière, il ne commence à vivre que «dans l’intérêt des autres».

Question: Est-ce que la vision du monde d’une personne, son approche de la vie changent?

Réponse: Absolument dans tout. Hors de la frontière égyptienne, notre attitude envers le monde change complètement. Il n’y a plus de considération de soi. Vous prenez en compte constamment les autres. Vous savez avec certitude que tout ce qui surgit à l’intérieur de vous doit être inversé en don et en amour.

Question: Mais qu’est-ce qui motive une personne? Pourquoi agit-elle ainsi?

Réponse: parce que c’est la qualité du Créateur. Et elle veut être plus proche de Lui.

Question: Et si cela n’avait pas été la qualité du Créateur, alors elle n’aurait pas fait de telles actions?

Réponse: Non, car elle n’aurait eu aucune raison. C’est la seule raison.

Tiré des «États spirituels» de KabTV le 02/04/21

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Question: Le premier commandement dit: « Je suis le Seigneur, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude. »  Qui est dieu?  Qu’est-ce que c’est?

Réponse: C’est la force la plus élevée, intelligente, éternelle et parfaite de la nature.

Nous l’attribuons uniquement à la nature de notre monde car nous ne voyons pas plus.  En fait, il remplit tout, comprend tout le programme de la création: le début, son but, sa réalisation et sa fin.

Tout cela ensemble s’appelle le Créateur et c’est uniquement par rapport à nous.

Nous ne pouvons pas parler du Créateur, de Dieu, de la force supérieure, qu’Il est omnipotent, éternel, ou lui donner les adjectifs que nous voulons.  Ils doivent être analysés, discutés, pourquoi ils sont exactement ainsi et pas différents, pourquoi ils sont si nombreux.

Par conséquent, sans prêter attention à ces noms, nous pouvons parler de Lui, mais seulement par rapport à nous-mêmes, comme les grandes âmes, les kabbalistes, l’ont connu et nous ont parlé de Lui.

Question: Comme conséquence du commandement «Je suis le Seigneur votre Dieu», a lieu l’œuvre de création: «Et Dieu a dit:« Que la lumière soit, et la lumière fut.»   Quel est le lien entre eux?

Réponse: La manifestation du Créateur de haut en bas pour nous nous dans l’œuvre  de création est la manifestation de la lumière du monde de l’infini, qui se construit un récipient.  Ce récipient est la première création.

Il est encore loin de la création qui devra être créée car il est comme une graine et nous ne savons pas encore si quelque chose en sortira ou non.  Mais il contient presque tout, sauf la matière.  Par conséquent, il doit être, pour ainsi dire, bourré de tout le nécessaire.

Toutes les informations, absolument toutes Ses propriétés, tout ce qui est appelé «Lui-même» se trouve dans ce récipient.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°10

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Jour après jour, nous étudions et clarifions le chemin que nous devons parcourir depuis l’exode d’Égypte jusqu’à la réparation finale, c’est-à-dire la révélation de tout le programme de développement.

Lorsque nous parviendrons à nous élever au-dessus de notre désir égoïste appelé Pharaon et à cesser de dépendre de lui, en restreignant notre égoïsme, cela signifiera que nous quittons l’Égypte, la réception pour nous-mêmes, et entrerons dans un nouvel état spirituel.

Le monde spirituel, qui nous est absolument inconnu, s’ouvrira devant nous, alors comment pouvons-nous comprendre où nous en sommes ? Par conséquent, l’exode d’Égypte est suivi d’une période appelée le décompte de l’Omer, lorsque nous comptons les désirs révélés en nous dans notre relation avec le groupe et les relions en une gerbe (Omer) comme des épis de blé.

Nous collectons les désirs qui se révèlent en nous et les attachons à cette gerbe. Leur correction réside précisément dans le fait que nous les regroupons. Lorsque tous les désirs du groupe sont rassemblés en un seul, cette structure devient prête à recevoir la Lumière supérieure. Cela signifie que nous avons été récompensés du don de la Torah et sommes arrivés à l’étape suivante appelée Chavouot (fin du décompte de sept semaines).

La Lumière supérieure apparaît dans notre connexion parce que nous sommes devenus comme la Lumière : le Créateur apparaît aux êtres créés dans l’état appelé « debout devant le mont Sinaï ».

Chacun de la dizaine se connecte à elle, puis des dizaines se connectent en un seul tout et deviennent comme la Lumière, et la Lumière nous apparaît. C’est la condition pour recevoir la Torah, pour recevoir la Lumière supérieure.

Tout le travail consiste à changer notre intention afin de ne plus penser à nous-mêmes, à notre propre intérêt, mais de penser au Créateur, à Son intérêt. Et nous ne pouvons le faire qu’à la condition d’être connectés car le Créateur se révèle uniquement dans notre connexion. Si nous voulons vraiment Lui donner du contentement, nous devons nous unir à nos amis et permettre ainsi au Créateur de se révéler en nous.

Tout le plaisir du Créateur est d’apparaitre aux êtres créés et de ressentir comment ils aiment Sa révélation. C’est comme une mère dont tout le bonheur est de voir ses enfants en bonne santé et heureux.

La seule façon d’apporter du contentement au Créateur est de Lui donner l’opportunité de nous combler et de nous faire plaisir. C’est ainsi que nous devenons identiques : je fais plaisir au Créateur en ayant du plaisir en Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, «  Le Décompte de l’Omer » du 13/04/2021

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Question: Sur quelle recherche la Kabbale est-elle basée lorsqu’elle parle de la relation entre un homme et une femme?

Réponse: Je crois qu’aucune science, à l’exception de la Kabbale, n’a la base pour parler d’un homme, d’une femme, de leur relation, de leur nature, d’où ils viennent, pourquoi ils ont été créés de cette manière et existent ainsi.

Tout cela vient du fait que la Kabbale s’ouvre à nous dans le monde supérieur, dans nos racines.  C’est sur ces bases là que nous pouvons déjà parler de quelque chose.

Pourquoi la Torah dit-elle: « au commencement, un homme a été créé et ensuite il a été divisé en deux »?  Pourquoi y a-t-il deux genres et pas une créature qui se reproduit ou ne se reproduit pas du tout?  Tout cela est expliqué dans la science de la Kabbale.

Elle explore nos racines spirituelles, c’est-à-dire les forces à partir desquelles les mondes spirituels se sont progressivement développés.  Au cours de leur développement, ces forces sont descendues, puis une toute petite étincelle, l’énergie du monde spirituel, a fait irruption dans l’univers alors vide et a commencé à y créer de la matière: les étoiles, les galaxies, les nébuleuses, les planètes,  jusqu’à ce que, à la fin, elle a crée la Terre.  Ainsi, la vie a commencé à se développer sur notre planète.

Ces processus sont étudiés dans la Kabbale.  Et si nous parlons de la fin de la création, qui va de haut en bas, alors un homme, une femme, leur développement, leurs relations mutuelles, et ce à quoi ils sont arrivés aujourd’hui, tout cela vient du même spirituel,  des racines.  Par conséquent, en posant une question sur la relation entre un homme et une femme au niveau terrestre, nous ne pouvons pas comprendre la réponse.

Même si je respecte les psychologues, les sociologues, les sexologues et autres scientifiques, je peux dire qu’ils n’ont que de petites connaissances fragmentaires à partir des observations de notre monde, qui changent constamment et se contredisent.  Et la Kabbale y répond à partir d’une seule racine.

Mais le problème est que la Kabbale était cachée jusqu’à présent, parce que le monde n’avait pas encore de conditions propices pour que les gens commencent à la mettre en oeuvre.  Ils n’en avaient pas besoin.

Par conséquent, pendant longtemps, la Kabbale ne s’est pas développée attachée à notre monde.  Ce n’est que maintenant qu’il commence à l’étudier.

Tiré du «Gros plan» de KabTV le 8/11/09

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