Question: L’ouverture de la mer Rouge est l’un des miracles, un phénomène surnaturel, qui fait débat depuis plus de 3000 ans: est-ce vraiment arrivé? Comment commenteriez-vous cela?
Réponse: Je dirai que tout phénomène qui peut survenir spirituellement à toute personne au cours de son développement spirituel spécial doit se produire une fois dans notre monde physique.
Tiré des «États spirituels» de KabTV le 02/04/21
Commentaire: Le livre du Zohar dit que les dix commandements correspondent aux dix oeuvres de la création.
Ma réponse: Les dix commandements sont les dix principaux critères avec lesquels nous devons construire un modèle de notre image intérieure, qui s’appelle «Adam» du mot «Domé» – «semblable au Créateur».
Nous devons donc comprendre ce que sont les dix commandements. Où est-ce «ne pas voler», quelque part dans la rue? Ou «tu ne tueras pas» inscrit sur une porte? Ou ne convoite pas la femme de ton prochain? Ou parlons-nous de certains changements internes spéciaux d’une personne à la suite desquels elle ressemble vraiment au Créateur?
Un commandement est une qualité spirituelle égoïste corrigée qui est dans d’une personne. En d’autres termes, nous devons progressivement découvrir en nous-mêmes l’image opposée du Créateur, qui est appelée impure (Klipa), l’opposé de Lui, et la changer en une image similaire au Créateur.
Ce changement de nos qualités s’appelle l’accomplissement du commandement.
Nous avons 613 de ces qualités. Par conséquent, nous devons faire 613 corrections. Mais tant que vous ne voyez pas une seule de ces qualités dans une des personnes de notre monde qui est opposée au Créateur, il n’y aura simplement rien en elle.
Les 613 commandements sont divisés en dix. Autrement dit, ils sont regroupés en dix groupes.
Quant à l’oeuvre de création, elle est liée au commandement, puisque le Créateur a créé l’homme comme un sceau de cire, s’imprimant dans la forme opposée: ce qui est convexe dans l’impression est devenu concave.
Ainsi, le Créateur s’est imprégné du matériau de la création, faisant de Lui-même la qualité opposée. Il y a 613 qualités positives dans le Créateur qui visent le don, l’amour. Et en nous, tout se manifeste sous la forme inverse: en recevant, en prenant, en méprisant tout le monde, en utilisant tout le monde et tout, par l’orgueil, la compétition, etc.
Le Créateur a simplement pris toutes Ses qualités et les a imprimées en nous sous la forme inverse.
Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°10
Question: Je ne peux pas m’analyser au niveau où je suis. Pour ce faire, je dois passer au niveau suivant. Que signifie «monter»? Passer de vos sensations à un niveau supérieur, à l’intelligence?
Réponse: Lorsque vous passez au niveau supérieur avec vos sensations, vous ne pouvez pas les traiter intelligemment. Et le niveau inférieur d’où vous êtes monté est maintenant clair parce qu’il est déjà entré dans votre tête.
Lorsque vous montez avec vos sensations, vous avez le sentiment intellectuel d’où vous vous êtes élevé. Par conséquent, l’ascension du niveau inférieur au niveau suivant dans la Kabbale est appelée la foi au-dessus de la raison.
C’est ce que nous faisons. Lorsque vous arrivez au niveau supérieur, vous commencez à ressentir le niveau inférieur, à le percevoir dans votre intelligence. La foi au-dessus de la raison n’est plus nécessaire ici.
Et pour comprendre l’étape suivante, à nouveau les sens, la foi au-dessus de la raison, et le niveau inférieur, qui est dans la raison, se transforme en connaissance.
Extrait de «Rencontre avec la Kabbale» de KabTV 01/03/19
Question: L’un des défis du XXIe siècle est les religions. Depuis la fin du 20e siècle et littéralement les deux premières décennies du 21e siècle, il y a eu un retour aux religions. C’est comme un flash brillant avant de s’éteindre. Quelle serait l’alternative?
Réponse: Atteindre la force supérieure. De plus, il y a une compréhension claire, un contact clair entre les gens et la manifestation de la force supérieure dans ce contact, au sein de l’humanité. En atteignant cette sensation, l’humanité s’élèvera au niveau de cette force.
Pas de religion, pas de croyances! Il n’y aura pas de place pour elles car il y aura une perception sensorielle et mentale claire du monde supérieur. L’humanité atteindra le niveau d’une existence différente, supérieure à sa nature. C’est l’objectif de notre développement.
Tout en restant dans notre corps, au sens de ce monde, nous atteindrons simultanément cet énorme ordinateur, cet énorme système qui nous contrôle, et nous commencerons nous-mêmes à le contrôler. Nous arriverons au point où nous pourrons reprogrammer cet ordinateur.
Et puis, lorsque nous atteindrons ce stade avec toute l’humanité, alors ces personnes qui entrent progressivement et sont dans ce programme, commenceront à perdre le sens de ce monde, car en réalité il n’existe pas. Il n’est ressenti que dans nos cinq sens physiques, et ils sont purement conditionnels.
Ainsi, notre monde disparaîtra progressivement de nos sens, et nous nous sentirons exister au niveau spirituel, suivant, à l’intérieur d’un énorme ordinateur, qui s’appelle l’univers.
Question: Est-ce comme si un robot fabriqué par l’homme comprenait soudainement le cerveau humain, celui qui l’a créé?
Réponse: Oui. Notre tâche est de comprendre celui qui nous a créés et d’être son égal, d’être son partenaire.
Extrait des «Défis du XXIe siècle» de KabTV. Introduction »24/04/19
Commentaire: Au tout début de la Haggadah de la Pâque, il est dit que nos ancêtres étaient idolâtres. Autrement dit, nous avions une vision du monde fragmentée lorsque les gens vivaient dans l’égoïsme et que chacun adorait son propre Dieu.
Ma réponse: Les gens faisaient ce qu’ils voulaient.
Question: Ensuite, après avoir quitté l’Égypte, il est écrit: «L’année prochaine, à Jérusalem». Qu’est-ce que ça veut dire?
Réponse: Il s’agit d’un type de connexion complètement différent entre les gens, lorsqu’ils atteignent un nouveau niveau en s’unissant au-dessus de leur égoïsme.
L’égoïsme reste à l’intérieur de chacun, mais au-dessus de lui, nous construisons le niveau suivant, le niveau de don et d’amour mutuels. Ce niveau le plus élevé est appelé «Yéroushaleïm», c’est-à-dire «ira shléma» – crainte absolue.
Cela signifie qu’il n’y a pas de plus grande peur, pas de plus grande crainte en moi que de maintenir la qualité du don sans réserve et de la connexion avec tout le monde. C’est ce que je place au-dessus de tout.
Mais aujourd’hui, nous sommes dans un état complètement opposé. Aujourd’hui, Jérusalem est tout le contraire de la propriété spirituelle.
Commentaire: Lorsque les kabbalistes ont écrit ceci, ils ne voulaient pas que nous comprenions ces mots.
Ma réponse: Ce n’était pas difficile pour eux de décrire tout ce qui existe dans le monde spirituel en termes de notre monde. Ils le voyaient.
Les murs de Jérusalem, les pierres et la ville signifient certaines propriétés internes et certains niveaux de développement spirituel.
De KabTV’s « les états spirituels » 15/4/19
Question: Seriez-vous intéressé par quelqu’un qui contribue à la renaissance du soufisme? C’est comme la Kabbale, mais version islamique. Et en même temps, il est plus compréhensible car il est destiné à une plus grande masse de personnes.
Si le soufisme renaît d’une manière ou d’une autre, ces deux courants pourraient-ils exister simultanément sans créer de conflit?
Réponse: Premièrement, le soufisme et la Kabbale ne se contrediront jamais. Il ne peut y avoir de conflit entre eux.
Deuxièmement, le soufisme et la Kabbale ont été mis en banc de la société parce que les deux enseignements sont détestés par les chefs religieux de l’islam et du judaïsme.
Troisièmement, il ne peut pas encore y avoir de lien entre le soufisme et la Kabbale parce qu’ils ont besoin d’un réveil. Nous devons insuffler la vie aux deux. Le soufisme est en exil.
J’ai rencontré des soufis à l’étranger: aux Pays-Bas, en Angleterre, en Amérique. Ils ont été contraints de fuir l’Iran et l’Irak. C’étaient des hommes mûrs ou âgés. Je ne pense plus qu’ils soient en vie. Et ils n’avaient pratiquement pas d’élèves.
Mais j’espère vraiment que tout comme la Kabbale renaît dans le judaïsme, le soufisme renaîtra dans l’islam et se répandra dans le monde entier. Ceux qui s’intéressent au soufisme commenceront à le pratiquer. Ceux qui s’intéressent à la Kabbale la pratiqueront. Cela n’a pas d’importance! L’essentiel est qu’un homme travaille sur lui-même et s’améliore.
En pratique, le soufisme et la Kabbale enseignent la même chose. Le soufisme, comme la Kabbale, est originaire d’Abraham. Mais il passa le soufisme comme enseignement spirituel à son fils aîné Ismaël, et la Kabbale à son deuxième fils Isaac. Mais en fait, ce sont des techniques liées.
Il n’y a pas de contradictions entre eux. L’essentiel est de les développer et de les diffuser.
Cependant, je ne recommanderais pas de les mélanger. Laissez-les grandir. Et plus tard, vous commencerez à réfléchir et à comprendre s’il est approprié de les mélanger et comment.
Extrait des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV le 09/12/18
Zohar pour tous, Shemot [Exode], point 16: «Du sommet de Snir et Hermon» est le mont Sinaï, duquel ils se sont approchés et se sont rassemblés à son pied, comme il est écrit: «Et ils se tenaient au pied de la montagne. »
«Et ils se tenaient au pied de la montagne», signifie que tous les désirs humains en nous se tiennent au pied de la montagne, se détestent, détestent le monde entier et sont prêts à utiliser tout et tout le monde juste dans leur propre intérêt.
«Du sommet du mont Sinaï» signifie que nous montons au niveau de Bina (la qualité du don complet). En vérité, seul notre point dans le cœur, notre aspiration au Créateur appelée Moïse, s’élève et y révèle le Créateur.
Si le mont Sinaï [entre l’Egypte et Israël]est la montagne de Bina (la qualité de la miséricorde, du don et de l’amour), alors Hermon [entre le Liban et Israël]est la montagne de Hokhma (la qualité de la sagesse).
Par conséquent, le mont Hermon est blanc, couvert de neige, c’est-à-dire la qualité de la sagesse. Toute la lumière descend de cette montagne tout comme tous les ruisseaux et rivières en descendent et traversent la terre d’Israël.
Au final, les deux montagnes se confondent: la lumière de Hokhma se revêt de la lumière de Bina.
Extrait de «la force du livre du Zohar» de KabTV # 9
Commentaire: Après les huit plaies égyptiennes, la neuvième plaie arrive: les ténèbres. Si je comprends bien, cela signifie qu’une personne dans son état actuel ressent un manque total de plaisir.
Ma réponse: Je dirais plutôt qu’elle désespère; une personne se rend compte qu’elle n’a rien devant elle, ni derrière elle, pourtant elle accepte de rester dans cet état.
Chaque plaie est une condition lorsque vous acceptez la qualité du don sans réserve comme étant la seule qualité acceptable. Il s’avère que maintenant, elle l’accepte.
Question: Où ressent-elle l’obscurité? Dans son égoïsme?
Réponse: Oui. L’égoïsme ne peut plus l’inspirer d’aucune façon, ne peut plus conduire à rien. Une personne se rend compte que c’est un grand mal, qui ne peut qu’être éliminé, ne pas s’en nourrir, ne pas se développer avec elle, car elle ne peut rien construire dans cet état.
En principe, les dix plaies sont dix renonciations aux dix désirs égoïstes qui constituent notre âme.
Question: Ne déprime-t-on pas quand on ressent l’obscurité?
Réponse: Non, pas du tout! C’est ungrand pas en avant d’une personne qui comprend que ce n’est qu’ainsi qu’elle peut atteindre le Créateur.
La Torah, Deutéronome, 5:18: «Et tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain.
Les états dans lesquels j’avance doivent toujours viser uniquement le don sans réserve et non pas à des fins personnelles.
Sur le chemin spirituel, l’homme se trouve dans une situation très intéressante. D’une part, il est seul et le monde entier est à l’intérieur de lui, comme on dit: «L’homme est un petit monde».
Par contre, tous mes désirs intérieurs me semblent comme des attributs qui existent en dehors de moi. Il en va de même pour mes amis partageant les mêmes idées, il me semble qu’ils existent en dehors de moi, et plus tard je commence à voir petit à petit, qu’ils sont tous en moi.
Par conséquent, ils sont pour moi autrui. Je dois travailler au degré du don sans réserve sur tous leurs désirs, appelés «épouses», (leur partie féminine, le désir de recevoir) quand je me revêts en eux, c’est-à-dire pour eux.
C’est ce qui signifie ne pas convoiter la femme de mon prochain. Je ne travaille qu’au degré «d’aimer son prochain comme soi-même». C’est déjà un système plus sérieux.
Après tout, les dix commandements de la Torah sont au niveau des dix Sefirot. Le commandement «Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain» est le plus sérieux d’entre eux car il traite de la plus basse qualité égoïste intérieure. Au fait, cela n’a rien à voir avec l’égoïsme dans notre monde et les états physiques entre les sexes.
Il s’agit de la manière dont nous pouvons diriger pleinement notre égoïsme vers l’intention de don sans réserve à la connexion commune entre nous au niveau supérieur, où il n’y a plus de division liée au sexe. Après tout, les hommes et les femmes sont des désirs et des intentions et non des qualités physiques.
Tiré des « secrets du livre éternel » de Kab TV 16/03/16
La Torah est appelée un moyen d’obtenir la liberté – libéré de l’ange de la mort. Au cours de cette vie, nous devons passer par quatre étapes de la bonne correction et de l’utilisation de notre égoïsme. Il nous aide en nous faisant mal, pour nous lever au-dessus de lui.