Question : Nous savons de sources kabbalistiques que « Terre » (en hébreu : Eretz) vient du mot « Ratson » (désir). Et « Israël » signifie Yashar El (Droit à Dieu). Ainsi, la terre d’Israël est le désir de la qualité du don sans réserve, l’équivalence avec le Créateur.

Quel est le lien de ce désir avec la matière grossière que nous voyons dans notre monde en raison d’une si haute qualité ?

Réponse : Nous observons la corrélation entre le spirituel et le matériel également dans notre monde. De nombreuses sources kabbalistiques décrivent que toutes les forces spirituelles réparties dans le monde spirituel ont leur expression matérielle sur Terre, dans l’espace, autour de la Terre. Et nous pouvons tous les voir.

On a beaucoup parlé de la terre d’Israël. Si nous observons les lois du monde spirituel, les lois du don sans réserve, de l’amour, de la connexion et de l’interaction appropriée entre nous, alors nous ressentons les bénédictions de vivre sur la terre physique d’Israël.

Et au contraire, si nous ne les observons pas, alors cette Terre, comme on dit, va nous vomir, nous ne pourrons pas y vivre, et nous serons encore obligés de la quitter après un long tourment.

Nous avons reçu cette terre il y a 70 ans, mais nous ne pouvons pas dire que c’est vraiment le cas. Nous nous y sommes installés et ne nous y sommes pas adaptés parce que nous n’avons pas observé sous une forme matérielle les lois spirituelles du don sans réserve, de l’amour, de la connexion et de l’attitude bienveillante les uns envers les autres.

Question : Mais pourquoi la Terre elle-même, cette substance grossière constituée d’atomes et de molécules, correspond-elle au désir de devenir comme le Créateur, la qualité du don sans réserve ?

Réponse : Parce que les forces spirituelles opèrent à tous les niveaux de la nature : minérale, végétale, animale et humaine. Et la Terre le sent.

La Terre n’est pas une matière grossière. On y vit, on s’en nourrit. C’est notre mère, comme on dit. Sans elle, l’homme ne peut pas exister.

Tant que nous ne nous mettrons pas en ordre, amoureux les uns des autres, unis les uns avec les autres et avec le monde entier, avec l’humanité et l’univers, nous n’obtiendrons pas de bonnes conditions dans ce monde et sur cette Terre.

Question : Nous savons que la Terre est constituée d’atomes, les atomes sont combinés en molécules. La Terre a un noyau, un manteau, une croûte. Et quels sont les éléments du désir de donner, de devenir comme le Créateur ?

Réponse : Il se compose de désir et d’intention. C’est ça. Rien d’autre. Dans le désir lui-même, il y a cinq niveaux : zéro, un, deux, trois et quatre. Et selon eux, il y a cinq sortes d’intentions. C’est simple. L’essentiel est que tous vos désirs soient dans l’intérêt d’autrui.

Des « États spirituels » de KabTV

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Commentaire : Il y a une loi : « Ce que nous n’atteignons pas, nous ne l’appelons pas par son nom. »

Ma réponse : Et comment pouvez-vous nommer un objet ou un phénomène si vous ne l’atteignez pas ? Par conséquent, la force supérieure est appelée le Créateur précisément par que nous L’atteignons.

De plus, vous pouvez L’atteindre sous une forme, moi sous une autre, quelqu’un d’autre encore sous une autre, et ainsi de suite. Chacun à sa manière. Mais, en principe, tous les noms du Créateur, dans leur obtention progressive par l’homme, le conduisent à une forme unique où à la fin toutes les sensations du Créateur deviennent abstraites. Vous pouvez lui donner des noms telles que : amour, don sans réserve, supérieur, parfait. Mais en général, Il n’a pas de nom.

Question : Ainsi, ceux qui sont sortis d’Égypte, ont erré dans le désert et ont enregistré toutes les relations qui se sont manifestées entre eux, toute la gamme de leurs sentiments et émotions – chaque enregistrement est une certaine sensation du Créateur ?

Réponse : Ils les ont enregistrés comme des chercheurs. Réalisant entre eux certaines relations dans lesquelles le Créateur est apparu, ils ont écrit : « Telles et telles relations égalent telles ou telles manifestations du Créateur. Telles et telles relations égalent telles et telles manifestations du Créateur. Etc. C’est toute la Torah.

Par conséquent, il est dit que la Torah entière est les noms du Créateur.

Question : Il y a un nombre exact de noms du Créateur : 72. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : 72 (Ayin, Bet) est la manifestation du Créateur sous la forme de la lumière de Hokhma, AB.

Commentaire : Mais il y a beaucoup de noms différents dans la Torah.

Ma réponse : Chacun est une étape différente. Il y a les principales que vous suivez pour atteindre la découverte complète du Créateur et il y a de petits degrés personnels.

Extrait de « les états spirituels. Lui et Son nom sont un »

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Commentaire : Dans toutes les sources kabbalistiques, deux forces sont toujours considérées, par exemple, Haman et Mardochée, Moïse et Pharaon, etc.

Ma Réponse : Il n’y a rien d’autre dans la nature qu’un plus et un moins.

Question : En principe, peut-on décrire cela simplement en termes d’interaction de deux forces ?

Réponse : Non, vous ne pouvez pas le décrire comme deux forces physiques. Entre elles, il y a de nombreuses actions possibles, des conditions qui ne peuvent pas être révélées, et donc elles ne peuvent pas être décrites autrement que de manière allégorique, dans les images de notre monde. Vous ne pouvez pas prendre un plus et un moins et dire : « Voici comment ils s’approchent l’un de l’autre, voici comment ils s’éloignent… »

Par conséquent, la Kabbale utilise le langage de notre monde pour expliquer aux gens tous les problèmes de notre correction. Lorsqu’une personne commence à se corriger, elle ressent ces qualités, mais essayez de lui demander : « Que ressentez-vous ? » Elle n’a rien à dire. C’est parce qu’elle ressent les forces et ne peut les expliquer que dans leur incarnation dans notre monde. C’est là que réside le problème.

L’essentiel est que nous traversions, ressentions et atteignions cela.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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Le livre du Zohar, Behalotekha, point 58: Malheur à l’homme qui dit que la Torah vient raconter des histoires littérales, et des choses profanes d’Esaü et de Laban etc. Car si tel était le cas, même aujourd’hui nous pouvons faire des paroles profanes de la Torah, et même encore plus belles. Si la Torah vient pour nous montrer les choses du monde, même les gouverneurs du monde ont parmi eux des choses meilleures. Et donc nous les suivrions et ferions d’eux une Torah de la même façon. Mais toutes les paroles de la Torah sont des secrets sublimes.

Le problème est que les gens ne comprennent pas la Torah, ils ne comprennent pas qu’elle décrit les lois de la nature auxquelles nous devons nous conformer pour exister dans une relation correcte, dans une unité correcte avec la nature.

Sa loi la plus importante est «Aime ton prochain».  Il est donc écrit: «Nous devons interpréter qu’il est impossible de parvenir à l’amour du Créateur avant qu’une personne ne soit récompensée de l’amour des gens à travers« aimer son prochain comme toi-même », ce qui, selon Rabbi Akiva, est une grande règle de la Torah.

Pour une personne qui s’efforce de l’accomplir, cette loi comprend toutes les autres lois de la Torah.

Commentaire: C’est très étrange car la Torah parle principalement de meurtres mais rien du tout à propos de l’amour.

Ma réponse: Elle montre à quel point il est difficile d’aimer son prochain comme soi-même.  La Torah entière ne parle que de cela.

Question: La Torah est donc l’instruction sur la façon de parvenir à aimer autrui?

Réponse: Oui!

Question: Et quels sont les dix commandements?

Réponse: Afin d’accomplir la loi d’ «Aime ton prochain», il y a 613 (Taryag) de commandements.  Ils sont inclus dans les dix commandements, qui sont inclus dans une loi fondamentale.

Question: Si nous acceptons au moins un commandement, supposons: «Ne volez pas», de quoi parlons-nous?

Réponse: «Ne volez pas» est naturel.  Est-il possible d’appliquer la loi «Aime ton prochain» et de voler?  Dans cette loi, il y a des règles plus internes, plus élevées, bien qu’apparemment irrationnelles.  Mais en principe, cela commence par des relations purement humaines.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 03/06/19

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Question : D’où viennent les douze tribus du peuple d’Israël ?

Réponse : Il existe ce que l’on appelle un Kli (récipient) commun, une connexion mutuelle commune du peuple, qui se compose de douze parties. Le fait est que le peuple est une combinaison à quatre niveaux, « Youd–Hey–Vav–Hey », le nom sacré HaVaYaH.

Chacune de ces parties, à son tour, est constituée de trois lignes : la droite, la gauche et médiane. Par conséquent, quatre niveaux multipliés par trois lignes donnent douze flux différents de mouvement vers la connexion complète. On les appelle les « douze tribus ».

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV

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Le jour du jugement du point de vue de la Kabbale

Question: Le Livre des Prophètes mentionne le Jour du Jugement.  Presque toutes les religions disent que Dieu jugera toutes les personnes pour différentes actions.  Que signifie le jour du jugement d’un point de vue kabbalistique?  Qui juge qui et pour quoi?

Réponse: Le Jour du Jugement signifie que la vraie raison de notre existence, de notre souffrance et la véritable opportunité de corriger tout ce qui est donné à une personne, apparait aux gens.

Quand les gens verront cela, ce sera le jour le plus heureux pour eux.  D’une part, c’est un jour de jugement, mais d’autre part, c’est un jour heureux parce que la vérité apparait, qi permettra aux gens d’arriver à une existence éternelle et parfaite.

Question: Le sujet de la vie après la mort est également abordé dans le jour du jugement dernier.  Bien que le judaïsme n’en parle pas beaucoup, il existe toujours un concept tel que la résurrection des morts.  Qu’est-ce que cela signifie à l’intérieur d’une personne, d’un point de vue spirituel?

Réponse: Le judaïsme considère une personne non pas comme un corps physique, mais comme une combinaison de ses qualités positives et négatives, et les qualités humaines ne sont comme des qualités animales.  Notre corps n’est pas considéré comme une personne.  Il est considéré comme un animal.  Il est dit: « Les créatures sont comme des bêtes. »

Mais ce que nous avons en nous, c’est-à-dire ce qui détermine l’attitude d’une personne à l’égard du monde environnant, en particulier à l’égard des autres, doit être corrigée.  Un homme est appelé celui qui s’unit au monde entier.  Un homme en hébreu est «Adam», du mot «Domé», signifiant «semblable» au Créateur.

Question: Pouvons-nous dire que la résurrection des désirs morts est notre utilisation correcte de ceux-ci?

Réponse: Exactement.  C’est ce qu’on appelle la «réparation finale».

Des «États spirituels» de KabTV 30/04/21

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Les signes de la «fin des jours»

Commentaire: L’idée de l’opposition de la lumière et des ténèbres n’est pas nouvelle dans le judaïsme.  Ceci est écrit directement dans les manuscrits de la mer Morte, qui ont été découverts dans les années 50 près de la mer Morte, dans les grottes de Qumrân.

Ma réponse: Cette idée a été exprimée par ceux qui pensaient déjà vivre à cette époque.

Question: Les rouleaux ont été écrits du 3ème siècle avant JC au 1er siècle après JC, exactement à cette époque.  De plus, il y a certains signes par lesquels nous pouvons dire que cette guerre a déjà commencé.  Par exemple, il est écrit que la guerre aura lieu dans les derniers jours avant l’arrivée du Messie.  C’est la première condition.

Que sont ces «derniers jours» et que signifie l’arrivée du Messie?

Réponse: L’arrivée du Messie signifie que la force, la connaissance et l’illumination viennent dans le monde, que toute la nature est un seul système et que nous devons établir une connexion absolue les uns avec les autres, devenir similaires au Créateur et nous élever à Son  niveau.

Ainsi, les gens y parviendront parce qu’ils rencontreront de tels problèmes qu’ils ne pourront pas résoudre dans le cadre de leur vie terrestre, soit de leur propre force, soit intellectuellement.

Commentaire: Une des conditions est également que tous les Juifs doivent se rassembler en terre d’Israël.

Ma réponse: Je ne pense pas que cela doive nécessairement arriver physiquement, mais chacun se sentira plus ou moins appartenir à la terre d’Israël.

«Terre» (Eretz) vient du mot «Ratson» (désir).  «Israël» (Yashar-El) signifie droit à Dieu.  C’est-à-dire qu’une direction cohérente vers la découverte du Créateur, vers la connexion au Créateur, se réveillera chez les gens, non pas dans le domaine de la religion, mais dans le domaine de la communication interne, de l’atteinte.

Commentaire: De nombreuses sources originales indiquent que l’ensemble de notre développement dure 6 000 ans.  Aujourd’hui, il reste un peu plus de 200 ans avant la réparation finale.  Ceci, pour ainsi dire, indique que nous sommes, comme on dit, aux «derniers jours».

Ma réponse: En fait, les années terrestres jouent ici un rôle plutôt indirect.  Mais tout de même, j’espère que même à notre époque, nous pourrons vivre de tels événements qui nous rapprocheront de l’état lorsque le monde entier, tous les peuples du monde, tous les désirs à tous les niveaux, se sentiront gouvernés par  un seul désir d’en haut.

C’est un désir de bonté, de connexion et d’amour mutuel.  Et toutes les créatures – minérales, végétales, animales et, surtout, humaines – souhaiteront que seule cette force unique règne en elles.

Des «États spirituels» de KabTV 30/04/21

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Commentaire : Dans les cours, nous étudions principalement les écrits du Baal HaSoulam et de son fils aîné, le Rabash. Il semble que nous ayons restreint toute la chaîne des grands kabbalistes.

Ma Réponse : Les écrits du reste des kabbalistes sont concentrés dans les deux. Par conséquent, en étudiant les écrits du Baal HaSoulam et du Rabash, nous ne manquons rien. Premièrement, ils sont les derniers et les plus proches de nous. Deuxièmement, ils sont véritablement les kabbalistes modernes du XXème siècle.

Troisièmement, tous les kabbalistes précédents à travers de nombreuses générations sont en quelque sorte rassemblés et concentrés dans les écrits du Baal HaSoulam et du Rabash, et nous n’avons donc rien perdu.

Dans leurs écrits, le Baal HaSoulam et le Rabash se sont appuyés sur les sources kabbalistiques les plus anciennes, telles que le Livre du Zohar, le Sefer Yetsira (le « Livre de la Création » écrit par Abraham, ndt), et ainsi de suite. Il existe également des articles qu’ils ont eux-mêmes rédigés. Il est plus facile pour nous de les lire et de les étudier.

En principe, nous n’avons pas besoin de plus que cela. Aussi, sans dépasser le cadre de leurs écrits, nous pouvons acquérir pleinement la sagesse de la Kabbale et l’appliquer d’une manière nécessaire à notre correction.

Question :  Le Baal HaSoulam et le Rabash sont comme une lentille qui concentre les rayons du soleil ?

Réponse : Oui, le Baal HaSoulam a rassemblé pour nous tout ce qui se trouvait devant lui. Il a expliqué le Livre du Zohar et les écrits du Ari. Il n’y a pas de sujet important dans la sagesse de la Kabbale, la sagesse de la direction du monde par un système de conduite supérieure, qu’il n’a pas clarifié.

Le Baal HaSoulam a tout expliqué, il a rapproché la sagesse de nous et l’a exprimée dans un langage qui nous est compréhensible. Si nous n’étudions pas ses écrits, nous serons en fait incapables de comprendre quoi que ce soit dans le monde, son comportement et son but.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 10/03/2019

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Question : Afin de ressentir le réseau de connexion entre nous, nous devons être dans un état de solidarité. Quel est cette sensation lorsque je suis responsable des autres ?

Réponse : Je suis « responsable des autres » signifie que je dois remplir ma part dans ce réseau comme si j’en étais pleinement responsable.

Cela signifie que chacun d’entre nous, depuis son propre point, son propre nœud dans ce réseau, en a le contrôle. Il est contrôlé par moi, par vous, par lui, par tout le monde. Mais cela se fait sur la base de son point personnel spécifique. Par conséquent, chacun en est responsable, c’est-à-dire envers le monde entier.

Chaque personne ressent cela. En progressant vers cet état, une personne commence à ressentir qu’elle atteint ce réseau, cette âme, et c’est son état intérieur.

En même temps, chacun est responsable du rassemblement de tout le monde en un seul réseau de connexion, et du fait de diffuser la qualité du don sans réserve et de l’amour à travers ce réseau.

Question : Cela signifie-t-il que je suis responsable de l’apparition du Créateur aux autres ?

Réponse : Oui.

Question : Quels sont les états qui accompagnent la sensation du Créateur ?

Réponse : Des états chaleureux, mutuels : une sensation d’éternité, de perfection, de soutien mutuel, d’attention réciproque. C’est-à-dire que c’est complètement opposé à ce que nous ressentons habituellement dans notre monde.

Question : Que faire si je ne peux pas être responsable tout le temps ?

Réponse : Cela s’obtient progressivement et s’appelle le processus de correction d’une personne.

Question : Je vois que d’autres personnes souffrent, qu’il y a des maladies et des guerres. Cela signifie-t-il que je suis responsable de tout cela ? C’est effrayant.

Réponse : La question n’est pas de savoir si c’est effrayant ou non. Il s’agit de savoir si c’est vrai ou pas. Lorsqu’une personne commence à comprendre que le réseau de connexion commune dépend d’elle, cela veut dire qu’en même temps, elle a la possibilité de l’alimenter avec la bonne force.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 17/12/2018

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Question : Le prophète Ézéchiel dit que la guerre de Gog et Magog sera d’abord entre les fils d’Ésaü et ceux d’Ismaël, puis qu’ils s’uniront et se retourneront contre Israël. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Ésaü et Ismaël sont ceux qui s’associent soit à l’Islam, soit au Christianisme. Et Israël est au milieu, il n’a pas d’autre idéologie si ce n’est que tout désir qui surgit dans la nature, parce que toute la nature est constituée de désirs, doit être dirigé uniquement vers le don sans réserve et l’amour, vers la connexion de chacun et de tous, ce qui signifie vers le Créateur.

La mission d’Israël (la ligne médiane) est de montrer que tout dans la nature peut parvenir à l’équilibre, à la tranquillité, à la bonne connexion mutuelle, seulement si nous nous dirigeons, chacun et tous ensemble, vers le Créateur, c’est-à-dire vers le dénominateur commun, vers la source commune d’où nous venons et à laquelle nous devons retourner.

Ismaël est la ligne droite, Ésaü est la ligne gauche, et Israël doit les unir dans la ligne médiane.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 30/04/2021

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