Question : Qu’a-t-on besoin pour être le plus près possible d’une équivalence de forme avec l’enseignant ?

Réponse : Tout le monde ressent cela selon les subtilités de son âme. Mais si nous décidons d’effectuer une certaine action générale, chacun doit y participer à l’intérieur de soi, sinon une personne n’est ni avec le groupe ni avec moi, et c’est comme si elle était jetée hors du bateau dans la mer déchaînée, bien qu’elle ne puisse pas le ressentir.

D’ailleurs, si je travaille avec quelqu’un sur un certain projet, peu importe ce que l’on fait : quelqu’un peutêtre en charge de l’électricité, un autre peut préparer des extraits d’articles, etc., et il y en a d’autres qui doivent voir ce qui est exigé d’eux. Ils viennent me voir pour clarifier ce que je veux exactement et pourquoi je pense ainsi, un expert pourrait m’expliquer que cela devrait se faire d’une manière différente et de ce fait je pourrais changer d’avis.

Mais l’étudiant doit se soucier que son opinion et mon opinion devraient être une ! S’il n’est pas d’accord avec moi, qu’il vienne me convaincre. Cela arrive souvent, je ne suis pas si têtu au point de ne pas écouter la raison. C’est généralement à propos de questions corporelles, y compris la diffusion, car il peut y avoir différentes conditions locales dont je ne suis pas conscient. Mais le principe est « faire de votre désir son désir », ce qui signifie qu’il devrait y avoir un accord entre l’étudiant et son professeur et l’accomplissement du désir.

Question : Comment devrais-je savoir que j’ai fait de mon désir son désir ? Ce n’est pas tout le monde qui peut venir le demander !

Réponse : Si c’est un projet personnel vous pouvez venir demander. S’il s’agit d’un projet général en matière de diffusion, je compte sur les personnes en charge de ce projet. J’espère qu’ils comprennent la responsabilité qu’ils ont de guider chacun selon ce qui a été décidé. C’est comme si nous parvenions tous à un seul désir, une seule intention, une seule direction, et que nous sortions et diffusions. Là, vous devez vous assurer que les choses ne se détournent pas dans d’autres directions, et si cela se produit tout à coup vous devriez me consulter.

Si nous ne maintenons pas la direction précise, c’est comme deux tuyaux raccordés où l’un se décale soudainement et rien alors ne peut circuler à travers eux. Je dois faire de mon désir son désir pour que la Lumière s’écoule.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/02/14, Sujet de la Leçon : « L’Enseignant »

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Question : Y a-t-il un lien entre la Kabbale et la religion ? La Kabbale est-elle une religion ?

Réponse : La Kabbale n’est pas une religion ; c’est une science. La Kabbale traite de la partie de la réalité qui nous est cachée, mais avec laquelle nous avons l’opportunité de travailler, comme dans la science. Par conséquent, la Kabbale est appelée une science.

Grâce à des actions spéciales que nous effectuons sur nous-mêmes, nous pouvons dévoiler nos sens pour percevoir un niveau plus élevé. Nous avons cinq sens corporels, la vision, l’ouïe, le goût, l’odorat et le toucher, à travers lesquels nous percevons ce monde, mais dans une forme très limitée. Pourtant, nous le percevons jusqu’à une certaine mesure et nous vivons en conséquence.

Nous ne pouvons même pas imaginer que dans ce monde autour de nous, il y a tellement d’autres phénomènes parce que nos sens ne les révèlent pas d’une manière similaire à ce que nous ne pouvons pas voir arrivant au loin sans jumelles, ou sans un radar nous ne voyons pas ce qui existe dans l’air, excepté les ondes sonores qui sont dans notre diapason vocal, et ainsi de suite.

Nous avons tellement d’instruments que nous avons créés dans le but d’élargir la gamme de nos sens. Mais ils peuvent seulement les accroître tandis que la science de la Kabbale crée un sens supplémentaire, « le sixième sens », à travers lequel nous pouvons révéler le reste de la réalité, qui nous est caché. Ainsi, nous savons pourquoi nous vivons et comment vivre correctement. C’est précisément ce qu’une personne a besoin d’atteindre.

Question : Quel genre de sens supplémentaire est-ce ?

Réponse : Ce sens fonctionne comme nos sens corporels, seulement nos cinq sens agissent sous forme de réception, de consommation, en attirant à l’intérieur toutes les données qui sont à l’extérieur. Et ce sens supplémentaire, que nous développons à travers la Kabbale, fonctionne selon le désir de donner, le don sans réserve et l’amour.

Nous sortons et nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes, et de ce fait nous ne sommes pas limités par notre corps avec ses cinq sens. Notre sens spirituel existe en dehors de notre corps physique. C’est comme si nous déployions ce sens sur toute la réalité. Nous pouvons ensuite tout percevoir. En fait, ce sens est l’âme.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 09/08/15

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La section hebdomadaire de la Torah « Shalach » nous raconte comment Moïse a envoyé les espions en terre d’Israël, la terre de lait et de miel, où poussent des fruits spéciaux merveilleux. Soudain, ils virent que des géants vivaient là-bas, qui ne leur permettaient pas d’entrer et de se rendre à proximité de ces fruits.

Cela signifie que pour conquérir cette terre et découvrir la grandeur du monde spirituel, ils doivent lutter contre de très grands désirs égoïstes et progressivement les surmonter. Mais une personne n’a pas le pouvoir de vaincre même le plus petit désir égoïste, de le dominer et de le conquérir. Elle a besoin d’aide de l’En-Haut afin de le faire.

La question est de savoir comment devrait-elle le demander, car une personne n’a pas confiance en quoi que ce soit. Elle pense : « Que pourrais-je atteindre ? En tout cas, c’est impossible ! »

Il se trouve que les fruits sont merveilleux et que la terre est vraiment le paradis, mais il y a des géants à chaque étape du chemin, et ils se sentent comme des fourmis qui courent tout autour sous leurs pieds et qui pourraient être piétinés sans même que les géants ne le remarquent.

Il est dit que les espions prirent une grappe de raisin qui ne pouvait être portée que par huit personnes ensemble et avec grande difficulté, ce qui montre combien cela était lourd. C’est évidemment ainsi car une personne se pèse et comprend qu’elle ne peut pas surmonter ces obstacles et qu’elle a vraiment besoin d’aide d’En-Haut.

Du coup, les gens commencent à se plaindre : « Pourquoi Dieu nous a-t-Il amené dans ce pays ? » Une émeute est sur le point d’éclater dans le camp d’Israël : « Choisissons un chef et retournons en Égypte. »

Après avoir vécu et atteint tellement de choses, ils découvrent qu’ils ont affaire à la force supérieure qui les conduit dans la vie, que l’objectif a été fixé et que tout est prévu, mais s’ils refusent obstinément de l’accepter ils mourront dans ce désert ! En effet, une toute nouvelle génération est arrivée en terre d’Israël.

Pourquoi tous moururent dans le désert ? C’est parce qu’ils n’avaient pas assez de pouvoir pour avancer et ils ont donc été condamnés à mourir. La Torah dit que chaque année le 9 Av, ils avaient l’habitude de creuser des tombes pour eux-mêmes et s’allongeaient dedans. Ceux qui mouraient mouraient et ceux qui pouvaient sortir du tombeau continuaient à avancer.

Ainsi a été forgée la nouvelle génération qui a été amenée dans le désert et qui n’avait peur de rien jusqu’à ce qu’ils atteignent les frontières de la Terre Promise.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/04/15

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Question : Comment est-il possible d’atteindre une sensation si grande de l’importance du groupe qu’une crainte réelle de ne pas lui nuire se réveille ? Comment puis-je développer cette sensation de sorte qu’elle ne me quitte plus ? Ou est-ce aussi « au-dessus de la raison » ?

Réponse : Le souci de ne pas nuire au groupe vient progressivement sous l’influence de la Lumière Environnante (Ohr Makif) et non pas sous toute autre forme.

La crainte pour le groupe, qu’il soit en mesure de se maintenir et de travailler pour le Créateur, et le mouvement vers le Créateur, la sensation de la responsabilité que cela dépend de moi, tout cela s’éveille sous l’influence de la Lumière Supérieure.

Je ne peux pas la construire en moi de manière artificielle. Je peux essayer de faire certaines actions, mais pas plus.

Nos efforts vont nous y amener progressivement, mais l’homme doit chercher constamment à l’intérieur de lui-même si cet état se réveille déjà en lui.

Du cours quotidien de Kabbale du 17/02/14

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Question : Pourquoi est-il nécessaire de se connecter aux amis et n’est-il simplement pas suffisant d’être impliqué dans la diffusion au public ?

Réponse : Notre diffusion au grand public est une action qui vient de haut en bas. Il est nécessaire d’aller vers les gens et de les guider, de devenir leur tête. Mais pour être leur tête, je dois être le donneur sans réserve. Comment puis-je acquérir la caractéristique du don sans réserve si je ne suis pas connecté à dix, ou cent, ou quelques milliers d’autres personnes comme moi, dans des conditions d’égalité absolue ?

J’ai besoin du groupe afin d’acquérir la caractéristique du don sans réserve avec laquelle je vais sortir vers le grand public. Ainsi, ensemble avec le groupe, je dois être connecté à la Lumière qui ramène vers le bien. Seul, je ne suis pas capable d’être connecté à la Lumière. La Lumière ne donne pas sans réserve à chacun séparément, il doit y avoir dix personnes selon la structure spirituelle du Kli. S’il n’y a pas dix personnes, la Lumière n’aura rien pour se revêtir pour être saisie ; elle n’aura rien à remplir. C’est comme si un Kli avait seulement les murs, mais pas la dixième Sefira, Malkhout, ce qui ici signifie qu’il n’y a pas de fond du Kli. De ce fait, cela s’appelle un Tsinor (tuyau).

Sans le groupe, il est impossible d’attirer la Lumière, la puissance qui vous corrigera. Que pouvez-vous apporter au public si vous n’êtes pas connecté à un Kli et à la Lumière qui le remplit ? Comment pouvez-vous diffuser si vous n’avez aucune connexion à l’origine de la puissance ? Vous pouvez juste vendre des livres ou travailler sur Internet dans la diffusion des articles et il n’y aura pas de problème en vous remplaçant par un quelconque travailleur rémunéré qui travaille juste pour un salaire. Car si vous n’avez pas la Lumière, que pouvez-vous donner sans réserve aux autres à part qu’un morceau de papier ?

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/03/14

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Question : Si le Créateur contrôle à la fois mon cœur et mon esprit, alors comment puis-je choisir et changer de direction ?

Réponse : Moi, je suis juste une partie du système, quelque chose qui est inclus dans le groupe, et avec l’aide de la connexion à lui, je suis en mesure de participer à la prière générale, MAN.

Il ne s’agit pas de mon corps ni de mes sentiments et pensées actuels. Tout cela n’est pas pris en considération du tout, ainsi ce monde est appelé « imaginaire ». Il est possible d’effacer complètement tout ce que nous ressentons car il n’y a rien de réel à propos de cela. Tout est fictif. Alors qu’est-ce qui me reste ? Le Reshimo (réminiscence) n’est pas moi non plus, car il vient aussi d’en haut. Seuls mes efforts pour être intégré dans le groupe sont pris en compte, dans le but de ramener le système à ce qu’il était au début. Et ceci est appelé MAN.

Question : Lorsque je travaille dans le groupe, est-ce que des désirs d’un autre genre s’éveillent en moi ?

Réponse : Bien sûr, il s’agit d’une autre sorte de désir. Mon désir d’être intégré dans le groupe et les efforts que je fais pour me connecter aux amis sont déjà mon effort pour atteindre le don sans réserve car lorsque je fais cela, je dois m’annuler.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 09/03/14

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Question : Quel est le mécanisme du revirement de l’amour des amis en amour du Créateur ?

Réponse : Vous devez subir une série d’états en avançant le long de ce chemin. L’état précédent ne disparaît pas dans la transition d’un état à un autre. Chaque fois le nouvel état est construit sur la base de l’intensification de l’état précédent. C’est comme cela dans la spiritualité, c’est comme si nous construisions une pyramide : plus on monte, plus nous devons élargir sa base en dessous.

Si la pyramide est basse, une base étroite est suffisante, mais si nous voulons atteindre de grandes hauteurs, nous devons construire une très grande base pour la pyramide.

Ceci est la raison pour laquelle nous adhérons en premier aux livres kabbalistiques et à leurs auteurs, ce qui s’appelle être en adhésion avec l’étude et l’enseignant. Cela donne à une personne la bonne direction.

Une fois qu’il y a une direction, son atteinte commence : à travers la connexion et l’adhésion à l’enseignant, nous atteignons une connexion et l’adhésion aux amis et nous construisons une société, un environnement. Lorsque nous réalisons la construction de la société, nous commençons à découvrir la nécessité pour le don sans réserve du Créateur dans ce cercle. Tout cela est décrit en détail dans les articles du Rabash, mais une personne ne le voit pas toujours. Une personne peut voir ce que disent les livres uniquement en fonction de son besoin pour cela.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale, le 10/03/14

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Nous faisons tous partie d’un seul tout général et nous nous complétons réciproquement en raison des différences, des contrastes et des oppositions entre nous. Ce complément mutuel est obligé de souligner et d’exposer tous les rejets que nous ressentons intérieurement l’un envers l’autre.

C’est uniquement par la bonne connexion entre nous que nous pouvons trouver l’unité idéale qui permettra la révélation de toutes les différences et oppositions entre nous, et d’autre part, de l’ensemble absolu, harmonieux, et de la coopération mutuelle entre nous. Toutes les différences entre nous se connectent à travers notre amour mutuel, le don sans réserve mutuel, et l’entente mutuelle. Lorsque toutes les parties travaillent ensemble seulement pour le bien des autres, cela rend leur connexion possible.

Question : Comment pouvons-nous atteindre cette réalisation ?

Réponse : Cela résulte du grand désir que chacun de nous doit remplir avec la Lumière. Nous avons été à la recherche de ce remplissage, non seulement pendant de nombreuses années, mais aussi dans nos vies antérieures. Dans une certaine vie, nous nous arrêtons et nous commençons à creuser plus profondément la question de savoir comment je peux me remplir.

Si nous étions tous égaux, nous serions comme un seul, mais il ne peut pas y avoir plus d’une même chose. Nous pouvons faire beaucoup de tables identiques dans notre monde, mais il n’y a rien de tel dans le monde spirituel. Il n’y a pas d’uniformité à l’intérieur de nous, et nous le voyons dans les gens autour de nous. C’est grâce à nos différences qu’un tel orchestre mondiale existe. En attendant, ce n’est pas encore un orchestre, mais une cacophonie épouvantable. Mais si nous les réunissons sous la direction d’un chef d’orchestre expérimenté, il y aura un merveilleux orchestre, coordonné et harmonieux.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 05/08/15

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Lorsque le peuple juif est entré en terre d’Israël, ils ont dû combattre en permanence leurs désirs égoïstes. La première chose à quoi nous devrions nous attendre est une très longue période de conquête de la terre, ce qui signifie le combat d’une guerre interne entre nous et en chacun de nous.

Une grande hostilité et la haine apparaissent entre nous qui est en opposition à notre désir de s’unir afin de recevoir la Lumière de Hokhma qui brille dans la terre d’Israël.

Si nous ne pouvons pas recevoir cette lumière, elle agira et nous affectera négativement en invoquant différents problèmes et la haine envers tout le monde, y compris nos amis et frères avec qui nous avions de bonnes relations simplement l’autre jour.

Dans le désert, au niveau de Bina, nous étions un tout. Soudain, nous avons commencé à tomber dans un abîme obscur et infini appelé la terre d’Israël. Vers quel endroit avons-nous été amenés ? Hier, nous nous sommes embrassés les uns les autres, assis autour du feu de joie, chantant des chansons ensemble, et tout allait bien, c’était agréable et calme. Et maintenant ?! Les femmes ont maudit et séduit les hommes, les retournant les uns contre les autres, et les enfants sont devenus si têtus ! Soudain, une nation commence une guerre contre nous et puis une autre ! Différents problèmes internes surviennent tout à coup !

Comment pouvons-nous faire la transition à partir d’un état normal paisible, tout en étant seulement en légère adhérence avec le Créateur, et sans savoir pourquoi, pour tout à coup vouloir surmonter toutes ces oppositions, car c’est le commandement du Créateur ? Nous voyons combien il nous est rendu difficile de commencer la transition vers l’état futur. On nous dit de se préparer, pour le moment vous allez commencer à découvrir les différences entre vous, et la vie semblera terrible ! Vous ne serez pas capable de vous unir ! Et en perdant l’unité entre vous, vous perdrez la connexion avec le Créateur ! En fait, vous avancez vers la bouche du serpent, celui dont vous vous êtes échappés lorsque vous avez fui l’Égypte.

Par conséquent, lorsque nous entrons en terre d’Israël, nous devons être préparés de sorte qu’aucune interruption ne nous arrête. Nous devons nous battre systématiquement, sachant qu’il n’y a aucun moyen de retour et que nous devons continuer d’avancer. Nous devons comprendre clairement cela afin que nous soyons en mesure de réussir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 02/04/15

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La Torah, « Nombres », 13:17-22 : Moïse leur donna donc mission d’explorer le pays de Canaan, en leur disant : « Dirigez-vous de ce côté, vers le sud, et gravissez la montagne. Vous observerez l’aspect de ce pays et le peuple qui l’occupe, s’il est robuste ou faible, peu nombreux ou considérable ; quant au pays qu’il habite, s’il est bon ou mauvais ; comment sont les villes où il demeure, des villes ouvertes ou des places fortes ; quant au sol, s’il est gras ou maigre, s’il est boisé ou non. Tâchez aussi d’emporter quelques-uns des fruits du pays. » C’était alors la saison des premiers raisins. Et ils s’en allèrent explorer le pays, depuis le désert de Cîn jusqu’à Rehob, vers Hémath. Ils s’acheminèrent du côté du midi, et l’on parvint jusqu’à Hébron, où demeuraient Ahimân, Chêchaï et Talmaï, descendants d’Anak. Hébron avait été bâtie sept ans avant Tanis d’Égypte.

Ceci parle de très grandes forces qui agissent contre les enfants d’Israël. C’est aussi le lieu lui-même, Hébron, et le temps des premiers raisins, qui symbolisent le fruit de Hokhma et aussi Anak et ses trois enfants.

En général, tout opère contre la possibilité qu’une personne surmonte les obstacles ; elle n’a pas de forces pour cela. Cela nécessite ici une nouvelle force, la caractéristique du don sans réserve, qu’ils ne réussissent pas à atteindre dans le désert. Alors, comment pourraient-ils l’obtenir maintenant à la frontière ? Ce n’est pas compréhensible. Ainsi, ils reviennent et racontent tout ce qu’ils ont vu. De leur côté, il n’y avait pas de péchés ; la seule chose qu’ils disent est : « Avec ce que nous avons, nous ne pouvons pas contrôler l’ego qui se dresse devant nous. Nous ne savons pas quoi faire. Il n’y a pas de réponse. »

En principe, ils ont effectué leur mission correctement dans l’absolu ; ils ont découvert tout ce qu’il y a correctement. Et encore, ce n’était même pas leurs affaires. Le problème est simplement qu’ils ont tiré la mauvaise conclusion en ce qu’ils décident qu’il est interdit pour eux d’aller de l’avant. Nous ne devons pas arrêter. Nous devons chercher un autre chemin, rechercher le pouvoir de la foi au-dessus de la raison, faire quelque chose, mais ne pas abandonner au prochain niveau d’ascension.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/03/15

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