Nous trouvons étrange que le Créateur, qui a créé ce monde et qui possède toutes les capacités, ait besoin de notre aide. Pourtant, Il dépend de nous comme une mère dépend de son enfant. Si nous étions au niveau minéral, végétal, ou animal, alors Il nous contrôlerait vraiment à 100%.

Cependant, sIl veut nous élever au degré de l’être humain, à Son niveau,Iil ne peut pas tout nous donner et que cela soit prêt : nous avons besoin de développer l’esprit et les sentiments en nous par nos propres efforts. Toute la croissance est due à notre propre participation. Dans la mesure où je sens, je grandis et si je ne participe pas, je ne grandirai pas et ne serais pas considéré comme un être humain!

Si j’étais un simple animal, je recevrais de Lui et deviendrais plus gros et plus gras. Cependant, l’être humain est un nouveau degré qualitatif, qui ne grandit qu’à la suite de ses propres éclaircissements, analyses et synthèse d’une aspiration à devenir semblable au Créateur. Ce n’est que comme cela que je grandirai.

Il s’avère que le Créateur attend, Il dépend de moi ! Si un enfant ne veut pas apprendre ni recevoir des connaissances afin de passer dans la classe supérieure, s’il n’a pas fait ses devoirs ni ne passe ses examens, les enseignants sont impuissants à faire quoi que ce soit0 Tout ici dépend de la personne et non l’enseignant.

C’est la seule chose qu’Il ne peut pas faire pour vous, sinon vous ne grandirez pas. Le degré de la parole, l’être humain, doit grandir en nous en raison de notre propre travail préliminaire, d’explications, de la compréhension et de l’esprit. Nous devons y mettre nos esprits et nos cœurs de nous-mêmes, plutôt que d’attendre que le Créateur fasse de nois un être humain. Le degré humain ne peut être donné de l’extérieur, il doit être conquis dans bas, de l’intérieur.

La lumière ne peut que hâter notre développement jusqu’à ce que nous recevions le point dans le cœur. Cependant, tous les désirs au-dessus de lui doivent être gagnés par nous. Après tout, si le Créateur se revêtait en vous déjà sous la forme d’une image humaine, vous serez un singe plutôt qu’un être humain.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 9/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je devenir l’assistant du Créateur et pourquoi le Créateur est-il incapable de donner la lumière aux autres sans mon aide ?

Réponse: Si vous vous élevez au-dessus de votre ego et que vous souhaitez l’employer pour donner aux autres, alors le Créateur sera votre partenaire dans ce travail. Il vous donnera toute la lumière de sorte que vous puissiez la transmettre aux autres. Il ne peut rien faire pour eux, mais vous le pouvez ! Vous allez devenir son partenaire à part entière, comme si toutes les autres personnes sont Ses enfants bien-aimés et Il ne peut leur donner la lumière que par vous.

Mais à l’heure actuelle, vous ne voulez pas le faire et c’est pour cela que vous et lui êtes opposés. Toute la création, le monde entier et l’humanité sont les enfants du Créateur qui souffrent à cause de vous ! Si vous voulez les aider, le Créateur vous donnera tout, tout! Vous allez être des partenaires égaux, vous L’aiderez. Réalisez-vous quel honneur et  quelle puissance c’est ?

Toute la lumière sera à votre disposition, mais vous pourrez prendre autant que vous le voudrez pour la donner aux autres. Les autres personnes sont la Shekhina et Malkhout . Et vous fusionnez avec le Créateur, Zeir Anpin et votre exaltation est déterminée par la taille de votre ego, que vous utilisez afin de donner.

Il veut vous rendre identique à Lui pour que vous soyez partenaires. Etre comme Lui est un réel plaisir. Il veut le faire avec vous et tous les autres. Mais tout le monde a le monde entier à donner. Tout comme il y a beaucoup d’âmes, il y a tout autant de mondes. Chacun de nous a son propre monde, Malkhout du monde de Atsilout, sa propre Shekhina. Vous sentez que la personne à côté de vous souffre, mais celle que vous voyez est en vous. Vous ne savez pas qui elle est vraiment !

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 9/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi j’oublie toujours et  perds la ligne de pensée que nous devons être aussi «un homme dans un seul cœur ?  »

Réponse: C’est parce que vous ne le sentez pas comme un besoin essentiel, c’est tout le problème. Quand une personne est malade, elle  pense constamment au le médicament qui peut la guérir. Il est dit que la lumière est un remède à tous les maux, mais nous n’y pensons pas.

Nous ne considérons pas la sagesse de la Kabbale comme un moyen de promotion personnelle et générale, car nous nous sentons bien de cette façon. Nous ne pouvons pas nous stimuler afin que l’objectif  nous attire si fortement que nous serons prêts à faire tout ce qui est nécessaire.

Alors qu’est-ce qui se passe dans cette situation? Il dit: «J’ai placer sur eux un roi comme Haman … » et alors n’ayant pas le choix, nous ferons ce qui doit être fait, ce qui signifie par le chemin de la souffrance. Les souffrances sont nécessaires, mais on peut les remplacer par des souffrances intérieures, en nous secouant et en enflammant notre désir pour l’objectif. Si l’objectif est important et que j’en suis loin, je ressens de la douleur. Je n’ignore pas la douleur, mais plutôt, je fais un effort pour combler le fossé entre moi et le but. Cela signifie que la douleur me pousse en avant.

Mais à la place, nous nous reposons chaque fois et je pense que ce n’est pas si mauvais et que nous pouvons attendre. Baal HaSoulam, cependant, nous avertit dans son livre Le Fruit du age, «Lettre 13″ : … et la vérité va lui montrer le chemin et celui qui sent la douleur fait que sa douleur est connue et il ne peut pas la cacher ni la retenir. En effet, c’est ainsi que je vous sens tous ensemble, quand aujourd’hui deviendra demain et au lieu de maintenant vous dites plus tard. Et il n’y a pas de remède à cela, sauf faire un effort et comprendre cette erreur et cette distorsion, que celui qui est sauvé par le Créateur l’est s’il a besoin du salut aujourd’hui, alors que celui qui peut attendre demain deviendra seulement sage quand sa vie finira. Vous sentez cela parce que vous avez négligé ma demande de vous exercer dans l’amour de ses amis, dont je vous ai expliqué de toutes les façons possibles, que ce mérite est suffisant pour fournir tout ce dont vous manquez.

Tout ce qui nous arrive n’est que dans le but de renforcer l’amour des amis parce que dans la même mesure, nous attirons la Lumière qui ramène vers le bien qui corrige tout. Si l’on effectue une certaine action, nous devons d’abord vérifier si elle conduit à une connexion plus forte ou si elle conduit à la séparation. Ensuite, nous comprendrons immédiatement ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, ce que quoi nous devrions nous rapprocher et de ce que nous devrions nous enfuir. C’est parce que nous attirons la Lumière par la connexion entre nous. Lorsque nous nous connectons, nous attirons une portion de lumière et ainsi de suite. C’est tout le secret  et il n’y a rien d’autre que cela.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Le Zohar

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Ce qu’on appelle «la foi en les sages », c’est quand je suis tout ce qui a été arrangé pour moi d’en haut. Dans chaque Partsouf, dans chaque situation que je vois devant moi, je vois le Créateur.

 Je vois tout le monde entier devant moi et j’ai besoin de comprendre que toutes ces choses sont des images que le Créateur dessine pour moi. Je ne sais pas ce que je vois vraiment. Cependant, si je prends le monde entier comme une image en moi du Créateur, alors je me déplace dans la bonne direction au bon degré de vérité et du mensonge.

Cette direction est vraie, et je vois devant moi des conditions qui doivent être réunies: Israël ( mon désir droit au Créateur – Yashar El) , Torah ( tous les Kélim brisés avec la lumière qui doit les amener à l’unité ) et le Créateur. Chacune de ces trois conditions se transforment progressivement en une seule, car je cherche à identifier le Créateur qui agit dans le monde et me présente ce monde une nouvelle forme tout le temps.

J’accepte ce monde comme une image du Créateur car Il voulait que je ressente cela, comprenne, goûte l’amertume et la douceur, la vérité et le mensonge et unir cet ensemble avec Lui en un seul point. En fin de compte, ces trois éléments doivent parvenir à l’unité , qui est appelé à la fin de la correction (Gmar Tikoun).

Tout notre travail avec la vérité et le mensonge et l’amer et doux est essentiellement des clarifications que nous devons faire. Pour ce faire, nous devons être dans un groupe pour clarifier nos relations entre nous, apprendre à attirer la Lumière qui ramène vers le bien. En conséquence, nous devons relier toute la réalité, d’une part, en l’attribuant au Créateur et d’autre part, l’accepter comme une image que le Créateur me montre, ainsi que je serai en mesure d’y connecter toutes les parties de la réalité.

C’est ainsi que nous atteignons le point commun de tout appelé la fin de la correction. Dans notre monde maintenant tout est amer et mensonge, alors qu’à la fin de la correction il ne reste que la douceur et la vérité.

Du cours quotidien de Kabbale 30/07/13 , Shamati n°148 «L’examen de l’amer et du doux de la vérité et du mensonge »

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Question : Pourquoi est-ce que le chemin spirituel ressemble à un refuge pour moi comme si je m’éloignais encore plus de la Lumière ?

Réponse : C’est exact. Jusqu’à ce qu’une personne ait acquis une pleine mesure de nécessité à trouver le Créateur, elle découvrira, encore et encore, jusqu’à quel point elle est éloignée de la Lumière.

Cela ressemble à une digression, mais dans ce cas, vous devez comprendre ce qui suit : j’entrererai dans le monde spirituel seulement lorsque mon désir sera complètement formé, quand je serai prêt à faire n’importe quoi pour ça, quand notre monde ne m’intéressera plus et quand je déciderai de tout mettre sur la table. Je ne demanderai plus rien pour moi-même, pas une seule réponse. Pour ce faire, une personne doit être en mesure de voir comment elle progresse dans ce domaine, en aspirant à cela avec plus de joie et comment elle ne mérite toujours pas cela, les deux opposés liés en un seul.

Donc, examinez-vous : est-ce que vous marchez sur le droit chemin ? Ou êtes-vous en train de fuir le conflit entre les deux sentiments opposés ? C’est la façon dont nous devons avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 8/12/10, Le Zohar

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Baal HaSoulam: 600000 âmes: Car même le vil, [celui dont l’âme est basse à la racine], s’il oriente son cœur et purifie ses actions pour devenir méritant,  il sera récompensé d’étendre à son âme, l’âme générale du peuple saint, avec toutes les  merveilles que le peuple saint a goûté jusqu’à présent. C’est parce qu’ils sont tous des préparations pour cette complétude.

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Question: Qu’est-ce que veut dire  donner aux autres?

Réponse: Donner à autrui signifie donner au groupe, où tous aspirent ensemble à adhérer au Créateu, pensent uniquement à ça, et je comprends que cela peut être réalisé  qu’en nous connectant mutuellement, sans aucune différence entre nous.

Toutefois, dans ce cas, les autres n’existeront plus, mais comme si ils étaient moi, moi-même, adhérant au Créateur. Pourtant, je dois d’abord apprendre à donner aux autres en fonction de ce qui est écrit ,  » De l’ amour des êtres créés à l’amour du Créateur », car sinon je vais errer, car mon ego me désoriente et me trompe.

Le don aux autres, c’est le don au groupe afin d’atteindre l’objectif commun, qui est de donner au Créateur. Vous donnez tout votre désir aux amis, l’ajustant ainsi à l’endroit où la lumière peut se révéler. Vous la leur transmetter!

Si vous le faites avec un dévouement absolu, dans cette partie de votre dévotion qui leur est transférée, ils peuvent révéler le Créateur. Et quand tout le monde fait la même chose et nous arrivons à la puissance de  » 600.000  » âmes , la révélation spirituelle se produira.

Nous devons tous ensemble réfléchir comment créer ce désir commun de tout le Kli mondial, de l’unir afin qu’il devienne apte à dévoiler cette première partie de la lumière. Ensuite, l’accouplement (Zivoug ) entre tous les désirs et la lumière se produira. Cela se produira pour la première fois dans l’histoire! En vérité, tout ce qui a eu lieu dans les générations précédentes était une simple préparation à cet effet.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/9/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Un extrait du livre »Lumière du soleil »: … et qui plus est, quand Israël est délié et s’engage dans la Torah, il surmonte tous ceux qui s’élèvent contre lui ».

Nous conquérons et neutralisons toutes les forces du mal en gardant l’unité entre nous. Elles ne sont plus nécessaires parce que toutes les forces appartiennent à une seule force : Il n’y a rien hormis Lui, le bien qui fait le bien. Mais on ne se sent bien que si une personne aspire au bien en fonction de son niveau et de sa capacité.

Si elle n’aspire pas à cela, la même force agit d’une manière opposée. Son action est encore bien sûr, bonne et bienveillante pour les pécheurs et les justes, mais une personne qui est à l’opposé du bien et de la bienveillance sent cette force comme mauvaise. Ce mal se manifeste de différentes manières en fonction des attributs et des désirs qu’elle doit corriger par la même lumière que les corrige. Ainsi c’est dans cette lumière qu’il sent obscurité, comme une chauve-souris qui est aveuglée par la lumière du soleil, contrairement à un coq qui accueille l’aube avec joie.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 13/10/13

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Comme résultat de la connexion des gens au cours d’une table ronde ou d’un atelier, un esprit commun se crée. Ce phénomène de « sagesse des foules » est connu. Si les gens s’unissent, alors une force supplémentaire émerge et quelque chose de nouveau qui dépasse leurs capacités naît entre eux. Chacun possède une intelligence et des capacités médiocres et fait des erreurs en répondant aux questions. Cependant, quand ils discutent tous ensemble, écoutent les opinions des autres et se complètent mutuellement, la réponse moyenne sera correcte ou très proche de la bonne.

Chacun d’eux fait une erreur dans une direction différente, et donc en moyenne, la réponse est correcte. Cependant, ce n’est pas seulement une loi statistique des grands nombres, mais c’est un aspect émotionnel. Quand les gens se réunissent et veulent résoudre un problème ensemble, ils obtiennent un sens spécial. Ce n’est pas seulement une réponse moyenne. Comme ils ont essayé de trouver une solution ensemble, un ajout spécial émerge.

Nous n’avons pas simplement à demander une réponse à chacun individuellement comme dans une enquête statistique, mais nous les rassemblons et il veulent atteindre un résultat commun. Ensuite, ils ne font pas d’erreurs. Ceci est la conséquence de la connexion, et pas seulement une réponse résultant de la moyenne quand une erreur compense l’autre.

Quand les gens se connectent, une force spéciale supplémentaire émerge qui nous propulse au niveau suivant. Nous sommes tous sur la marche inférieure; dix au degré inférieur sont égaux à l’un du degré supérieur, de la même manière que tout le minéral est toujours égal à une plante, et  toutes les plantes à un animal, et tous les animaux à un être humain par sa puissance et son essence.

Ce n’est pas une équation simple. La force du Créateur doit être ajoutée, car il nous est nécessaire de passer du niveau minéral, où tous les éléments fixes sont réunis, au niveau végétatal pour devenir une plante. Cependant, il faut savoir que cette force est toujours à notre disposition. La Lumière Supérieure brille toujours. Dès que nous nous connecterons, la Lumière Supérieure débutera instantanément et automatiquement travaillera sur nous et nous élevera au degré suivant.

Par conséquent, il est dit que l’ensemble du niveau minéral équivaut à une plante. La Lumière Supérieure est automatiquement inclue dans cette formule. Nous savons apparemment a priori que la Lumière Supérieure agira et les élevera.

La réponse commune est obtenue non pas comme la moyenne de toutes les réponses. En organisant un atelier et en formant un cercle, nous devons arriver à une décision commune, une définition qui sera au centre du cercle. Nous n’avons pas besoin de dix opinions différentes, qui ne produiront rien. Cela compliquera juste les choses comme de la simple philosophie : On a dit cela et un autre dit cela. C’est l’analyse. Cependant, nous avons besoin de synthèse, le facteur général appartenant au degré supérieur !

Nous ne savons pas encore comment utiliser correctement les ateliers. L’atelier est un récipient spirituel, un outil pour atteindre la fin de la correction. Par conséquent, nous devons nous élever au niveau de la réunion du groupe de Rabbi Shimon. Nous venons de l’appeler par un tel banal mot « atelier », mais il implique un véritable lien spirituel. Les ateliers doivent être changés. Nous allons travailler sur ce point. On ne peut pas juste l’enseigner. Cette compétence vient peu à peu, et la pression de l’extérieur contribue à cela.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous existons dans ce monde dans un état unique créé par l’expansion de la Lumière de haut en bas. La Lumière a créé tous les récipients, les désirs, et nous sommes la seule partie de l’ensemble de cette réalité qui ait le libre arbitre afin de changer cet état et toute la nature, la création toute entière.

Toute la nature nous est donnée afin que nous puissions l’utiliser et nous élever au statut exalté du Créateur. Par conséquent, nous ne devrions pas attendre quelque chose de plus d’en haut, et si nous sommes en retard dans la réalisation des étapes où nous devrions déjà avoir changé, alors nous les éprouvons comme des souffrances.

La pression de la nature est en constante augmentation car le fait d’être inclus en elle est un moteur spécial de développement ; les diverses Lumières descendent constamment d’en haut, se manifestant avec plus de force, et éveillent de grands gènes spirituels (Reshimot) en nous. Après tout, la correction commence par le plus facile et progresse vers le plus difficile.

Mais si nous sommes en retard et ne corrigeons pas les Reshimot qui s’éveillent en nous aujourd’hui, alors demain nous accumulerons une dette avec du retard, et en augmentant la différence de deux Reshimot, celui d’aujourd’hui et celui de demain. Et le lendemain, il sera triplé, et à cause de ces Reshimot se multipliant, nous éprouvons de la douleur, c’est-à-dire la différence entre moi et la Lumière.

Au lieu de combler ce manque, en devenant égal à la Lumière, en se connectant à elle, et en devenant un seul système intégré afin de comprendre, de sentir, d’être rempli et de participer à toutes ses actions, nous agissons contre elle et continuons à augmenter notre opposition à elle.

Cette opposition est la chose même que nous ressentons comme de la souffrance parce que notre désir de recevoir veut la Lumière ! Même si nous ne réalisons pas ce que nous voulons, nous nous trouvons en face de quelque chose dont nous avons besoin, mais nous ne l’obtenons pas. Et cela est vécu comme toutes sortes de souffrances.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/10, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

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