En réalité, il n’y a rien, sauf les forces. Les forces qui se manifestent d’une certaine façon peuvent ainsi être en contact avec nos organes sensoriels. Voilà comment nous sommes capables de percevoir, de sentir, et de les comprendre en quelque sorte et commencer à les utiliser en ayant mis en place cette connexion.Cependant, cette force existait avant même que nous ayons commencé à la percevoir. Toutes les formes dans lesquelles elle se manifeste travaillent uniquement par rapport à nous et pour nous révéler la première et la seule Force qui ne se revêt dans quoi que ce soit.

Une âme est aussi une force que nous ne pouvons pas connaître si elle ne s’habille pas dans certains vêtements, sous une forme que nous sommes en mesure de ressentir.Dans la mesure où nous nous corrigeons, nous voyons que toutes les formes antérieures dans lesquelles nous avons connu ces forces, tels que la matière cristalline, les liquides,l’air, et même le vide ont été les étapes imaginaires de notre développement par lesquelles nous sommes passés. Elles n’existent que dans notre imagination.

Depuis que nous avons vécu dans notre désir égoïste, nous avons été forcés d’expérimenter cette unique Force Supérieure sous des formes spécifiques, dans ces « vêtements » adaptés à la perception de notre égoïsme. Lorsque notre désir de recevoir du plaisir se transformera et va acquérir sa forme authentique « pour donner sans réserve », nous verrons que toutes les formes antérieures n’étaient qu’une illusion visant à nous servir pour parvenir à la correction finale.

Ce voyage à travers toutes les formes nous est vraiment nécessaire car il nous apprend à connaître le Créateur. Grâce à toutes les actions que nous aurons terminées, nous commençons à comprendre Son plan pour nous, Son désir, et Son amour.

De toutes ces formes imaginaires que nous entreprenons en montant sur les 125 degrés spirituels à travers tous les mondes ou dissimulations , nous apprenons à connaître le Créateur, comme il est dit: « par Tes actions, nous Te connaîtrons. » Tout cela est une illusion voilant le Créateur, et pourtant, il nous aide à apprendre à Le connaître.

Sans tenir compte de toutes les étapes que nous avons faites et en les connectant en une seule image intégrale, il est impossible d’assembler toute l’image du Créateur. Après tout, nous sommes les êtres créés, opposées au Créateur, et sommes incapables d’atteindre Son essence.

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Question: Il est écrit que la tête de la partie inférieure du Partsouf se revêt dans le corps du Partsouf supérieur. Que signifie « se revêtir dans le supérieur » ?

Réponse: Le «corps» de la partie supérieure est son action, le travail au-dessus des désirs, tandis que la «tête» est la prise de décision. L’inférieur ne peut rien accomplir avec sa «tête», à son niveau. Il est écrit: «Par tes actions, nous Te connaitrons ». En d’autres termes, l’inférieur doit s’inclure dans le «corps» du Partsouf supérieur.

Et quand il apprend par exemple ce que le Supérieur fait, tout en répétant ses actions, alors seulement il commence à comprendre la signification de ce que le supérieur lui disait. Jusqu’à ce que vous ayez fait ce que le supérieur vous avait dit de faire, vous ne comprendrez pas ce qu’il dit.

Ce n’est pas, par tout moyen, par une action animée irréfléchie, lorsque vous êtes obligés de faire ce que dit le supérieur; vous devez le faire pour que vous puissiez apprendre! Regardez comment les enfants copient ce que font les adultes : ils imitent notre comportement sans comprendre leur signification. Quand on donne à un enfant un marteau en plastique et des clous, il ne sait pas quoi faire avec. Mais il voit comment vous enfoncez les clous et fait la même chose, à partir de quoi il commence à comprendre ce que cela signifie.

On ne peut pas apprendre autrement. Nous devons garder cela à l’esprit lors de la conception des programmes d’éducation: l’enseignement ne peut réussir que si nous enseignons par l’exemple. Nous voyons que la cause a son origine dans les racines spirituelles et est intégrée dans la nature lors de l’expansion des Partsoufim (descendant de la connexion des âmes) de Haut en bas.

L’esprit donné à l’inférieur est nécessaire uniquement pour être en mesure de copier les actions de la partie supérieure. La tête du Partsouf inférieur doit seulement travailler dans une telle forme. Si la tête du bas se lève pour modéliser et réaliser ses actions par celles du supérieur, l’inférieur est destiné à réussir. Mais s’il pense qu’il peut utiliser sa propre tête pour juger, prendre des décisions, et faire quelque chose, il est voué à l’échec.

Il pense qu’il est au niveau où il peut faire quelque chose de son propre chef. Mais tous les actes se déroulent dans le «corps» de la partie supérieure. Si le bas est assez intelligent pour annuler son intelligence, sa raison, il s’élève et reçoit la sagesse, l’esprit du supérieur.

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Question: Comment puis-je transformer le désir qui s’éveille en moi en don sans réserve ?

Réponse: Supposons que je sois sans cesse préoccupé par quelque chose depuis le matin. Ce désir insatisfait donne lieu à une pensée que je dois calmer. Je suis tourmenté par ce problème, immergé en lui, et je suis à la recherche d’un moyen pour le résoudre.

J’ai reçu tout cela d’En Haut. Si mon problème se rapporte à quelque chose qui est absolument nécessaire, alors je dois le résoudre sans payer trop d’attention à travailler avec l’intention. Tout d’abord je dois me procurer les nécessités vitales. Il est écrit à ce sujet, «Sans pain il n’y a pas de Torah ».

Toutefois, si ce n’est pas quelque chose qui est une nécessité vitale, si ce n’est pas quelque chose dont j’ai besoin au niveau animé ou corporel, alors je dois essayer de transférer cette pensée au bon format. Je l’ai reçue du Créateur et c’était dans le but que je construise la bonne réaction. C’est l’«aide contre le Créateur ». C’est opposé au but, mais en même temps, cela m’aide à réagir correctement, et en me poussant hors de lui je peux viser le but.

Mon but est l’adhésion avec le Créateur. Le Créateur est bon et fait du bien et il n’y a rien hormis Lui. Il m’envoie tous les problèmes et les soucis pour m’aider. Par conséquent, au-dessus de mon inquiétude, comme s’il se produisait une image d’elle en miroir, je me tourne à nouveau vers Lui, qui est bon et fait du bien.

Je dois atteindre la sensation que mon problème est une aide pour me permettre de comprendre l’attitude du Créateur envers moi, qui est opposée aux sensations qui s’éveillent en moi. C’est ainsi que je construis l’image du Créateur. En ayant une attitude prudente et précise, je serai en mesure de déterminer pourquoi certain souci ou problème me sont envoyés précisément sous cette forme. Je vais voir un moule inverse de celui-ci, sous la forme de Celui qui est bon et fait le bien, et qui l’a gravé en moi.

En vertu de cette « inversion » je vais m’élever au degré d’un juste et justifier le Créateur à certains égards. Et, ce faisant, je vais monter sur la bonne voie. La chose la plus importante est de continuer, sans s’endormir durant aucun état sur le fond de toutes les formes négatives que le Créateur m’envoie.

Je peux y réagir correctement à chaque seconde si seulement je m’équipe avec le soutien de l’environnement. Sans lui, mes efforts sont épisodiques, mais avec lui je suis toujours « dans la boucle ». Le groupe détermine entièrement la vitesse de mon avancement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Question: Comment peut-on avancer par la foi au-dessus de la raison dans le groupe?

Réponse: Sans le groupe, il est complètement impossible de le faire. Soit vous vous unissez avec un professeur comme dans le passé, ou vous vous unissez avec le groupe. Mais il est impossible d’avancer par soi-même.

Quand on parle de la relation entre une personne et le Créateur, nous voulons toujours signifier la présence de l’environnement. Sans lui, je n’aurais rien au dessus de quoi m’élever, rien à corriger. Un plaidoyer pour le Créateur est un plaidoyer pour la correction. Mais la correction de quoi ? La seule chose que j’ai à corriger, c’est mon attitude envers mon prochain. C’est l’égoïsme, le mauvais penchant, la haine sans fondement, les Kelim brisés, le Temple brisé.

Par conséquent, il est évident que ce que nous voulons toujours dire par là que la personne est dans l’environnement correct, avec son groupe. Ce principe provient du mont Sinaï, où une condition a été établie: s’unir comme un seul homme dans un seul cœur. C’est alors seulement que vous recevez la Torah et vous serez en mesure de vous corriger vous-mêmes.

Si, toutefois, vous ne tentez pas de vous unir et d’atteindre la garantie mutuelle, alors que corrigerez-vous ? Dans ce cas, vous ne recevrez pas la Torah. La condition pour recevoir la Torah est une nécessité. Mais si vous ne voulez pas vous unir avec les autres, alors vous n’avez pas besoin de la Torah. Elle n’est prévue que dans le but de corriger la connexion entre les gens.

Par conséquent, à notre époque, où le monde est amené à la situation sans issue de l’interconnexion universelle, quand il devient évident que sans les bonnes connexions entre nous la civilisation touchera à sa fin, les gens devront utiliser la Torah. Ils auront besoin de la Force Supérieure, la force de la Lumière qui va les unir.

C’est la raison pour laquelle la Torah, la méthode kabbalistique, est en train d’être révélée. Toutes les autres méthodes ne peuvent pas être appelée Torah, parce qu’elles ne s’opposent pas au mauvais penchant. Les gens révèlent peu à peu le mauvais penchant dans ce monde et devrons ensuite avoir besoin de la véritable Torah.

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Les états d’« Israël » et des « nations du monde» alternent constamment à l’intérieur d’une personne et ce processus ne dépend pas de lui. Tout ce qu’il doit faire est de « mettre les gaz », s’efforcer de l’avant avec tout ce qu’il possède. Pour ce faire, il faut un lien fort avec le groupe et penser sans relâche à l’avancement spirituel dans le sens du don sans réserve. C’est ainsi que le principe d’« Israël, la Torah, et le Créateur sont un » est réalisé, ce qui est le commandement du Créateur.Plus une personne fait des efforts, le plus souvent ces deux états alternent. C’est à ce moment qu’il est important de ne pas laisser l’un d’eux vous frapper hors de la voie, de ne pas souhaiter demeurer dans chaque état, et ne pas rester collé à l’un d’eux non plus.

Il faut toujours voir l’objectif devant soi et aspirer directement au but, même si le chemin est sinueux et tortueux. Chaque personne tourne tout autour à cause de ses propres Reshimot, comme s’il avançait dans un tunnel qui serpente. Il n’ya nulle part pour s’évader et vous n’aspirez que vers l’avant, en ne faisant pas de calculs sur les virages serrés.

Peut-être que vous voulez arrêter, faire l’expérience de l’état actuel, l’étudier et « le mâcher. » Mais ce ne vous aidera jamais. Essayez de passer en revue tous les lieux à toute vitesse et ne vous inquiétez pas si vous n’êtes pas familier avec le chemin.

La seule façon de comprendre quoi que ce soit vient d’un niveau supérieur. Un enfant ne sait jamais par quel stade de développement il passe maintenant. Il ne comprend que les étapes précédentes. C’est pourquoi les enfants plus âgés peuvent être des instructeurs pour les plus jeunes. La meilleure chose est de mettre en place ce type d’interaction entre les niveaux adjacents.

Par conséquent, nous n’aspirons qu’à avancer, jusqu’à la fin de la correction. C’est seulement là que nous révélerons toutes les racines, tous les états initiaux, intermédiaires et finaux. Quand ils s’entrelacent en un tout, alors vous sera révélé le système en un instant et vous comprendrez tout. Jusque-là il n’y a pas de vérité sur laquelle vous reposer.

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Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que l’eau du déluge dans le travail »: Nous devons prendre sur nous de croire aux sages …Supposons que je sois prêt à croire aux paroles de sagesse, mais qu’est-ce que cela signifie? Dois-je comprendre les paroles des sages? Quel est leur message?

Tout d’abord, nous ne travaillons pas sur le corps dans la science de la Kabbale. Il n’y a pas de corps, mais des âmes seulement. Les organismes qui comparaissent devant nous, ne sont que des images d’un monde illusoire.

Je suis dans un désir qui se manifeste par différentes formes: minéral, végétal, animal et humain. «Les sages» sont les âmes corrigées dans le système défaillant d’Adam HaRishon. Ils peuvent m’aider et me soutenir, ils peuvent être mes mentors et des instructeurs pour mon âme brisée.

Par conséquent, c’est la façon dont nous devrions accepter leurs conseils. Par exemple, le Livre du Zohar nous parle de dix sages du groupe de Rabbi Shimon, ainsi que du prophète Elie, de Moïse, d’Aaron, du roi David, du roi Salomon, et ainsi de suite. Nous ne devons pas les considérer comme des personnes vivant dans notre monde, mais comme des désirs corrigés ou des âmes. Ils sont dans un système défaillant, qui commence tout doucement à être restauré à la vie. Ces âmes sont déjà corrigées, en partie ou en totalité, et elles participent à la correction de l’ensemble du système.

Dans Le Livre du Zohar, j’ai lu des choses comme, « Rabbi Shimon dit … Rabbi Abba a dit … » Pour moi, ce ne sont pas des gens qui atteignent le Monde Supérieur et m’en parlent, mais plutôt, les noms des niveaux de réalisation. A travers ces mots, j’étudie l’échelle des degrés spirituels: sur un degré la réalité apparaît de cette manière et sur un autre degré de cette façon. Il semble que les Kabbalistes me parlent à ce sujet, mais pour moi ce sont en fait des forces ou des récipients de la perception.

Pour moi, chaque sage représente une notion spirituelle, peut-être, la force, ou la qualité. Je ne regarde pas les noms des protagonistes historiques, mais les noms des phénomènes spirituels et des niveaux. C’est la «foi dans les sages»: je veux atteindre le même don sans réserve que celui qui est présent sur les degrés au sujet desquels j’ai lu. La « Foi » est le don sans réserve.
Au cours d’une leçon, une personne doit se régler ainsi, et aspirer à comprendre comment cela va l’influencer. Peu importe de quoi le livre parle, je veux pénétrer à l’intérieur de l’essence spirituelle de chaque mot. Cela signifie que je crois aux paroles des sages.

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Écrits de Rabash, « Qu’est-ce que l’eau du déluge dans le travail »: N’est-ce pas contraire à la logique? Notre nature innée, c’est le désir de recevoir du plaisir. Si nous travaillons à quelque chose, alors nous devons sans doute recevoir une récompense pour nos actions.En effet, il est impossible de travailler sans récompense. Le Créateur veut que nous profitions et que nous soyons comblés. L’objectif de la création est de donner l’abondance à Ses créatures, et cela signifie que nous recevons cette abondance. En outre, nous devons réfléchir à la façon de recevoir l’abondance du Créateur.

La seule question est: à l’intérieur de quel Kelim allons-nous recevoir? A l’intérieur des récipients de réception ou de celui des récipients du don sans réserve ?

La récompense reste la récompense. Il est écrit: «La récompense pour un commandement, c’est de savoir Celui qui commande. » Nous devons Le connaître tout comme Adam connut Eve, ce qui signifie pour L’atteindre, Le comprendre et Le sentir. La Lumière de Hokhma que nous recevons est la Lumière de la connaissance qui remplit l’ensemble de nos Kelim.

Nous sommes construits de telle manière que tous nos plaisirs viennent de la connaissance du Créateur, de l’atteinte de l’unité et de l’adhésion avec Lui. Et cela n’est possible que conformément à la loi de l’équivalence de la forme, selon la lumière de Hassadim, la qualité du don sans réserve que nous allons développer en nous, au-dessus de la qualité de la réception, qui apparaît sans cesse en nous, de plus en plus fortement.

De cette façon, nous avons toutes les conditions pour construire le Kli correct et y recevoir l’abondance et la récompense. Nous ne devrions qu’y travailler correctement: nous n’en bénéficions pas directement, mais du fait que nous atteignons le Créateur, que nous le révélons, et Le connaissons, comme il est écrit dans les Prophètes, «Tout le monde Me connaîtra du plus petit au plus grand. »

Nous devons comprendre que nos Kelim, notre nature actuelle est simplement une condition à partir de laquelle nous devons nous élever à la nature spirituelle. Ensuite, à l’intérieur de notre nature spirituelle, à l’intérieur des désirs du don sans réserve, nous recevrons toute la récompense que nous espérons obtenir

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Aucun mouvement qui tente d’unir les peuples sans la sagesse de la Kabbale n’a une chance de réussir. Seule cette sagesse vous fournit la connexion à la Lumière Supérieure en décrivant les actions qu’elle effectue. Quand vous lisez à propos de ces actions et que vous désirez les réaliser vous-même, vous commencez à changer constamment. Il n’y a pas d’autres moyens.Les gens peuvent s’assembler en divers groupes, mais il faut d’abord se demander: Quel est leur but et quels sont les moyens pour y parvenir? Pensent-ils qu’ils sont capables de changer la nature humaine eux-mêmes? Si oui, où vont-ils obtenir l’endurance nécessaire pour le faire si nous sommes tous égoïstes? Si non, cela n’ira pas plus loin que de parler.

Il y a des gens qui aiment donner selon ce que leur nature leur dicte, «altruistes égoïstes ». Et ils ne comprennent pas qu’ils agissent au sein de leur ego, parce qu’ils n’ont pas une seconde nature, l’étincelle d’En-Haut. Ils sont vraiment prêts à tout donner.

Au temps de ma jeunesse, quand je vivais à Leningrad (Saint-Pétersbourg, Russie), j’ai eu une conversation avec une vieille femme qui avait été révolutionnaire. Elle m’a raconté comment elle avait l’habitude de donner du pain aux soldats qui partaient pour la guerre. Elle mourait de faim, mais ne se permettait pas, même en pensée, de prendre une miette de ce pain.

Les gens sont prêts à donner leur vie parce que notre ego est au-dessus du niveau animé. L’ego réside au niveau parlant(l’homme), tandis que la vie du corps reste au niveau animé. Et si une personne estime que son «moi» est blessé, elle ignore son corps. Si elle voit que le corps animé essaye de surmonter l’être humain en lui, elle détruit cette bête. Il n’y a pas d’altruisme en cela.

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Le Zohar, Introduction, l’article « La Vision de Rabbi Hiya » Point 52: « . Heureux celui qui vient ici sans honte » Il a également vu que Rabbi Elazar et le reste des piliers du monde étaient sans honte. Mais Rabbi Hiya lui-même avait honte …Question: Qu’est-ce que la honte dans le travail spirituel? Et quelle est sa fonction?

Réponse: la honte réelle se révèle précisément dans le monde spirituel. Elle est faite seulement pour les âmes élevées qui deviennent égales au Créateur en ayant les mêmes qualités.

Dans notre monde, j’ai honte lorsque j’ai peur de ce que d’autres vont trouver sur mon égoïsme. Je crains d’être lésé, rabaissé, ou rejeté. D’autre part, la honte spirituelle est la peur de savoir si j’ai fait tout mon possible afin de faire plaisir au Créateur. Je crains de n’avoir pas pleinement réalisé toutes les chances qui m’ont ont été données. Le Créateur me donne les plaisirs et les forces pour les surmonter, et Il arrange toutes les conditions pour moi. Ai-je créé 100% de Lumière Réfléchie en réponse? Ai-je manqué quelque chose? Ai-je été faible en quelque façon?

Dans notre monde la honte peut être une sensation horrible si une personne est suffisamment développée. Mais dans la spiritualité, c’est tout simplement la vérité, à laquelle il est impossible d’échapper, que vous ne pouvez pas cacher ou dissimuler. Normalement, nous nous justifions, en nous cachant derrière des excuses, « Tout le monde vole et donc moi aussi je vole. » Parfois, nous pouvons en quelque sorte adoucir une situation sur le terrain, et avec le temps, nous oublions le début extrême de l’événement. En ce sens, notre monde est très «facile» par rapport au monde spirituel, où la honte est le jugement de la vérité.

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La lumière m’apporte toujours une sensation de l’écart entre la Lumière et les désirs. Cela me donne toujours une mauvaise sensation et cela ne peut rien m’apporter de bon. D’abord cela me donne toujours une prise de conscience du mal, qui est la vérité. D’autant que je serai capable de m’élever au-dessus de la sensation de  » amère contre sucré  » vers l’analyse de « vrai contre faux  » afin de clarifier la vérité en dépit de l’amertume, dans cette mesure, la Lumière sera capable de m’influencer.Mais où vais-je recevoir la force de tenir si fortement à la vérité, même si je me sens mal? Je ne peux que recevoir cette force supplémentaire de l’environnement. Par conséquent, il nous est inutile de crier vers la Lumière. La lumière nous influence dans la mesure où nous sommes prêts pour cela. On peut attendre un millier d’années jusqu’à ce que nous soyons prêts grâce à un développement très lent, graduel, ou bien son influence peut augmenter à chaque seconde si nous sommes prêts pour cela.

Il n’y a pas de retard de la fin de la Lumière. Le retard ne dépend que de la façon dont je suis prêt à tolérer l’écart entre les Kelim et les Lumières, pour être « au-dessus de la connaissance », au-dessus de la souffrance physique, quand je suis prêt à être dans la vérité même si elle est amère. En effet, il est vraiment amer de ne pas utiliser les Kelim de la réception, le désir pour son propre intérêt, tout en restant dans l’intention du don sans réserve.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autres moyens d’accélérer notre développement, autrement qu’en communiquant avec l’environnement. Cependant, la connexion avec l’environnement est aussi extrêmement douloureuse. Je ne peux pas me vaincre. Je peux passer des milliers d’heures en plaidant avec mes amis pour l’unité, mais tout cela ne sera rien que des mots. Après ça, je trébuche sur mon mur intérieur et je suis incapable de faire quelque chose de plus que des mots.

Cependant, si nous essayons au moins de le faire ensemble, alors chaque personne reçoit une impression des autres et atteint ainsi le point de la vérité: qu’il est incapable de le faire et doit casser précisément à travers ce mur. Puis il l’exige de la Lumière quiramène vers le bien.

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