Commentaire: Nous sommes incapables de percevoir des phénomènes entiers;  par conséquent, nous ne comprenons pas ce que sont l’univers, la vie, la conscience ou la raison.  Nous essayons avec notre esprit de les décomposer en morceaux acceptables et de les étudier chacun séparément.  Il est donc difficile pour la science d’expliquer beaucoup de choses.

Ma réponse: La science ne peut rien avoir à voir avec la conscience. Elle utilise la conscience comme une donnée, mais elle ne peut pas l’explorer.  Pour ce faire, vous devez être à un niveau supérieur à la conscience.  Nous utilisons toujours la méthode descendante.  Et comment pouvons-nous nous élever au-dessus de notre conscience alors que nous y sommes?

La conscience est la capacité d’une personne à se connecter à la couche d’information supérieure.

Question: Vous avez dit que « le moi» est ce que je ressens dans un semblant de champ d’information.  Autrement dit, cela semble coïncider avec la définition de la conscience.  Quelle est la différence entre eux?  Quel est le «moi» qui a la conscience?  Est-ce un recueil de mes pensées, de sentiment, de sensation?

Réponse: Non. «Le moi» est une sorte de base qui ne disparaît nulle part même avec la mort.  Il traverse toutes les métamorphoses de nos cycles de vie et de mort.

«Le moi» est notre point d’origine dans le système appelé Adam.  Chacun de nous a un tel point, qui représente nos données initiales, nos coordonnées.  Et nous ne pouvons pas y échapper, c’est ainsi que nous avons été créés.

Chaque personne dans notre monde a une place dans le système d’Adam, qui existe afin que nous puissions nous changer afin que chaque point puisse se connecter à ce système supérieur, au champ dans lequel il se trouve, et le comprenne pleinement.

Question: Comment pouvons-nous expliquer à une personne qui ne sait pas qu’il existe un système d’Adam et en un point précis, quel est ce «moi»?

Réponse: «Le moi» fait partie du Créateur.

Question: Cela ne peut donc pas être expliqué sans le Créateur?

Réponse: Le Créateur est une force supérieure, le même champ.  Nous n’attribuons pas ce pouvoir à un grand-père assis quelque part dans les nuages.  Nous parlons de la nature.  Le Créateur et la nature sont une seule et même chose.  C’est la conscience la plus élevée, la pensée la plus élevée.

Extrait de «Rencontre avec la Kabbale» de KabTV 29/03/19

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Question: Lorsque nous parlons de la force supérieure, nous n’utilisons qu’un seul mot: le Créateur, c’est-à-dire celui qui crée.  Est-il possible de comprendre l’essence de tous ses noms?

Réponse: Je ne recommanderais pas d’aborder cela maintenant parce que les noms du Créateur sont directement liés aux degrés d’atteinte d’une personne.  C’est parce que l’âme, en montant les niveaux du monde spirituel, reçoit différents noms, définitions et codes dans chacun d’eux.

C’est comme quelqu’un qui sert dans l’armée et monte en grades: sergent, lieutenant, commandant, colonel, général, etc., et chacun des niveaux indique l’avancement de la personne.  Ici aussi, la personne appelle le Créateur par des noms différents selon les niveaux de son atteinte et rien de plus.

En révélant le Créateur et lui donnant des noms différents – le bien qui fait le bien, cruel, têtu, utile – vous indiquez Ses propriétés que vous révélez.

Et en Lui, toutes Ses propriétés sont sous une forme simple: uniquement pour élever et faire plaisir aux créatures.  Mais vous les révélez un par un et vous l’appelez par des noms différents.  Ainsi, ce ne sont pas les noms du Créateur mais comment une personne ressent le Créateur.  C’est comme quand un enfant dit que sa mère de mauvaise mère parce qu’elle l’a grondé aujourd’hui pour une bêtise qu’il a faite.  Mais est-elle vraiment mauvaise?

Ainsi, nous ne pouvons pas attribuer ces mots, noms et appellations au Créateur lui-même, mais seulement à ce qu’une personne ressent en raison de son état encore non corrigé.  Lorsque nous atteindrons complètement le Créateur, alors Il ne sera que le bien qui fait le bien.

Tiré des »Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 24/02/19

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Commentaire : Habituellement, Bina représente l’eau, mais vous dites que dans une grotte, elle représente l’air.

Ma Réponse : Dans ce cas, Bina est comme l’air. Nous devons comprendre que ce sont des allégories. De nombreux peuples vivent encore dans diverses grottes ou abris, mais cela ne leur donne rien de plus.

Ce que l’on veut dire ici, c’est qu’une personne choisit consciemment un tel état, un tel modèle de comportement, qui l’élèverait au-dessus de l’égoïsme appelé « terre », afin qu’elle acquière la qualité de l’altruisme, la qualité du don sans réserve, la qualité de la connexion aux autres appelée Bina.

Une personne crée de telles qualités en elle par ses propres efforts. Elle attire la qualité de la Lumière, du monde supérieur, la qualité du don sans réserve. En général, c’est la force du Créateur, la force de Bina avec laquelle on organise quelque chose comme un abri en soi-même. Bien que l’on ne puisse pas s’élever complètement et passer à un niveau supérieur dans le monde spirituel, au moins dans son état, une personne se crée une bulle remplie d’une qualité supérieure et existe dedans.

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Question: Quelle est la différence entre les gens avant et après avoir reçu la Torah au mont Sinaï?

Réponse: Avant de recevoir la Torah, les gens étaient considérés comme un simple rassemblement de personnes.

Question: Mais pourquoi?  Après tout, ils étaient déjà appelés «Israélites» en Egypte?

Réponse: Ils ont été appelés ainsi par leur aspiration naturelle.  Mais ce que cela signifiait, ils ne savaient pas et ne comprenaient pas.  Par conséquent, il n’y a rien à dire sur leur état spirituel, ce n’était que minime.

Ils ont partiellement commencé à se sentir en esclavage égoïste pendant la seconde moitié de leur séjour en Egypte et plus tard dans leurs tentatives d’en sortir.

Mais lorsqu’ils se sont approchés du mont Sinaï, ils ont été confrontés au besoin d’accepter la Torah, la force supérieure, la qualité du don et de l’amour, et ont commencé à utiliser cette qualité pour se corriger, puis ils ont progressivement découvert le sens de la lumière de la Torah.

La lumière doit transformer la nature humaine dans toutes ses 620 qualités égoïstes de «recevoir pour soi», d’autosatisfaction, à la qualité du don sans réserve, afin de faire plaisir et de satisfaire les autres.

Ainsi, dans un premier temps, Abraham a rassemblé autour de lui des gens qui luttent simplement pour la qualité du don sans réserve.  Par conséquent, ils ont été appelés «Israël» (Yashar-El), droit à Dieu.

Puis ils ont commencé à s’interroger eux-mêmes, leur égoïsme, ce qui signifie qu’«ils sont entrés en Égypte».  Et ce n’est qu’après avoir quitté l’Égypte que la correction de leur égoïsme a commencé et que la Torah a été donnée, des instructions pour sa correction.  C’est la différence entre les gens avant et après avoir reçu la Torah.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 09/04/21

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Commentaire: Le sixième commandement est «Tu ne tueras point».  La force supérieure, Dieu, dit: « Tu ne tueras point. »  D’un autre côté, lorsque le peuple est entrée en terre d’Israël, Il a dit: «Détruisez tous ceux qui y vivent, des vieux aux enfants et aux animaux, tout le monde doit être détruit.»

Ma réponse: Le commandement «Tu ne tueras point» implique «ne tuez pas l’être humain en vous» et rien d’autre.  Même le plus grand roi, David, a combattu pendant 40 ans et a pris une part active à des batailles où des dizaines de milliers de personnes sont mortes chaque jour.

Par conséquent, nous devons comprendre ce que signifie «Tu ne tueras point ». Dans notre monde, le Créateur a créé de telles conditions qu’il est impossible de ne pas «tuer».  Le monde repose pratiquement sur le meurtre.  Vous tuez des animaux.  Vous tuez des gens.  Vous vous tuez.  Vous tuez tout.  Alors «Tu ne tueras point» sont de belles paroles que nous pouvons déformer à notre guise.

La Torah veut dire «tu ne tueras point l’humain en toi».  Et tous les autres problèmes qui existent entre nous dans nos vies, nous devons progressivement les corriger.  Il n’y a pas de loi absolue de «Tu ne tueras point».  Il existe même des lois où une personne est condamnée à mort pour certains crimes.

Selon la Torah, il existe quatre types de mort: lapidation, pendaison, étranglement et le feu.

Toute loi dans notre monde ne vient pas du Créateur mais des gens.  Il y a toujours un ajout qui explique la lettre de la loi.

Question: Mais il y a, par exemple, la loi de la gravité.  Ces lois de la physique ont-elles d’autres applications?

Réponse: Non. Vous parlez d’une manifestation physique que nous appelons la loi de la nature.  Cela ne dépend pas de nous et se fait directement, que cela nous plaise ou non.

Un commandement est une loi qui est donnée à une personne à accomplir afin qu’elle ressemble à la nature supérieure qu’elle ne voit pas clairement mais dans laquelle ces lois se manifestent de la même manière que la loi de la gravité dans notre monde.

Les lois spirituelles sont des lois de l’existence et du fonctionnement de l’âme corrigée.  Autrement dit, vous découvrez ces lois en vous-même.

Question: Est-il possible de citer au moins une loi centrale?

Réponse: «Aime ton prochain comme toi-même» est une loi générale de la nature.  C’est à un autre niveau nous ne pouvons pas observer avec nos qualités terrestres.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°11

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Le mystère de la nature

De la seule source, qui est le Créateur, deux forces descendent.  L’un d’elle est la force qui se rapporte à lui: la propriété du don, de l’amour.

L’autre est une force artificielle créée par le Créateur qui n’existait pas avant le début de la création – recevoir, absorber, qui est alors devenue une propriété égoïste.

Les deux forces existent dans la nature entière des mondes supérieurs et dans notre monde comme un plus et un moins.  Elles sont créées à l’opposé l’une de l’autre afin que nous, qui représentons la réception, la force égoïste négative, pouvons utiliser nos propriétés pour déterminer la force positive opposée, le Créateur, et créer certaines interactions avec Lui, l’union, comme dans un atome.

Une force n’existe pas séparément d’une autre.  Nous les mesurons, les voyons, les ressentons et les trouvons toujours dans une sorte de positionnement les unes par rapport aux autres.

Par conséquent, la force négative dans laquelle le Créateur nous a créés est nécessaire précisément pour que nous puissions Le trouver, Le définir et Le ressentir comme une force positive et qui donne, et ainsi être en mesure de commencer le contact avec Lui, de détecter, définir, ressentir,  s’approcher ou s’éloigner de Lui.

En d’autres termes, voir dans quel état nous nous trouvons par rapport au Créateur pour déterminer la possibilité d’absorber ses propriétés en nous-mêmes.

Comment pouvons-nous être comme Lui alors que nous sommes à la fois négatifs et positifs?  C’est une question très difficile, et encore plus sa solution.

Ce n’est pas seulement la divulgation du mystère de l’unité du moins et du plus, le Créateur et la création, mais la révélation de la façon dont la création se développe, atteint son état complètement opposé au Créateur et commence à ressentir cet état comme absolument nuisible, inadapté  et intolérable, puis fait tout pour s’élever au-dessus de lui et commencer à créer quelque chose de positif à partir de votre moi négatif.

Comment est-ce possible?  Après tout, la création ne peut en aucun cas changer sa nature.  Il s’avère qu’elle ne peut que changer l’application de sa nature.  Autrement dit, bien que je sois créé complètement comme étant néfaste, je peux transformer mes propriétés, motivations et actions négatives afin que leur résultat final soit positif.  Et comment le faire est vraiment un mystère.

Nous ne pouvons pas l’imaginer, c’est pourquoi nous disons que c’est un secret.  Nous ne sommes absolument pas encore dedans, mais nous sommes dans nos propriétés négatives égoïstes.

Extrait des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 3/3/19

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Question: Une personne qui vit dans ce monde a sa propre place.  C’est sa maison, la planète Terre, un lieu dans l’espace, un lieu dans le temps.  L’âme a-t-elle une place dans laquelle elle existe?

Réponse: L’âme a non seulement une place, mais c’est une place en elle-même.  Il n’y a pas d’autre endroit que l’âme.

Il existe un soi-disant lieu imaginaire appelé notre univers.  Il est imaginaire car il existe dans le désir de recevoir, le désir égoïste.  Et il y a un endroit appelé l’âme, qui est le désir de donner sans réserve.  Cet endroit est vraiment éternel et parfait.

Question: Cet endroit est-il réservé aux humains?

Réponse: Cet endroit est pour nous, à nous de le découvrir et d’y vivre.

Question: Quel est le lien entre l’âme et le «moi» d’une personne?

Réponse: L’âme est mon «moi»

Nous ne ressentons pas encore ce qu’est l’âme parce que nous n’avons pas la qualité du don et de l’amour, et par conséquent, nous devons déambuler de cette manière, sans âme.

De la «Kabbale Expresse» de KabTV le 12/04/21

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Question: que signifie la loi de solidarité?  Qu’est-ce que cela signifie – se porter garants des autres?  Pourquoi?

Réponse: Le fait est qu’au niveau le plus bas, si nous voulons commencer à maîtriser la propriété spirituelle, la propriété du don et de l’amour, nous devons le réaliser en nous-mêmes sous forme de solidarité.

Cela se produit au sein d’un groupe de personnes lorsqu’elles se réunissent et essaient de recréer la propriété de souci mutuel, d’amour, d’entraide et de tout leur cœur veulent être « un pour tous et tous pour un ».

Question: Et une personne devrait l’ étudier?

Réponse: Une personne ne peut pas le faire.  Elle doit se sentir comme faisant partie de la société.  Tout cela se réalise dans le groupe.

Question: Une personne applique-t-elle cette loi par rapport aux autres?

Réponse: Oui.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 09/04/21

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Commentaire: Le cinquième commandement: «Honore ton père et ta mère» correspond à l’acte de création: «Que les lumières dans le firmament soient ».  Ce sont les lumières de ton père, le soleil, ZA, et de ta mère, la lune, Malkhout.

Ma réponse: AVI (Aba ve-Ima) sont le père et la mère supérieurs.  Ils symbolisent le soleil et la lune, qui influencent la Terre, la font tourner et se développer, donnent naissance au monde végétal, animal et humain.

En conséquence, ces deux grandes lumières: le Soleil, la lumière de Hokhma et la Lune, la lumière de Hassadim, en tant que père et mère, nous développent au niveau où nous utilisons la lumière de la Lune (Hassadim) pour absorber  toute la lumière du soleil (Hokhma).

Question: Le père et la mère doivent-ils être respectés?

Réponse: Ils doivent être respectés dans le cadre terrestre.  Peut-être que ce commandement ressemble à une sorte d’éthique et rien de plus.  Nous voyons dans notre monde comment les animaux se séparent très rapidement de leurs parents après quelques mois, peut-être six mois à un an, et c’est tout.

Alors que l’homme a un attachement purement égoïste entre ses enfants et ses parents.  Les enfants utilisent leurs parents, développant ainsi cette interconnexion.  Il nous semble que c’est une sorte, de bonne qualité.  En fait, c’est un égoïsme pur des deux côtés.

Question: Il est écrit dans le livre du Zohar: « Le Soleil est votre père, la Lune, votre mère. »  Est-ce que ce sont nos vrais parents?

Réponse: Oui, parce que c’est d’eux, notre père et notre mère spirituels, que la gouvernance supérieure nous influence, grâce à laquelle nous devenons des êtres humains.

Nous absorbons toute la force, toute la lumière, toutes leurs qualités, et atteignons leur niveau, c’est-à-dire que nous nous élevons au niveau de Hokhma et Bina en pleine interaction entre eux et devenons comme le Créateur.

En conséquence, nous commençons nous-mêmes à contrôler à la fois la lune et le soleil, ces deux sources de vie relatives à notre âme.

En absorbant toutes les qualités de Hokhma et Bina, nous devenons égaux à Keter, le plus haut degré du Créateur.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°10

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Nous sommes heureux de vous annoncer l’ouverture d’une nouvelle session d’étude de la Kabbale en français.

La session commencera par plusieurs présentations générales de la Kabbale ainsi que son approche des sujets d’actualité.

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