De l’article du Rabash « l’allaitement et la conception: On appelle un foetus spirituel un état dans lequel l’homme s’annulle complètement. Et bien que son coeur lui dise que ce n’est qu’à ce moment là qu’il est prêt à s’annuller et qu’après il changera d’avis – il ne faut pas se préoccuper du lendemain ! D’autant plus que ce lendemain peut arriver non pas le jour suivant, mais déjà aujourd’hui à cette heure même.

Il n’y a que l’instant présent qui compte. Et ce qui arrivera après – on l’ignore. Mais notre décision actuelle définit ce qui se passera après.

Bien que ceci ne soit pas garanti non plus, puisque personne ne sait la formule suivant laquelle se développent les événements sur l’axe chronologique.

Pour cela chaque personne ne doit se préoccuper que de l’instant actuel!

Puisque la correction ne s’effectue pas dans le passé ni dans le futur, mais uniquement au présent, la chose essentielle pour la correction est de s’accrocher à l’instant présent.

Comme les sages ont dit : « Si l’homme a de la nourriture pour aujourd’hui et qu’il se préoccupe de ce qu’il va manger demain – cela témoigne de manque de foi.

Du cours quotidien de Kabbale du14.2.2014

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Question : Comment le groupe aide-t-il l’individu à voir l’unicité de la force supérieure s’il y a beaucoup d’opinions dans le groupe et que tout le monde comprend le professeur différemment, et qu’il est difficile de parvenir à un accord, même sur les valeurs principales ?

Réponse : Vous avez tous entendu parler du Talmud, mais seulement certains savent que c’est un livre kabbalistique qui explique en détail les différentes lois qu’une personne doit garder afin d’atteindre l’adhésion avec le Créateur. Ce livre a été écrit par de grands kabbalistes, et tout est dans la forme de débats et de discussions. On dit une chose, et l’autre dit quelque chose d’autre, comme si dix personnes s’étaient rassemblées dans une pièce et qu’elles débattaient en permanence les unes avec les autres.

Cependant, une personne qui connaît le matériau comprend qu’ils parlent tous de la même chose et qu’ils ont tous atteint la spiritualité. Pourtant, chacun exprime sa propre nature. Dans notre nature, il y a au moins dix positions à partir desquelles on peut regarder la même chose et ainsi voir le même concept à sa propre manière individuelle. Ce n’est pas seulement un débat sur qui a raison, mais sur l’incorporation mutuelle, une combinaison de tous les points de vue. Ainsi, ils deviennent de plus connectés à la suite de cette étude, même s’il semble qu’ils débattent les uns avec les autres. En raison de cette connexion, ils atteignent l’unité.

Bien sûr, vous aurez toujours l’impression d’être différents les uns des autres dans le groupe. Si vous acceptez cette impression, cela signifie que vous ne pensez pas et ne ressentez pas ce dont vous argumentez avec exactitude puisque chaque personne est différente. Ce n’est pas par hasard qu’il est dit : « Tout comme leurs visages diffèrent, ainsi leurs opinions divergent. » Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet.

Cependant, est-il souhaitable que tout le monde pense de la même façon ? Qu’est-ce qui va travailler sur eux ? Ils seront comme des vis ou des pierres identiques et non des êtres humains. Chaque personne doit être unique. En fait, plus une personne est développée, plus elle est différente des autres. Nous devons nous connecter au-dessus de toutes les différences car c’est réellement grâce à notre connexion au-dessus des différences que nous atteignons l’unité. C’est la façon dont chacun exprime une qualité caractéristique, et quand elles sont toutes incorporées mutuellement, nous établissons le un général et collectif. Ce « un » n’existe pas en soi ; nous devons le construire. C’est la raison de la brisure. Il n’y avait pas de sentiment de un dans le monde de Ein Sof (L’Infini). Il n’y avait personne qui pouvait ressentir ce un. Toutefois, lorsque les mondes sont descendus après la brisure et sont tombés dans ce monde, chacun s’est avéré être différent. Nous pouvons remercier le fait d’être tous différents, mais nous nous connectons au-dessus de nos différences, nous commençons à établir le concept de l’un, qui n’existe pas par lui-même.

Ainsi, il est naturel, correct et bien qu’il y ait des débats dans le groupe. La question est de savoir comment nous les percevons et comment nous les utilisons afin d’atteindre l’unité entre nous. Dans notre unité, nous découvrons le caractère unique de la force supérieure qui est Un.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 14/02/14

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Question : Comment une personne peut-elle clarifier que le Créateur l’aide vraiment ?

Réponse : Une personne découvre que le Créateur l’aide dans chaque état ​​où elle se trouve, à la fois le bon et le mauvais. Bien sûr, elle ne comprend pas cela immédiatement. Mais ce qui est important, c’est qu’elle découvre que le Créateur fait aussi partie de ses clarifications et de ses décisions, de toutes ses pensées et de toutes ses erreurs apparentes. Tout cela a été préparé et organisé d’En Haut.

Il y a un point de quelque chose venant de rien que le Créateur a créé. Rien d’autre que cela n’a été créé, et maintenant le Créateur Se révèle en ce qui concerne le point ex nihilo.

Il s’avère que le Créateur doit Se consacrer au point ex nihilo afin qu’il soit comme lui, qu’il atteigne la même compréhension, la même reconnaissance et la même sensation, ce qui signifie qu’il va Le connaître entièrement. Dans la mesure où ce point révèle le plan du Créateur, il monte tous les 125 niveaux.

Ce travail est accompli par l’incorporation d’une personne dans le groupe, et le principal résultat de ce travail est l’atteinte de l’unicité de la Force Supérieure qui a préparé tout notre chemin et ce que nous ressentons le long de ce chemin. Ce sont toutes les phases de l’atteinte spirituelle, toutes les manières d’atteindre la profondeur de la pensée de la création.

Nous révélons la pensée de la création dans chaque phase. C’est le point principal à partir duquel le Créateur nous approche. Une personne peut aussi révéler les états qui ont précédé sa création dans la pensée de la création.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 20/02/14

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Question: Comment GE de l’inférieur se connecte à l’AHP du supérieur?

Réponse: C’est quand ils sont au même niveau, l’un dans l’autre. AHP du supérieur descend aux GE de l’inférieur et y pénètrent. Lorsque l’inférieur veut se connecter au supérieur, il doit faire entrer l’AHP du supérieur dans ses GE .

Une fois l’AHP du supérieur est dans GE de l’inférieur et une autre fois, GE de l’inférieur est dans AHP du supérieur, tout dépend de qui contrôle l’état et qui le détermine. Si je suis le supérieur, je descends aux GE de l’inférieur, et donc je veux y entrer et savoir ce qui leur arrive et sentir ses manques. Donc , je descends en eux et je suis dans son intériorité.

Si l’inférieur veut adhérer à moi avec sa partie supérieure , ses GE , il entre dans mes AHP. Tout dépend du type de travail entre le haut et le bas auquel nous nous référons.

Ils adhèrent toujours à l’autre par l’équivalence de forme , mais cette équivalence peuvent provenir du supérieur par rapport à l’inférieur ou de l’inférieur par rapport au supérieur. La partie supérieure se diminue, veut sentir exactement ce que veut l’inférieur, et il entre ainsi dans la partie inférieure . L’inférieur dit   » Le supérieur est si grand ! Je veux être comme lui , et je me m’annule totalement juste pour être en lui! Je suis prêt à noyer dans le supérieur pour qu’il m’avale !  » Cela signifie que GE de l’inférieur entre dans AHP du supérieur.

Si l’inférieur se connecte au supérieur de cette façon , le supérieur monte et prend l’inférieur avec lui. C’est parce qu’ils deviennent un tout  et la Lumière Supérieure qui fonctionne à ce niveau agit sur les deux .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/02/14 , le Talmud Esser Sefirot

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Baal HaSoulam, « Introduction au livre de Zohar « , p.58:Si les travailleurs du Créateur s’occupaient de la partie interne de la Torah et attiraient la totalité de la lumière de l’Infini, toute la génération les aurait alors suivi et tout le monde serait sûr de ne pas se tromper le long du chemin. Mais si même les travailleurs du Créateur se sont écartés de cette science – il n’est pas étonnant que toute la génération subit un échec à cause d’eux. 

Pourquoi les générations du peuple d’Israel descendent de plus en plus bas en s’éloignant de l’essence interne de la Torah ?

Après la destruction du Temple beaucoup de monde se trouvait toujours dans la conception permanente. Ils n’étaient pas tous tombés d’un seul coup dans la dissimulation.

En général lors de la brisure des récipients ce sont ceux qui sont placés le plus haut qui tombent le plus bas, tandis que ceux qui se trouvent à hauteur moyenne ne tombent pas aussi bas. En outre, ici nous avons affaire à tout un mélange général: chaque récipient qui tombe entraine d’autres avec lui et en même temps pousse encore plus bas ceux qui étaient tombés avant.

En conséquence le récipient entier initial, dont toutes les parties étaient comme un seul homme avec un seul coeur capables de révéler le Créateur, à la suite de la brisure il perd peu à peu la révélation – au fur et à mesure que les récipients tombent de leur hauteur. Le Talmud des dix Sefirot décrit ce processus dans la septième partie.

L’histoire peut aussi nous servir d’exemple: nous voyons que l’effondrement se produit graduellement, étape par étape, couche par couche – et pour cette raison ce processus dure assez longtemps. Par conséquent après la destruction du Temple la lumière spirituelle ne s’est pas éteinte tout de suite. Plus de mille ans après, au temps du Ari beaucoup de gens gardaient toujours l’atteinte et la sensation spirituelle, dues en partie aux grands malheurs liés à l’exil qui les retenaient au dessus de Makhsom.

Et plus tard en commençant avecle Ari, un nouvel éveil est apparu, une ascension, une faible envie de correction de la part des Reshimot. Et c’est alors que le  Baal Shem Tov a commencé son travail. On pensait : mais qui lui a donné le droit? Toutefois le Ari appelait déjà à la correction en appelant ses étudiants à monter à Jérusalem. » Chaim Vital nous parle de ça dans Le Livre des introductions et à notre époque Baal HaSoulam nous écrit L’introduction au TES » sur les mêmes bases.

Ainsi, le Baal Shem Tov avait bien une raison d’agir et d’encourager les gens à faire un travail interne, les incitant à la correction. Il a commencé à parler des cinq mondes spirituels, de Partsoufim, de Sefirot, du Créateur qui s’en revêté, etc. Pourquoi alors lui et ses disciples sont-ils allés porter aux gens ce nouveau message? C’est parce qu’à cette époque la brisure s’est terminée.

Depuis ce temps là, nous faisons face aux problèmes d’une autre sorte, qui à présent proviennent d’en bas. en trainant et en ayant du retard dans le travail des corrections, ne réalisant pas ce qui nous est donné d’en haut,

C’est là où l’on parle de la descente des générations. Elle s’est manifestée au 19ème et surtout au 20ème siècle. Malgré le fait qu’extérieurement le peuple a reçu une motivation pour retourner sur la terre d’Israël, intérieurement ça n’a eu aucun effet jusqu’à ce jour. La descente continue et nous voyons une année après l’autre comment le peuple se débarasse des derniers fils de l’unité qui, bien que mal, l’unissaient auparavant. Aujourd’hui, la valeur d’un mouvement général envers les racines , comme le mouvement des kibboutz sous la forme dont ils ont été conçus, disparait sans laisser de traces …

Tout cela, nous dit Baal Soulam, se produit également chez ceux qui étudient la Torah. Au lieu de s’adresser à son essence intérieure, comme nous enseignaient tous les kabbalistes de toutes les générations, comme cela se faisait avant la destruction du Temple suivant le principe « aime ton prochain comme toi-même » – ils partent dans une direction complètement opposée, là où on ne peut pas trouver d’amour du prochain, ni le don réciproque, ni l’union.

Et c’est pour cette raison que nous nous trouvons aujourd’hui dans cette situation. Les générations sont descendues profondement, mais le peuple ne se réveille toujours pas. Au contraire, il continue de descendre encore plus bas et se trouve aujourd’hui à un niveau même inférieur par rapport au niveau où il se trouvait dans les pays en exil.

La raison de cet état consiste principalement dans le fait qu’en général la foi du peuple est tombée et qu’il n’y a pas de confiance dans les grands sages des générations, tandis que les livres de kabbale et le Zohar sont remplis d’allégories matérielles… C’est ce qui m’a incité à écrire ce commentaire.

Les livres de kabbale sont écrits pour les kabbalistes et les gens ordinaires ne peuvent pas les comprendre. C’est pourquoi Baal HaSoulam a dû créer un commentaire  » Soulam  » du Livre du Zohar. Ce commentaire, avec une étude correcte, permet à chacun d’approcher d’une véritable compréhension et d’avancer progressivement vers la vérité en enlevant les couches de dissimulation du Livre du Zohar, jusqu’à ce qu’il ne commence à briller de l’intérieur.

Du cours quotidien du 23.2.2014 « Introduction au livre du Zohar

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Question: Vous êtes malade, mais vous continuez à donner des leçons pendant trois heures. Comment faites-vous ? Quand j’ai de la fièvre, je reste à la maison et je n’assiste pas aux cours.

Réponse: Mais vous allez travailler?

Commentaire: Quand j’ai de la fièvre, je ne peux pas bouger .

Réponse: Et si dans ce cas on va vous renvoyer et votre famille restera sans revenu ? Vous voyez c’est déjà une question: comment pouvez-vous rester à la maison ?

Et moi – j’ai la même question. Après tout, moi aussi je travaille et je reçois mon salaire – un salaire spirituel. On me paie avec la possibilité de donner sans réserve, c’est pour cela que je me réveille pour la leçon. En fin de compte, un homme fait le calcul : qu’est-ce qui est le plus important pour lui? Et agit en conséquence …

De la leçon sur «Introduction au Livre du Zohar  » 20/02/2014

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Question : Comment notre travail élimine la honte de recevoir ?

Réponse : Notre travail enlève et élimine la honte car je m’efforce d’essayer d’établir ma relation avec le Créateur, avec le bien et le bienveillant, au-dessus. Je suis reconnaissant de la honte qui me permet d’établir et d’atteindre l’adhésion au Créateur au-dessus d’elle. Ainsi je justifie la sensation de honte, je la respecte et je suis reconnaissant du fait qu’elle soit apparue en moi.

C’est en fait la façon dont les qualités humaines me sont révélées. Bien qu’il soit encore un être humain corrompu, ce n’est plus un animal mais la partie postérieure du niveau suivant, du Partsouf droit supérieur, avec qui je peux travailler. Par conséquent, j’embrasse le bâton qui m’a frappé et je me réjouis de la honte et des frictions qui se dressent entre moi et le Créateur. 

Tous les conflits et les désaccords entre le bien et le bienveillant et « il n’y a rien hormis Lui », et moi-même, et l’atteinte et la compréhension de l’écart entre nous est appelé honte. Je suis donc heureux d’avoir honte !

Il y a des états dans lesquels une personne tente d’éliminer sa sensation de l’espace et son inadaptation au Créateur et essaie tout simplement de l’effacer. Mais je veux établir mon attitude envers l’hôte au-dessus de cette honte et je Le remercie de me montrer où je ne suis pas comme Lui, où je suis différent de Lui, loin de Ses attributs.

De Préparation au cours quotidien de Kabbale, le 17/02/2014

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 32:2 : Aaron leur dit : « Retirez les anneaux d’or qui sont aux oreilles de vos femmes, de vos fils et de vos filles et amenez-les [les boucles d’oreilles] à moi. »

Cela revient à dire que toutes les caractéristiques internes et les sens d’une personne qui aide son avancement : voir, entendre, sentir, goûter, toucher, reçoivent maintenant des tendances et des directions égoïstes. Mais une personne ne comprend pas et ne ressent pas qu’elle va dans une direction opposée.

En cela, elle sent un besoin aigu de soutien, elle s’appuie sur ce qu’elle a sous la main, sa raison. Elle n’a rien de plus que cela. Il existe des désirs et leurs remplissages. Le remplissage par la connaissance et la raison est la plus haute réalisation après la nourriture, le sexe, la famille, la richesse et le contrôle.

Le remplissage par la connaissance nous donne une sensation de maîtrise sur quelque chose de très important, un sentiment de contrôle. Alors que dans le travail spirituel, nous devons aller de l’avant, l’acquisition d’un nouveau raisonnement plus élevé remplaçant la connaissance matérielle avec le don sans réserve et l’amour, ce qui signifie avancer contrairement à la raison.

S’élever au-dessus de la raison arrive quand je vois que, selon mon raisonnement, ma compréhension égoïste, je dois faire précisément ce pas, mais je fais encore un calcul complètement différent, mais pas contre la raison, car je ne vais pas à l’encontre de la raison, mais plutôt au-dessus de la raison. Il est très important de sentir ce que signifie « au-dessus ». Parfois, nous disons « contraire à la raison », mais nous ne voulons pas dire annuler la raison, mais s’élever au-dessus.

En annulant la raison et ne la prenant pas en compte du tout, je semble l’annuler. Alors qu’ici je me trouve avec mon ancien raisonnement et pour monter au prochain raisonnement élevé, je dois le faire grâce à une méthode de la foi sans cesse croissante, du don sans réserve et de l’amour croissant, sans aucune base égoïste, contrairement à mon appel égoïste interne. Dans ce cas, pour nous la base de l’avancement devient la règle générale : « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De KabTV, « Les Secrets du livre Éternel » du 09/09/13

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Question: Quand je suis dans un groupe, je sens une sorte de sentiment de honte et j’essaye de comprendre ce que mon ego veut me dire . Mais ce n’est pas la honte à l’égard du Créateur, mais vis à vis du monde physique ?

Réponse: Dites-moi, de quoi dois-je avoir honte dans ce monde ? Est-ce parce que je suis une bête normale ? Même si les défauts bestiaux anormaux existent en moi, ce n’est pas moi non plus . De quoi faut-il avoir honte ? Je veux voler ? Oui. Je tiens à pécher ? Oui. Pourtant, ce n’est pas une raison d’avoir honte ! Ce sont des caractéristiques humaines normales et ce n’est même pas nécessaire d’y penser.

La honte ne peut être que de cela :  je ne peux pas approcher le Créateur et je rabaisse les possibilités qu’Il me donne. Un sentiment comme ceci apparaît seulement à l’égard d’un hôte qui honore un invité et que ce dernier commence à avoir honte. Mais cela n’arrive qu’aux niveaux les plus élevés. Et il est également dit que la honte n’est seulement que pour les âmes élevées. Par conséquent , la honte ne doit être que parce que je  n’utilise pas les occasions qui me sont données d’en haut

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Question: Dois- je m’annuler seulement devant mon groupe ou devant n’importe quelle situation dans la vie?

Réponse: S’annuler se produit uniquement dans mon groupe à travers lequel je vois une situation dans ma vie. Après tout, depuis que je suis entré dans le travail spirituel , je n’ai qu’un seul but en face de moi : m’accrocher à mes amis dans le groupe.

Je perçois et évalue toutes les situations dans ma vie par le groupe : Combien mes problèmes m’aident en m’empêchant de m’inclure dans le groupe et de m’annuler devant le groupe ! Je ne regarde que cette chose. Toutes les situations dans ma vie, les problèmes dans la famille, au travail, ou avec ma santé, je les perçois comme des obstacles sur mon chemin en vue de la connexion aux autres dans la forme parfaite et qui révéle le Créateur entre nous. C’est notre but ultime.

J’évalue tout seulement dans cette perspective. Ensuite, je peux envisager cette image de la vie correctement. Je comprends que tout vient du Créateur qui peint mon monde entier de telle manière.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 16/02/14

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