Question : Pourquoi travaillons-nous surtout sur le 613^ème  commandement  qui est l’amour des autres et le 612^ème commandement  qui est la crainte du Créateur, alors que ces deux commandements proviennent de tous les autres 611 commandements? Cela signifie que ces deux commandements devaient être considérés comme moins importants par rapport à tous les autres.

Réponse: Tout ce que nous devons atteindre est:
1. Une restriction, le Massakh ( écran ) sur la Lumière de Hassadim, ce qui signifie sur  l’attribut de Bina, pour être au-dessus de tous nos désirs, de donner sans réserve pour donner sans réserve et c’est le  612^ème commandement, recevoir la Lumière de Hassadim .
2. Ensuite nous devons remplir l’attribut de «recevoir afin de donner  sans réserve » dans l’attribut de Keter, qui est le 613^ème commandement,  le commandement de l’amour, de l’unité, de la réception de la Lumière de Hokhma dans la Lumière de Hassadim.

Tous les autres commandements sont des corrections privées et composent rééllement ces commandements et donc dans le Talmud Esser Sefirot nous étudions uniquement ces deux corrections. Mais quand nous y aspirons, nous nous corrigeons progressivement en accomplissant les volontés privées de l’âme qui est faite de toutes ses 613 parties. Alors, pensez à ces deux corrections et toutes les autres formes privées de correction seront remplies en vous par elles-mêmes sous l’influence de la Lumière environnante ( Ohr Makif ).

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Question: Où est la frontière entre moi, mon annulation, mon opinion et mon investissement personnel dans un groupe et ce qui ajoute à sa puissance ?

Réponse: Je peux ajouter à un groupe uniquement ce dont il a besoin et pas mon opinion. Je n’ai pas le droit d’insérer mon opinion dans un groupe. Je  montre que la chose la plus importante dans la vie pour moi, c’est l’élévation spirituelle, où la perception du Créateur devient l’objectif le plus important pour moi. C’est ce que je dois insérer et contribuer à un groupe. Mon opinion personnelle n’est pas dans ce domaine. Je me réduire à néant et j’accepte les opinions des kabbalistes.

Se peut-il que vous soyez désemparé entre le travail de diffusion ou avec d’autres états? Se peut-il que vous pensiez à  échanger des idées dans le cadre de la manière dont nous construisons le groupe, comment nous diffusons ?

Très souvent , le terme «groupe» est entendu sous deux formes absolument différentes. La première est qu’il s’agit d’une forme spirituelle, où nous sommes tous connectés dans le cœur, dans le désir et l’envie de découvrir le Créateur et la deuxième forme, c’est quand nous travaillons dans la diffusion, dans l’unité, pas en nous-mêmes, non pas pour le Créateur, mais dans le but d’effectuer une tâche physique. Ce n’est pas nécessaire de mélanger l’un avec l’autre.

La réalisation d’une tâche sur le plan physique n’a aucun rapport avec la connexion à un travail spirituel. Il est nécessaire de différencier ces deux parties d’un groupe et en aucun cas ils ne doivent être mélangés. Ensuite, tout ira bien.

Il y a des gens qui sont merveilleusement impliqués dans la diffusion. Nous pouvons parler de la force de leurs capacités naturelles. Il y a des gens qui peuvent travailler davantage avec leurs mains. Il y a des travailleurs techniques, comptables, etc. Notre usine de diffusion se compose d’eux.

En aucun cas, il est nécessaire de relier l’usine avec le groupe spirituel où nous sommes réunis ensemble, unissons nos cœurs et les tournons vers le Créateur, car les gens qui ont du succès dans un Groupe pourraient ne pas réussir du tout dans d’autres groupes. Ils n’ont pas cette capacité. Il y a des amis qui apprennent avec passion, s’unissent, sont prêts à s’enflammer et réveiller les autres, mais ils n’ont pas de compétences particulières pour travailler, même en matière de traitement. Par conséquent, il est sérieusement nécessaire de les différencier l’un de l’autre.

Essayez de penser à la façon dont vous divisez le groupe dans sa partie spirituelle et sa partie physique. La partie spirituelle est uniquement l’unité intérieure. Qui s’y implique le plus? Qui s’en préoccupe le plus ? Qui donne plus d’excitation pour les amis, pour  que la partie spirituelle de ce groupe soit le plus important.

A quoi appartient la partie physique ? Il se pourrait que ce soient toutes sortes d’experts, de techniciens, des gens pragmatiques qui travaillent simplement sans connexion mutuelle entre eux.

D’une discussion sur le groupe et diffusion 20/10/13

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Pendant des milliers d’années, des milliers de gens ont essayé de sortir de cette prison, le sentiment d’un petit monde étroit, mais ils n’ont pas réussi à le faire. Et cela n’a pas changé jamais ! Le désir de recevoir ne se développera jamais volontairement hors de son propre désir et ne me libérera jamais, donc je ne peux pas regarder la réalité à travers lui et voir le monde réel.

Cela n’arrivera jamais ! Au contraire, de jour en jour, je vais découvrir que mon désir de recevoir a augmenté, mais les possibilités de découverte de nouveaux phénomènes en lui sont réduites. Cela m’amène au sentiment d’exil qui m’oblige à chercher et à trouver la méthode de la sagesse de la Kabbale. La Kabbale explique que personne ne peut rien voir de plus au sein de son désir égoïste.

Je dois me réconcilier avec le fait que l’ego ne me permettra pas de sentir autre chose que ce monde. Si je veux quelque chose au-delà de cela, alors je dois changer mon attitude au sujet de mon désir de recevoir. Je vois maintenant la réalité de manière sélective, ne voyant que tout ce qui intéresse mon ego. Mais si je veux voir une image plus large plus vraie, ou au moins une image plus proche de la vérité, alors c’est à moi de mélever au-dessus du désir de recevoir, d’aller au-delà de mon désir égoïste .

Par exemple, je peux quitter mon désir de recevoir et passer dans le désir d’un ami, ou de plusieurs amis. Grâce à cela, j’ai déjà élargi ma perception et je vais sentir le monde qui existe en dehors de moi. Je dois me connecter au désir d’un ami. Si je suis capable de sentir la réalité à sa façon, alors cela sera déjà complètement différent par rapport à ce que je ressens dans mon ego. C’est ainsi que je vais me réveiller de ce rêve et m’élever au-dessus de moi. Au moins, je serai en mesure de sortir de ma boîte, hors de ma prison.

La règle générale, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est dérivée de cette situation. C’est le moyen pratique qui permet à une personne de sortir de son petit cocon, ce qui nous apparaît comme ce monde à travers son prisme de l’intérêt personnel, pour s’élever au-dessus soi-même et à trouver un point de vue différent.

Cependant, pour que mon esprit soit véritablement indépendant de ma volonté de recevoir, je ne dois pas seulement sortir voir un ami ou plusieurs amis, mais c’est plutôt à moi de me connecter à une multitude d’autres désirs de recevoir individuels. Seulement à travers eux, à chaque fois sous un autre angle, je verrai la vraie réalité.

En fin de compte, tous les points de vue, les perspectives individuelles se connecteront en un seul point de vue collectif, dans une vaste observation. Cette observation va s’étendre indéfiniment jusqu’à ce que je sois complètement libre de mon désir de recevoir et à travers les désirs des autres je vais acquérir la liberté. Ma perception de la réalité ne sera soumise à aucune condition et sera tout à fait objective.

Une chose merveilleuse est que la véritable perception se fait encore sentir dans mon désir de recevoir, mais je dois créer des lunettes qui corrigent tous les défauts, les neutralisent et me donnent la possibilité de voir et de sentir la réalité supérieure.

Donc, nous disons que le travail spirituel se traduit par la nécessité de « aime ton prochain », « s’élever à la hauteur du Créateur » et ainsi de suite. Pour  nous » La Torah est expliquée dans le langage humain  » (Mishna), c’est ce que nous sommes prêts à comprendre et à ressentir. Pourtant, en réalité, il est question ici d’un changement dans la perception de la réalité.

Mais nous avons besoin pour mener à bien des activités simples et des exercices pour atteindre ce changement de perception : soit par  notre désir égoïste primitif ou soit  par le désir de recevoir qui est dirigé vers le don sans réserve. En fin de compte, j’atteins un état où mes efforts pour changer ma perception se transforment en plaisir, parce que je sens que je suis déjà proche de liberté.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/10/13

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Question : Je ne comprends pas vraiment : Comment le fait que quelqu’un nous attaque et nous accuse, nous rapproche de la révélation du Créateur?

Réponse: Lorsque vous conduisez sur une route, il y a des bas-côtés de chaque côté de la route. Ensuite, il y a des fossés des deux côtés qui drainent l’eau et la saleté qui s’accumulent sur la route et puis il y a des champs ou des maisons. Cela signifie qu’il ya des limites claires qui démarquent votre chemin.

C’est exactement comme dans la vie d’une personne. Lorsque nous élevons un enfant et nous le guidons, nous lui expliquons ce qu’il devrait faire et ce qu’il ne devrait pas, ce à quoi il devrait faire attention et ce qu’il peut utiliser. Nous essayons constamment de le guider afin qu’il avance avec succès vers un certain but qui semble être valable.

Nous devons toujours savoir comment passer d’un moment au suivant. Si j’avance d’un état A à un état B qui est plus proche du Créateur, je dois savoir comment faire pour avancer et quelles forces me guident dans la bonne direction. Ces forces doivent me corriger si je veux avancer dans la bonne direction. Il y a un seul point en moi : Une étincelle qui m’attire dans cette direction. Le Créateur l’a enflammé dans mon cœur, alors comment puis-je avancer avec cette étincelle ? Comment dois-je savoir sur quel chemin avancer?

Je dois aller du point A au point B, qui est plus proche du Créateur, du don sans réserve, de l’amour des autres, à l’amour du Créateur, ce qui signifie qu’Il se trouve en face de moi! Cela signifie que je dois être libéré de mon ego pour m’élever au-dessus un peu et au lieu de m’aimer, d’être rempli au moins d’un peu de l’amour des amis. Cela doit être rempli au moins avec l’amour des amis, parce qu’aimer tout le monde est un peu trop pour moi pour le moment. Ainsi, il s’avère que je dois travailler avec le groupe maintenant.

Cependant, comment puis-je nettoyer mon esprit de toutes sortes de pensées égoïstes et des opinions de ce monde? Je dois clarifier ce que signifie le don sans réserve et la réception. Je dois comprendre que tout le monde est engagé dans la réception et je dois m’engager dans le don sans réserve. Comment puis- je atteindre cela? Comment puis-je être libre de l’influence de toutes les autres personnes ? Comment puis-je être libre des valeurs de la société égoïste ?

Ce n’est pas facile de clarifier cela et le Créateur me fixe les conditions qui me forcent à clarifier les choses à chaque fois en faisant plus d’efforts. Cela signifie qu’il y a une force opposée qui fonctionne ici et semble se dresser dans ma façon de progresser. Je suis obligé intentionnellement de sentir que je suis désemparé, faible, effrayé et que je ne comprends pas qui a raison et je ne sais pas de quel côté avancer. Je suis sous une grande pression de tous les côtés. Alors, que dois-je faire?

Le Créateur m’entoure de nombreux ennemis et de problèmes au niveau de ce monde et il n’y a nulle part où je puisse m’échapper : pas en avant ni en arrière, ni à droite ni à gauche, ni en haut ni en bas. Il n’y a tout simplement rien que je puisse faire. Cette pression négative de tous les côtés se développe constamment et l’objectif ne cesse de croître et d’être de plus en plus important pour moi et à travers l’amour des autres, je veux atteindre l’amour du Créateur, pour adhérer à Lui. Finalement, cette bague devrait être tellement serrée autour de moi que je crierai au Créateur  » , au secours! Je n’en peux plus plus!  »

Puis, au dernier moment, quand la mer Rouge ( Yam Souf ) est devant moi prête à m’engloutir ( et cela arrive à tous les niveaux), je suis soudain sauvé ! La Lumière qui ramène vers le Bien m’a atteint et me montre le chemin, qui s’allume pour moi, change ma perception et mes sentiments et la façon dont le chemin s’ouvre devant moi !

Avant cela, il n’existe aucun moyen. Je ne vois rien et je ne sais pas où aller. C’est la même chose à chaque fois. Cela signifie que je suis obligé de passer par des états difficiles. Alors, pourquoi les  kabbalistes appellent cela une vie de plaisir et de confort par rapport à la vie corporelle remplie de douleur et de souffrance, vide de tout contenu ?

Je ne vois pas le fait de progresser sur le chemin spirituel me promet une vie facile et agréable. Si avancer le long du chemin qui mène au but de la création garantit une bonne vie, mon ego irait avant tout le monde et crierait  » au voleur !  »

Donc, je dois clarifier ce chemin dans le groupe et vérifier par la connexion entre nous. Ensuite, je vais vraiment m’élever au-dessus de mes sentiments animaux et comprendre que ce n’est en réalité que le genre de vie dans le don sans réserve et le progrès vers le but de la création qui peuvent être agréables. C’est le seul genre de vie que je veux mener. C’est le seul genre de vie que je considère comme « Le Paradis ! » Je veux vivre dans le don sans réserve, comme Hafetz Hessed, de ne pas être impressionné par tout ce que les gens pensent et disent de moi qui sont comme des chiens qui aboient et qui m’entourent de tous les côtés. Cela ne m’inquiète pas du tout.

Ce n’est qu’après être passé par plusieurs phases que je saurai qu’ils m’ont aidé à sortir d’Egypte. Qui a poussé le peuple d’Israël hors d’Égypte ? Pharaon avait déjà perdu son pouvoir et son armée, qui sont les véritables forces égoïstes, mais la multitude mixte qui accompagnait Israël est restée.

Alors, quand pouvons-nous dire que nous sommes sortis d’Egypte ? C’est en fait lorsque la multitude mixte nous poursuit.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/10/13 ,Les  Écrits du Baal HaSoulam

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Le Zohar – Introduction,  » La nuit de la mariée », article 140 : « Ainsi, tous les Zivouguim qui sortent à ce moment et dévoilent les ascensions et chutes qui étaient séparés l’une de l’autre sont désormais assemblées à un seul niveau sublime et niveau transcendant du Zivoug, qui brille de la fin du monde jusqu’à sa fin. Il est écrit « jour après jour la parole coule à flot » parce que le monde qui était séparé entre un jour et le suivant est maintenant devenu une grande louange et le loue, car il est devenu un mérite. Ainsi, ils sont tous devenus un jour pour le Seigneur.

Les états décrits ici ne viennent pas avec le temps, mais seulement comme une conséquence de nos corrections. Nous lisons que quelque chose va se passer. Rien ne se passera si nous ne faisons pas des efforts. Il y a toujours une illusion que des états plus élevés viendront d’eux-mêmes. Bien sûr, nous allons révéler tout ce qui est écrit ici, mais cela ne viendra pas seul avec le temps. Un nouvel état sera révélé dans notre état actuel et nous verrons combienla lumière de l’infini est parfaite et complète,  tout comme le Zohar le décrit. Quand est-ce que cela se produira ? Une fois que nous corrigeons notre perception et nous découvrirons que nous avons été tout ce temps dans cet état, mais que nous avons été incapables de le visualiser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/10 , Le Zohar

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Question : Je sens que nous atteignons les plus grandes impressions en étant au centre du groupe. Se pourrait-il qu’un ami cherche de nouvelles façons d’aller vers le groupe central ? Est-ce que le fait que les petits groupes éloignés est utile pour leur avancement ?

Réponse : Nous sommes le premier système au monde qui se reconstruit lui-même après avoir subi toutes les phases historiques antérieures du développement spirituel de l’humanité. Tout cela se passe pour la première fois. Nous n’avons aucune expérience précédente, ainsi nous ne savons pas ce que nous devrions faire exactement et comment répondre à tout ce qui se passe.

D’une part, cela pourrait bien sûr être très bon si notre groupe central se renforçait. Il ne fait aucun doute que s’il était plus fort et plus grand, cela se reflèterait sur tous les autres groupes partout dans le monde.

D’autre part cependant, nous devons nous engager dans la diffusion partout dans le monde maintenant. Nous devons donc soutenir tous les groupes et les développer dans le monde entier. Le fait qu’ils ne sont pas assez stable pour l’instant n’est pas la question. Il y a quelques groupes faibles, tout comme il y a des groupes très forts, mais nous devons continuer notre développement.

Je comprends les doutes que les gens qui habitent loin ont et leur désir d’être dans le groupe central et de venir ici. Personnellement, je serais ravi de les voir à côté de moi, comme une mère qui veut que tous ses enfants soient à côté d’elle, peu importe s’ils sont grands ou petits.

Cependant, même en Israël, les gens ne peuvent pas déménager de leurs villes vers notre groupe en raison de différentes circonstances. En outre, ils voient les avantages de vivre loin du groupe central, une certaine indépendance.

Toutefois, si une personne décide de déménager et nous savons qu’elle est un étudiant sérieux qui a été avec nous pendant quelque temps, nous ne le rejetons en aucune façon. Il est notre ami et sa place est avec nous.

De la discussion sur le Groupe et la Diffusion du 20/10/13

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Question: Pourquoi sentons-nous des obstacles dans notre diffusion auprès du plus large public? Ils ne sont plus des clarifications personnelles de nos propres attributs ? Comment ça nous rapproche du Créateur ?

Réponse: Une personne est un petit monde. Tout ce qui existe dans le monde est en fait dans une personne. Tous les mondes sont incorporés en elle. Tout ce que je vois autour de moi est une réplique de mes attributs internes. Il n’y a rien à l’extérieur, c’est seulement l’image de ma réalité intérieure.

Cela signifie qu’il y a sept milliards de désirs au niveau « parlant » en moi et les désirs infinis aux niveaux du minéral, végétal et animal ; tous ces attributs sont à l’intérieur de moi.

Si je devais étudier à l’intérieur de moi, alors je ne serais pas en mesure de préciser ni de différencier toutes les étoiles, les galaxies, toutes les fleurs et les insectes dans la forêt, toutes les montagnes et les personnes vivant dans le monde entier. Tous ces éléments sont une réplique de mon intériorité. Lorsque nous changeons notre perception et acquérirons une perspective intégrale, puis nous découvrons que tout cela est très simple.

Maintenant, le monde semble très complexe. C’est parce que nous regardons à travers une perspective étroite dans laquelle nous ne voyons que des éléments distincts qui ne sont pas connectés en aucun cas. Rien n’est clair et on pourait tout simplement devenir fou. Mais si vous installez un logiciel différent avec une approche globale à l’intérieur, alors tout fonctionne immédiatement.

Tout autour de moi est à moi et à ma correction puisque c’est moi. Donc, il n’est pas étonnant que je doive ressentir une connxion plus forte avec toutes les parties de la réalité, à la fois positive et négative, quand j’avance dans la spiritualité. Par conséquent leur influence est plus grande sur moi, car je commence à me corriger.

La seule chose qui puisse se développer et me sauver est la correction de ma perception de la réalité en une perception plus correcte. Donc, quand j’avance, je demande au Créateur de la Lumière qui ramène vers le bien à tous les niveaux et elle corrige mes attributs de réception dans le don. Mon désir qui était autrefois afin de recevoir commence à travailler avec l’intention en vue de donner. Dans ce désir déjà corrigé je vois la réalité que je voyais comme extérieure à moi être ma réalité intérieure, de sorte que ce n’est pas difficile.

Ainsi , je continue à avancer à corriger une partie du monde extérieur. Les chiens qui m’aboient dessus restent à l’extérieur, mais je sais déjà comment m’entendre avec eux, je sais qu’ils m’aident.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quand nous commençons à travailler avec des gens dans le domaine de l’éducation intégrale, devons-nous mettre l’accent sur la méthode elle-même ou sur le groupe de dix dans lequel la force intégrale est révélée?

Réponse: Le Groupe des dix dans lequel les personnes qui reçoivent une éducation et une formation intégrale commencent à découvrir cette méthode eux-mêmes. Après tout, nous savons combien elle peut entrer et demeurer dans une personne. Ainsi, l’importance de la communication verbale et conceptuelle disparaît.

Les gens doivent sentir tout eux-mêmes et arriver à ces conclusions que nous voulons leur apprendre par eux-mêmes. Par conséquent, toutes les questions que nous posons au cours de l’atelier doivent être adressées dans ce sens, pour que cela produise le résultat le plus fiable.

Ils vont soudain commencent à comprendre : «Oui, ce doit être le cas « et nous leur demandons immédiatement «Et pourquoi pas autrement?  » Et ils seront eux-mêmes et nous convaincre avec la conclusion intégrale qu’ils ont atteint : Il est certainement nécessaire d’être d’accord avec ce que l’autre personne dit et je ne fais que la compléter et celui qui vient après moi me complète et ainsi de suite.

En d’autres termes, nous devons tous arriver à une sorte d’opinion commune que nous acceptons, non pas qu’elle nous soit imposée ni donnéeau cours du processus de certains dialogues rusés ou d’une certaine persuasion politique, mais plutôt, c’est l’avis de tout le monde sans exception. Comment est-il possible de trouver une opinion de ce genre en qui tout le monde sentira vraiment que c’est ma solution ? Je ne fais pas de concession et  ils ne me convainquent pas non plus, mais plutôt elle existe dans la même forme car je l’exprime. Et puis ce sera l’unité intégrale.

Après cela tout le monde arrivera à une opinion commune que nous devrions tout résoudre  sur un pied d’égalité en fonction de caractéristiques que la nature a donné à chacun. C’est -à-dire l’égalité des personnes ne peut être que conditionnelle. Et ainsi de suite. Ainsi, les étudiants doivent produire toutes les lois intégrles communes par eux mêmes.

De  Kabtv  » au fil du temps  » 17/09/2013

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Une Mitsva (commandement) est la correction de nos désirs afin de les connecter en un seul, dans une direction et une intention. Nous pouvons diviser nos désirs en 613 parties, 620 parties ou 10 parties et en d’autres formes de division. Toutefois, la Torah et les Mitsvot sont en fait une correction que l’on appelle la correction du désir brisé de recevoir, à partir du but de recevoir en celui de donner sans réserve.

Grâce à cette correction, tous les désirs se connectent à une intention générale, à une seule source. Chaque partie ne s’inquiète plus de son propre plaisir, mais de ravir le seul Créateur. Ainsi, toutes les parties se connectent comme il est écrit : « Pour qu’en Lui notre cœur se réjouisse. » Nous nous connectons grâce à notre désir ardent pour Lui.

L’unité n’est possible qu’à travers la connexion, comme « Israël, la Torah, et le Créateur sont un », ce qui signifie que nous voulons faire plaisir au Créateur. On ne peut simplement pas se connecter les uns avec les autres si ce n’est pas dirigé vers le Créateur, parce que les désirs de recevoir ne peuvent pas se connecter par eux-mêmes. Ils peuvent uniquement se connecter via leur objectif. Si chacun de nous veut ravir le Créateur, nous nous connectons en Lui !

C’est la même chose quand il s’agit de parties privées à l’intérieur d’une personne. Une personne est un petit monde qui est fait ‘de 620 parties. Chacune des 620 parties égoïstes de mon âme veut profiter de la nourriture qu’elle soit douce ou amère, écouter de la musique, se reposer ou prendre l’air. Si je désire chacun de ces plaisirs séparément, je ressens ce que j’aime et chacun des plaisirs est différent de l’autre.

Cependant, si je veux sentir tous ces plaisirs dans le but de donner sans réserve, dans le Créateur, tous ces multiples petits plaisirs privés se transforment en un grand plaisir pour moi. C’est ce qu’on appelle une simple Lumière de Ein Sof (Infini) qui n’est pas divisée en Lumières distinctes de NRNHY.

Toute notre unité est satisfaite uniquement dans le Créateur. Il ne peut pas y avoir de connexion entre nous en dehors du Créateur, car chaque partie est enveloppée dans la coque de son ego et ne peut pas communiquer avec les autres. Nous sommes comme un sac de noix qui ne peuvent pas se connecter les uns aux autres. Dans le cas où nous nous annulons et désirons le sac pour recueillir et rassembler tout le monde et être la seule chose qui les unit, chacun annule sa coquille et tout le monde est incorporé dans un seul sac.

Ainsi, « Israël, la Torah, et le Créateur sont un » n’est pas seulement un dicton. Il ne peut pas y avoir Israël (une personne qui aspire à Yashar El, « droit au Créateur ») et la Torah s’ils ne sont pas remplis dans le Créateur. C’est un principe très important.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/10/13, Le Zohar

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Question: Je pense que, jusqu’à il y ait une masse critique de gens qui ont révélé le Créateur, d’autres comme moi resteront assis tranquillement et après nous vivrons et existerons avec eux d’une manière merveilleuse.

Réponse: Je vous comprends parfaitement, mais nous vivons selon un programme particulier et nous ne sommes pas autorisés à y échapper ! Nous sommes sous le contrôle de la nature et nous ne savons pas ce qui arrivera demain ou dans une autre minute.

Regardez toute l’histoire humaine, du monde entier. Qui peut le gérer ? Personne, en partant des gens plus grands et les plus puissants et en terminant par les plus petits gens. Il y a un axe de développement clair pour chaque personne et pour toute l’humanité. Nous sommes gérés. Dans la création il y a deux forces : une force qui nous pousse par derrière par la souffrance et l’autre force nous tire en avant par le plaisir. Elles nous contrôlent tous complètement, comme si nous étions de petits insectes.

Afin de s’élever au-dessus de l’axe physique (animal) de développement, le libre choix nous a été donné. Grâce à notre élévation, nous pouvons changer la vie matérielle, parce que nous allons être égal au Créateur dans une certaine mesure. Nous pouvons regarder toute la perspective, il y aura toujours deux forces dans nos mains. Et sans elles, nous serions soumis à la haute direction. Malheureusement, cette compréhension s’est éteinte en nous et donc nous nous comportons comme des petits enfants.

Mais aujourd’hui, nous sommes déjà devenus plus sages et nous voyons que le monde s’est transformé de plus en plus, il est ingérable et chaotique ; glisse entre nos doigts. Nous devons faire quelque chose à ce sujet. Nous ne pouvons pas rester assis !

Du 1er cours du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » Bulgarie 1er jour 1 /11/13

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