Pour que l’homme sente que  » six cent mille amants fidèles, se tiennent prêts à tout lui donner,  » il doit être théoriquement prêt à leur donner de la même manière.

On ne peut pas exister sans l’autre. Dans garantie mutuelle nous utilisons la force du Créateu, la force de la Lumière. Cette force se manifeste selon notre connexion dans le don mutuel.

Quand je ne suis pas prêt à vous donner et que vous n’êtes pas prêt à me donner, il ya un fossé entre nous. Une connexion se forme lorsque nous deux sommes prêts pour cela et nous sommes en mesure nous donner l’un à l’autre, car il y a un troisième participant, la Lumière, le Créateur.

C’est Lui qui établit une connexion entre nous quelles que soient nos propriétés opposées et donne à chacun les choses qui lui manquent. La lumière nous donne et c’est pourquoi nous pouvons nous connecter et nous compléter mutuellement, avec la lumière !

Mais si j’attentds que les « six cent mille amants fidèles  » viennent à moi, alors je ne les verrai jamais. Il est écrit que cela est demandé tout le monde en même temps parce que la garantie mutuelle vient de la connexion de tout le monde, aussi avec le Créateur. Il est le garant de l’ensemble de notre connexion.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Quand nous nous adressions au public nous rencontrons des problèmes différents. Les gens peuvent être contre nous, se comportent grossièrement et n’apprécient pas nos actions et essayent même d’utiliser la force physique contre nous.

Nous devons éviter tout cela à l’avance et donner l’exemple de l’unité. La force de l’unité et de la solidarité doivent venir de nous.

Nous avons un désir : nous unir et nous connecter à tout le monde. Donc, si nous rencontrons des réactions extrêmes ou  des problèmes différents lorsque nous rencontrons le public, nous devons donc les éviter. Nous ne pouvons pas être impliqués dans de tels incidents, car peu importe si vous gagnez ou perdez, il n’est pas souhaitable que les gens vous attribuent des actes de violence.

Même si vous avez raison à 100 %, vous ne devez pas montrer votre puissance, puisque l’unité par des actions énergiques nous salit peu importe quoi. Ce n’est pas la peine! Lorsque vous passez à côté de quelqu’un qui sent mauvais, l’odeur vous colle aussi…

Donc nous ne devrions en aucun cas agir brutalement ni  nous impliquer dans des confrontations. Nous devons essayer de mettre des gens de notre côté, comme il est dit : «Les paroles des sages sont entendus calmement.  » Ce n’est qu’alors que les gens commencerons à écouter ce que vous dites.

Mais s’il s’agit d’ actions grossières, même si vous êtes obligés de vous y impliquér ( et de telles situations vous seront données intentionnellement), essayez de les éviter et de vous éloigner d’elles. Ne pensez pas qu’elles vous rendent faibles. Au contraire, vous montrez combien ces actions sont insipides et inutile.

Les mesures efficaces sont des actions qui me donnent la bonne formation du domaine dans lequel le Créateur peut habiter et ce domaine est bon et amical, c’est l’amour et la guidance intérieure. Ceci, bien sûr, ne signifie pas que nous devons être d’accord avec tous ceux qui nous confronte à dessein et qui sont contre nous. Mais nous n’avons pas à atteindre un tel niveau de résistance lorsque nous sommes confrontés à eux afin d’ utiliser leurs tours et d’être comme eux.

Ainsi, chaque action doit être examinée du point de vue de son utilité à notre unité et à notre connexion. Nous devons nous placer exactement à l’opposé des actions qui veulent nous provoquer.

J’espère que nous serons en mesure de trouver la bonne façon, le bon flux, quand toutes nos actions sont orientées vers chacun de nous, vers notre unité et la connexion, au centre du groupe et de se concentrer là, dans l’attente de la révélation du Créateur afin de Le ravir. Bonne chance à vous tous !

D’une discussion à propos de la diffusion 17/10/13

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Question: L’action de diffusion massive en Israël fait que nous sommes jaloux et il y a un sentiment que nous faisons quelque chose de mal en Russie. Cela conduit à des arguments dans les groupes.

Réponse: Je vous demande tous de ne pas prendre Israël en exemple car il y a des conditions uniques ici : Nous avons une chaîne de télévision qui nous permet d’atteindre beaucoup de gens et c’est un pays relativement libre où nous pouvons faire ce que nous voulons.

Mais il y a aussi une force massive ici qui s’oppose à nous et nous devons l’accepter conformément à la condition que la force de l’action est égale à la force de résistance. Si nous pouvons imprimer des journaux librement et les distribuer, apparaissent sur notre chaîne de télévision privée et diffuser des spectacles vivants,cela nous a été donné en fonction de la force et de l’efficacité que nous devons atteindre ici afin de pénétrer la coquille, les interruptions. Ceci est accompli d’une manière différente dans chaque pays.

Je suis sûr que les conditions qui ont été créées partout dans le monde correspondent à la force de l’action et de la résistance de précision. Le Créateur crée toujours des conditions optimales de sorte que vous soyez en mesure de faire ce que vous pouvez et ce qui peut être fait dans un endroit spécifique. Ce sont les efforts qui créent le récipient dans lequel vous pourrez ressentir le Créateur.

Nous ne devons pas penser que cela pourrait être plus facile et mieux dans un endroit et que vous pourez avoir plus de succès là-bas. Absolument pas ! Comme il est dit : «Celui qui change de lieu, modifie sa chance.  » C’est parce que quand vous changez votre emplacement la Providence supérieure opère sur vous d’une manière totalement différente, selon les conditions spécifiques dans lesquelles vous êtes.

Donc, vous ne devriez pas envier l’autre dans ce sens. Vous devriez apprendre les uns des autres et  vous entraider, et non envier un autre! Il est impossible de modifier certaines conditions données dans des conditions différentes.

Lorsque je suis aux Etats-Unis, je vois que les conditions sont totalement différentes de celles de notre pays, mais si nos amis choisissent le style de travail correctement, ils ont toujours les mêmes occasions de découvrir le Créateur, tout comme dans n’importe quel autre endroit sur terre.

Nous sommes tous sous le contrôle de la Providence supérieure, de sorte que vous ne devez en aucun cas vous mettre à la place de quelqu’un d’autre. C’est très mal. Tout dépend de la Providence supérieure qui fonctionne de cette façon sur chacun de nous et nous ne devons pas envier l’autre. Chaque personne a sa propre âme, son propre destin, sa propre place et ses propres conditions internes et externes et nous devons juste leur donner une chance de les mettre en œuvre correctement. Nous devons nous en rappeler et nous en soucier.

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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Question: Au cours de l’une des leçons du matin vous avez dit qu’une personne qui assiste aux leçons, qui participe aux tâches du groupe et travaille à la diffusion n’existe pas nécessairement dans le système. D’autre part, vous avez dit que lorsque nous grandissons, nous devons assister aux leçons, travailler à la diffusion, participer aux tâches du groupe et en assumer la responsabilité. Comment pouvons-nous aligner ces déclarations?

Réponse: le système de la nature est corrigé en lui-même. Nous ne parlons que de ma participation consciente et de mon désir de suivre ses lois. C’est l’essence même de l’ensemble de notre travail : apprendre à connaître les lois de la nature et les suivre. Par conséquent, si une personne est physiquement parmi nous cela ne signifie pas qu’elle participe encore dans le système. Peut-être qu’elle effectue toutes les actions, mais un «commandement sans intention est comme un corps sans âme.  » La chose principale est le désir de l’exécuter, ce qui signifie l’intention. Cependant, est-il suffisant d’avoir une intention pour une personne qui a la possibilité de réaliser physiquement une action? Si elle n’effectue pas une action qu’elle est capable de faire, alors non. Cela montre qu’elle n’a pas l’intention.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Nous construisons l’intention et essayons de nous unir au cours de la leçon. Elevons-nous réellement MAN, une demande de correction ?

Réponse: Cela dépend de notre volonté, du besoin ( Hissaron). Une personne ne peut élever MAN que pour un désir reçu du groupe, à partir des aspirations des amis avec qui il veut s’unir.

Elle estime qu’il y a  un mur qui lessépare. Il faut le surmonter, peu importe quoi, mais elle voit qu’elle en est incapable. Mais elle doit le faire.

Alors son cri s’intensifie jusqu’à atteindre la  » Porte des larmes.  » Une puissante impulsion vers l’unité, avec une compréhension claire de son incapacité et d’impuissance, de générer un désir, qui est appelé MAN.

Une personne ne se tourne vers le Créateur que lorsque toutes les autres possibilités sont épuisées et qu’il n’y a personne d’autre à qui demander.

On ne peut pas atteindre une telle demande dès la première tentative. Il faut continuer à essayer encore et encore. Un exemple grossier mais vrai est l’accouplement. Le Zohar le compare le mouvement d’aller et venue à des attaques spirituelles, où l’homme cherche le chemin vers le Zivoug spirituel.

Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans  » Lettre 19 « :  » L’unité du Créateur et Sa Shekhina, qui évoque l’homme en remplissant sa tasse avec nostalgie et de tristesse, est vraiment similaire à l’accouplement corporel ( le Zivoug inférieur), qui mène à la naissance d’un corps physique, qui vient aussi nécessairement d’une cause préliminaire, qui est la pression, en d’autres termes un degré connu de nostalgie et de tristesse appelé dureté dans le langage corporel, car  même sa semence sera bénéfique, car elle est comme une flèche …  »

Il faut continuer à essayer, passer ses désirs, regardez tout ce qui est manquant, devenir inspiré avec les désirs des amis. Tout cela mène à la pression nécessaire ( Kishouy ) – l’homme sent un fardeau et la fermeté (Koshi), cachés dans ce domaine. Dans la spiritualité ces choses ne sont pas aussi simple que dans le monde matériel.

En fin de compte l’homme acquiert un point de cohésion et d’unité. Une multitude de tentativesont été faites et aucune tentative est vaine. Donc, le travail est dans une variété de formes et tout cela est préservé pour l’avenir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , Le Zohar

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Question: Lorsque l’on suit la loi de garantie mutuelle , la récompense et la punition sont cachées et même si vous comprenez avec votre esprit, quelque chose à l’intérieur de vous dit: « C’est bon, je vais quand même le faire dans mon propre intérêt  » . Alors, comment pouvons-nous appliquer cette loi?

Réponse: Cette loi n’est vraiment pas facile à exécuter puisque tout notre égoïsme est dirigé contre elle. La loi de la garantie mutuelle est la seule loi générale qui englobe l’ensemble du système où une personne avec le reste de la création existe dans l’adhésion à la loi commune de la nature: le Créateur. Le système a été créé par le Créateur et Lui, avec l’aide de la lumière supérieure, l’active.

Le Créateur a amené la restriction et la dissimulation dans le système afin que nous puissions étudier le lien entre toutes les parties de ce système afin d’échouer dans chacune de nos actions, de découvrir ce qui manque pour que ce système fonctionne correctement et efficacement et de désirer qu’il commence à travailler. C’est comme si nous créons cette partie manquante à chaque fois, en souhaitant que cela se produise, et puis comme dans un film, un conte de fée, cela se produit soudainement.

Il est difficile d’exprimer en mots comment une personne devient créative, on participe à la création de ce système. Elle atteint, comprend, ajoute constamment et le maintient. Tout cela, bien sûr, est effectué par la force supérieure, mais dans l’adhésion avec le Créateur car une personne voit un but et sa nécessité.

Tout ce que nous faisons doit nous amener à étudier la bonne connexion entre nous et sa réalisation. Quand nous travaillons sur la création de ce système, nous apprenons toute la réalité infinie du point de ce monde brisé et éloigné jusqu’à sa complète construction.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Il est dit que la correction du monde aura lieu 6000 ans qui est lié aux six jours ouvrables de la semaine. On nous a donné 6000 années afin de préparer les récipients spirituels, les désirs, les outils. Le « septième millénaire  » ( Sabbat ) commence à la fin de la correction des récipients, ce qui signifie que c’est le degré suivant, appelé l’état de la fin de la correction (Gmar Tikoun) .

L’état du sabbat ou le septième millénaire est appelé  » la similitude avec le monde à venir  » (Mi Ein Olam Haba) car il n’est pas en lui-même le monde à venir et il y a le 8, le 9 et le 10 millénaires qui le suive, correspondant aux trois premières Sefirot (GAR) .

Mais le sabbat commence même avant cela, avant même la fin des 6000 ans. Un état de sabbat ( la première ascension de l’univers qui nous apporte la lumière supplémentaire) commence déjà ç la « cinquième heure du sixième jour », c’est le vendredi. Par conséquent, l’ensemble du sixième jour ( ce qui signifie notre 6ème millénaire ) est déjà éclairé par le jour du sabbat.

L’ensemble du sixième jour est appelé « veille du sabbat » et ainsi nous vivons un moment très spécial aujourd’hui : c’est le temps de veille du sabbat. Nous sentons déjà le mouvement et les changements qui commencent dans le monde le jour de la veille du sabbat. Nous allons devoir passer par toute la période qui reste jusqu’à la fin de la correction et elle semble très courte. Le sabbat est très proche et nous allons bientôt l’atteindre.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Le Zohar

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Question: Il y a certains cas où une personne, que nous considérions comme notre amie, a pris les principes de l’éducation intégrale et les a organisés à sa manière. Elle a même écrit un livre. Maintenant, elle essaie de faire des ateliers et des formations parmi notre peuple. C’est très déroutant pour tout le monde. Que devrions-nous faire dans ce cas?

Réponse: Si cette personne a fait une telle chose, a écrit un article sans en avoir discuter avec quelqu’un, sans nous l’envoyer pour vérifier le matériel, si elle suit son propre chemin, alors laissez-la faire, mais sans nous. Elle peut travailler à son compte.

Elle ne sera pas en mesure de réussir sans le groupe, sans la force qu’elle doit tirer de l’intérieur du groupe.

Il y aura pas mal de ce genre de personnes. Elles vont apprendre de cette façon. Nous nous retrouverons dans le prochain cycle de vie et elles auront l’occasion de se corriger.

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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En sortant diffuser, nous devons définir une tâche spécifique le plus rapidement possible pour réaliser l’unité la plus efficace parmi nous. Dans ce cas, elle doit répondre à toutes les conditions spirituelles dont le Rabash parle : s’annuler, la connexion entre nous au-dessus de notre égoïsme, la renonciation à l’égoïsme, élever l’unité entre les amis , etc

Ces conditions deviennent plus compréhensibles chaque jour passant, que ce soit d’un point de vue positif de ce que nous avons défà fait, ou d’un point de vue négatif, ce que nous n’avons pas encore fait. En voyant que cela commence à se manifester entre nous dans la forme positive, voire négative, nous prenons conscience du mal qui ne nous permet pas de nous unir. Nous avons honte de lui parce que, d’une part, nous ne pouvons pas y faire face, mais d’autre part, nous ne pouvons pas le tolérer. C’est pourquoi nous avons vraiment besoin de sortir, mais ce n’est qu’un moyen pour nous de nous connecter intérieurement.

S’il n’y a pas une telle unité en nous, nous n’arriverons à rien et sortir sera inutile. Nous deviendrons comme diverses organisations spirituelles, mystiques et psychologiques qui font du profit de leurs enseignements et sont engagés dans toutes sortes de formations. Rien ne sortira de ceci  parce que le résultat sera le même que le leur et peut-être même pire, parce que nous appartenons encore à un mouvement spirituel et donc devrions sentir notre mauvais comportement plus fortement.

Toutes les autres organisations perdent lentement leur position, elles sont en train de perdre la force et les possibilités, leur influence sur les masses est en train de disparaître parce que l’humanité est en train de changer. Elle exige de plus en plus d’unité pour surmonter toutes sortes et formes de crises et aucune formation ne peut le faire. Nous ne pouvons rien leur donner non plus si nos activités ne viennent pas du centre du groupe, de notre unité.

Même les personnes qui sont indépendantes (qui diffusent de façon indépendante) doivent obtenir le soutien du groupe. Il s’agit de la forme de leur existence personnelle qui leur donne la possibilité de diffuser en tant que profession, pour gagner leur vie. Mais le succès de chacun dépend uniquement de combien la personne est connectée au groupe et combien elle cherche précisément le but de l’unité dans toutes ses activités de diffusion.

Nous sommes connectés. Nous effectuons toutes sortes d’actions de diffusion à travers le monde et  nous dépendons les uns des autres. Si certains groupes ou personnes individuelles ne sentent pas ou ne comprennent pas ce qu’elles le font pour le bien de l’unité, alors elles causent beaucoup de tort au reste, comme une partie du corps qui ne fonctionne pas à l’unisson avec tous les autres organes.

C’est pourquoi nous devons tous poursuivre le même objectif : l’unité. La chose la plus importante pour nous est notre groupe. La crise et les conditions extérieures sont créées afin que nous compatissons à la souffrance du monde qui nous entour et cela oblige à nous unir encore plus et à atteindre le premier degré de l’ascension

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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Question: Pourquoi le monde d’Atsilout ne s’est pas brisé avec le monde des Nékoudim ? A-t-il un mécanisme de défense qui empêche la rupture ?

Réponse: C’est exact! Ce mécanisme est appelé «la correction des trois lignes « , quand l’élévation de MAN, la prière et le lien entre la réception et le don est réalisé directement, à la différence du monde des Nékoudim, où toute la lumière descend dans le Kli, le désir et conduit à la brisure.

Dans le monde d’Atsilout, le Kli se prépare d’abord en alignant les trois lignes. C’est comme s’il avait été à l’avance en contact avec le supérieu et je savais à l’avance ce qu’il allait recevoir.

Il sait toute la Lumière que le supérieur peut donner, tout le niveau (GAR), mais il se diminue dans une certaine mesure afin de recevoir seulement une partie de la lumière et il ne l’accepte que dans les Kelim du don, Malkhout, qui est montée à Bina, au-dessus de Malkhout elle-même. De cette façon, la Lumière se révèle et est acceptée par l’inférieur.

Dans les autres mondes, à la différence du monde des Nékoudim, le monde d’Atsilout est un mécanisme de défense des deux côtés : 1. Le supérieur qui donne à l’inférieur, libérant seulement VAK de Hokhma, seulement une petite partie de la lumière ; 2. Comme l’inférieur se prépare à recevoir cette lumière , il est d’abord en contact avec le supérieur et il se forme un système appelé « trois lignes» pour se préparer à recevoir ne serait-ce qu’une partie de la lumière, non pas directement mais par l’intermédiaire des trois lignes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , «L’ étude des dix Sefirot »

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