Question: Comment pouvons-nous établir correctement  une coopération entre les différents groupes de notre société mondiale de sorte qu’elle soit plus efficace?

Réponse: Nous n’avons pas besoin de penser à cela puisque la lumière va tout faire. Nous devons simplement travailler sur la connexion, sur la constitution et l’adhésion de tous. Plus tard, nous découvrirons que nous existons déjà dans le système.

Lorsque nous aspirons vers l’intérieur, vers le centre commun, nous découvrons soudain que nous sommes bien reliés entre eux comme les morceaux d’un puzzle qui s’emboîtent les uns des autres. Il y a des trous et des bosses en nous, et nous nous situons tout d’un coup envers l’autre comme des roues dentées. Cependant, cette forme multi-couches, multi- directionnelle n’est pas seulement en trois dimensions, comme dans notre monde, mais multi- dimensionnelle. Toutes les rondeurs et les trous correspondent à un autre. La lumière fait cela et pas nous.

Les rouages de toutes les roues se connectent plus étroitement jusqu’à ce qu’ils créent un ensemble, jusqu’à ce qu’ils accumulent tout et comblent tous Malkhout de Ein Sof (Infini).

Cela existe déjà en fait, mais l’état de la brisure est nous progressivement révélé, ce qui signifie l’absence de contact, jusqu’à ce que tout le monde soit progressivement intégré dans le système général.

Tout cela nous est progressivement révélé comme nos yeux s’ouvrent progressivement pour voir. Dans le passé, quand un prisonnier qui avait été dans le donjon pendant des décennies sortait, ils avaient l’habitude de mettre plusieurs sacs sur sa tête et les enlevaient progressivement afin qu’il s’habitue à la lumière du jour et ne soit pas aveuglé par la forte lumière. Ainsi, les Massakhim cachés ( écrans ) nous sont retirés progressivement, et nous les changeons en Massakhim de réception.

Lorsque nous recevons la lumière dans l’attribut du don, cela  ne nous aveugle pas, car elle n’entre pas dans le désir lui-même, mais elle est au-dessus. Donc , nous n’avons rien à craindre, sauf d’aspirer à l’unité. Tout le reste entre nous va fonctionner par lui-même. Tous les groupes vont commencer à se compléter mutuellement et nous verrons la réorganisation inter- groupe et la division du travail.

Le monde entier viendra à une division internationale du travail, et non pas comme aujourd’hui où la Chine produit la marchandise, l’Amérique imprime de l’argent, la Russie forre le pétrole, et ainsi de suite. A la place , nous verrons la coopération mutuelle correcte entre tous à tous les niveaux pour se ompléter de manière optimale. Tout d’abord, cela se produira entre les groupes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/13 , Shamati # 59  » autour du bâton  et du serpent « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Globalisation, Mondialisation, Perception, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous expliquer aux organismes de services sociaux avec lesquels nous travaillons que pour interioriser la méthode intégrale, rien ne fonctionne pour eux sans nous ? Est-il possible, par exemple, de leur dire que nous avons des caractéristiques ou des connaissances particulières ?

Réponse: Vous n’avez pas de caractéristiques uniques. Vous avez simplement été créés et êtes dans un collectif à travers lequel vous êtes actionnés par la somme intégrale de la connaissance, de la force et de l’émotion. Il existe de nombreux articles psychologiques à ce sujet, ce n’est pas du mysticisme ni la religion. Ainsi, vous possédez ces caractéristiques. Sans le collectif, vous n’êtes rien de vous-mêmes. S’ils n’ont pas un collectif comme ça, alors ils eux aussi ne sont rien.

Il n’est pas d’important comment vous parlez avec eux ou sur quoi vous basez vos mots. Tout ne dépend que de cela: Comment ils obtiendront votre chaleur intérieure. Si cette volonté commence à germer en eux, s’ils peuvent écouter l’autre, se parler les uns les autres, et pleurer les uns avec les autres au sein de leur cercle, alors vous pouvez travailler tranquillement avec eux, et alors ils vont comprendre que vous êtes porteur d’ une très bonne méthode.

De Kab TV  » au fil du temps  » 17/09/13

Filed under: Education, Religion, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous existons dans ce monde dans un état unique créé par l’expansion de la Lumière de haut en bas. La Lumière a créé tous les récipients, les désirs, et nous sommes la seule partie de l’ensemble de cette réalité qui ait le libre arbitre afin de changer cet état et toute la nature, la création toute entière.

Toute la nature nous est donnée afin que nous puissions l’utiliser et nous élever au statut exalté du Créateur. Par conséquent, nous ne devrions pas attendre quelque chose de plus d’en haut, et si nous sommes en retard dans la réalisation des étapes où nous devrions déjà avoir changé, alors nous les éprouvons comme des souffrances.

La pression de la nature est en constante augmentation car le fait d’être inclus en elle est un moteur spécial de développement ; les diverses Lumières descendent constamment d’en haut, se manifestant avec plus de force, et éveillent de grands gènes spirituels (Reshimot) en nous. Après tout, la correction commence par le plus facile et progresse vers le plus difficile.

Mais si nous sommes en retard et ne corrigeons pas les Reshimot qui s’éveillent en nous aujourd’hui, alors demain nous accumulerons une dette avec du retard, et en augmentant la différence de deux Reshimot, celui d’aujourd’hui et celui de demain. Et le lendemain, il sera triplé, et à cause de ces Reshimot se multipliant, nous éprouvons de la douleur, c’est-à-dire la différence entre moi et la Lumière.

Au lieu de combler ce manque, en devenant égal à la Lumière, en se connectant à elle, et en devenant un seul système intégré afin de comprendre, de sentir, d’être rempli et de participer à toutes ses actions, nous agissons contre elle et continuons à augmenter notre opposition à elle.

Cette opposition est la chose même que nous ressentons comme de la souffrance parce que notre désir de recevoir veut la Lumière ! Même si nous ne réalisons pas ce que nous voulons, nous nous trouvons en face de quelque chose dont nous avons besoin, mais nous ne l’obtenons pas. Et cela est vécu comme toutes sortes de souffrances.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 18/10/10, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Kabbale, Libre choix, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes  » : Moïse est égal à 600 000 …

«Moïse» est un concept. Toutefois, dans ce cas, disons que Moïse soit une personne qui a atteint la connexion complète avec toutes les parties de la seule âme qui existe dans la réalité. Il a été divisé en 600.000 pièces et ces pièces ont été divisées en petites fractions. Moïse est un attribut, un état dans lequel tous les éléments sont incorporés.

Par conséquent, une personne qui a atteint le niveau de Moïse peut vivre dans une âme, et atteint la connexion avec toutes les autres parties conformément aux principes : «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fasse  » (le juste) , et «Aime ton prochain comme toi-même » (un juste complet). Et par conséquent, le principe de « Aime le Seigneur,ton Dieu  » est rempli, l’état parfait.

C’est pourquoi il est dit que Moïse est égal à toutes les autres âmes, le monde entier.

D’autre part, cependant, il est dit que chacun doit atteindre le niveau de Moïse, car en plus de l’appartenance à une âme générale, chacun de nous a une étincelle privée, et cette étincelle doit inclure toutes les autres âmes et les relier en une seule âme.

Tout le monde peut atteindre le niveau de Moïse et connecter tout le monde autour de lui. Par là, il atteint l’âme tout entière en général. Ceci apparait à son âme, il découvre tout cela à partir de son étincelle, de la racine de son âme.

Pour moi, le processus commence par la connexion aux autres. Il y a des gens à qui je suis connecté à un état appelé un groupe, et il y a les autres, le monde extérieur avec qui j’établis une connexion externe pour le moment. Mais finalement, je connecte tout le monde en un seul et découvre l’unité. Mais je la découvre sur la base de mes Reshimot (gènes spirituels) dans mon point dans le cœur (• ) . À cause de cela , je peux voir le monde. Peu importe à quel point je connecte l’ intention d’en vue de donner à moi-même , je suis toujours celui qui donne. Ma perception reste toujours subjective et je ne peux pas voir le monde à travers les yeux de quelqu’un d’autre, je ne peux pas vraiment m’habiller en quelqu’un et ressentir ce qu’il ressent à travers lui. Ce sont les lois de la nature.

Je découvre la somme ( Σ ) de tous les récipients ( désirs ) sur la base de mes attributs, qui ne disparaissent pas. Quelqu’un d’autre se connecte également à tout le monde, moi y compris, et le découvre en lui, en fonction de ses attributs. Nous découvrons à la fois le monde entier, chacun de son point de vue.

Plus tard, après s’être connecté au monde entier, j’atteins mon but privé de correction. D’ailleurs, après tout le monde atteint ce niveau, une force spéciale arrive, la Lumière qui relie tous nos états privés dans un état général entier, la fin générale de correction.

Je ne sais pas ce que c’est, je ne sais pas si les réponses individuelles disparaissent là. Après tout, maintenant toutes les pièces sont corrigées et elles forment un seul corps. Il existe différentes hypothèses. Peut-être que toutes les cellules sont incorporées dans l’autre dans tous les sens et redeviennent le Partsouf d’Adam HaRishon ( premier homme ), la façon dont il était avant la brisure, avant le péché, seulement maintenant l’intensité de la connexion au Créateur est 620 fois plus grande.

Ainsi, nous avons la même âme et chacun doit atteindre le niveau de Moïse, qui comprend toutes les âmes. Il n’y a pas de contradiction ici.

Chaque âme est prête à absorber les âmes de Moïse, Aaron, Samuel, David, Salomon et en son sein, vous progressez à travers des périodes de développement. Lors de la sortie d’Egypte et la réception de la Torah, l’âme de Moïse s’est révélée.

Nous avons traversé une période de correction à travers laquelle une partie de l’âme collective a déjà été corrigée. Cette partie est appelée  » les ancêtres.  » C’est la tête du Partsouf où tout est en vue de donner.

Ensuite, il y a la partie appelée «fils » qui est imparfaite. Elle a été corrigée pendant l’exil en Egypte, le premier et le second Temples, et il y a des corrections et des corruptions dans cette partie. La dernière partie, les deux mille dernières années, n’est pas corrigée du tout et nous avons encore du temps pour atteindre la rédemption complète .

Donc, nous utilisons le système général dans lequel il y a la partie corrigée des « ancêtres» (HBD), la partie des «fils » (HGT) qui est en partie corrigée, et nous, la génération de l’exil, la « dernière génération ».

Nous sommes tous incorporés dans tout le monde, et toute l’histoire que nous avons vécu fonctionne sur toutes les générations de l’état de la génération précédente. C’est pourquoi il y a le concept du  » mérite de nos ancêtres », les récipients que ces âmes ont déjà corrigées. Ainsi, aujourd’hui, nous travaillons sur l’intégration et nous avons à qui nous fier.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam ,  » 600 000 âmes « 

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Prière et intention, Sources kabbalistiques, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Ce n’est que sous la condition de l’unité dans le groupe que nous serons en mesure de réussir dans tout sur notre chemin. Et s’il n’y a pas une telle unité, nos forces sont négligeables. Ce sera juste une force matérielle, et même si nous réussissons quelque chose, cel sera juste superficiel. Nous pouvons gagner de grandes réalisations matérielles, mais elles ne valent rien dans un sens spirituel.

Le groupe doit garder son unité, la connexion et l’égalité comme une nécessité vitale ! Nous devons agir envers les personnes extérieures comme tout le monde, en utilisant les tribunaux, les avocats, la publicité comme c’est de coutume dans le monde. Mais intérieurement, entre les amis, tous les rapports doivent être construits sous la forme de cercles. L’un n’empêche pas l’autre : dans les cercles (Igoulim) à l’intérieur et à l’extérieur, en ligne.

Vous pouvez être un grand kabbaliste, mais à l’extérieur vous devez vous comporter selon la « ligne » standard comme tous les autres. Si quelqu’un essaie de vous tromper, vous devez également utiliser des astuces. Si quelqu’un essaie de vous voler, vous devez réagir en conséquence. Cela ne signifie pas que vous avez à voler, mais il ne faut pas être un imbécile naïf, ce qui est généralement la façon dont les gens extérieurs veulent voir un kabbaliste. Si tout le monde se comporte de cette façon, pourquoi un kabbaliste se comporterait-il différemment ? Les gens pensent qu’il sera appelé un homme juste, s’il permet à chacun de profiter de lui. Mais bien sûr, il ne devrait pas être si naïf.

Cela s’applique au comportement externe dans le monde extérieur, mais à l’intérieur du groupe, nous avons besoin de garder le cercle de la manière la plus précise. la garantie mutuelle nous oblige à maintenir l’égalité. Cependant, cette égalité doit être relative, c’est ce qui est exigé de tous, chacun selon ses capacités, est sa capacité à s’annuler. L’égalité signifie que tout le monde investit autant qu’il le peut, du moins, il y travaille.

Le groupe ne devrait pas avoir des gens qui contrôlent à leur guise. Peut-être qu’ils ont raison et savent comment tout contrôler, mais cela n’apporte pas un gain spirituel. Nous pouvons parvenir à une énorme réussite matérielle, mais s’il n’y a pas de composante spirituelle, tout cela va finira par éclater comme une bulle de savon.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Garantie mutuelle, Perception, Prière et intention, Société, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Chacun d’entre nous réside dans l’océan de lumière de l’infini, la lumière du don et de l’amour, mais nous ne percevons pas cela parce que nous sommes séparés les uns des autres. Comment vivons -nous cela ? Commencez pas vous unir à tout le monde, après tout, il y a une raison à ce qui est écrit : «Tu aimeras ton prochain comme toi – même c’est la grande loi de la Torah  » ( Torah a la même racine que le mot  » Ohr  » (lumière) .

Pour ce faire, vous bénéficiez d’un groupe. Si vous atteignez un tel lien avec les amis qui est semblable à la lumière dans une faible mesure, vous commencerez à la percevoir, à la découvrir. Et cela ne dépend que de vous ! N’attendez pas que le  groupe fasse ce travail pour vous, le groupe est déjà là. Si vous y entrez correctement, vous verrez qu’il est déjà à l’intérieur de la Lumière.

C’est seulement cela «quiconque juge le fait en se fondant sur ses propres défauts .  » Et si vous n’êtes pas prêts et n’êtes pas à l’intérieur, chacun d’eux va vous sembler comme des égoïstes sans valeur qui sont incapables d’ accomplir quoi que ce soit. Mais si vous entrez dans le groupe correctement, vous découvrirez que chacun est  relié à l’autre par la garantie mutuelle et est dans la perfection à l’intérieur de la Lumière Supérieure. Et vous vous connectez à cette lumière.

Ainsi, en unissant les désirs, Kelim (et nous sommes tous des désirs) , grâce à la qualité de cette unité, vous arrivez à la Lumière. Au sein de ces désirs, vous découvrirez des phénomènes considérés comme la lumière, comme lorsque vous vous apercevez que certains mécanismes sont gérés par l’électricité. La lumière qui se révèle à vous est le degré de connexion, la mesure du don, entre vous tous.

Et toutes les paroles de la Torah comme «tout Israël sont des amis », « aime to prochain comme toi-même », « Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », etc , ne sont pas de vains mots. Ce sont les lois de la nature ; en les observant, vous trouverez la Lumière qui vous remplit.

De  » La Kabbale pour débutants  » de Kab TV 8/12/10

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Je comprends que nous ne devons pas regretter le passé, mais que dois-je faire si je me trouve maintenant dans une situation difficile en raison des erreurs que j’ai faites dans le passé ? Est-ce que ça veut dire que je n’ai pas besoin de corriger quoi que ce soit, mais seulement espérer l’aide du Créateur à la place ?

Réponse : Bien sûr, c’est le Créateur qui a tout abîmé et bien sûr Il est celui qui va tout arranger. Vous n’avez qu’à demander, Le remercier pour le fait que vous voyez les corruptions qu’Il a causé, et être reconnaissant de Lui demander de corriger cela maintenant. Après tout, il est dit : « Tout est entre les mains du Créateur, à l’exception de la crainte du Créateur », sauf pour le fait que je vois que j’épingle tout sur Lui. S’Il n’a pas encore corrigé votre état, c’est un signe que vous ne Lui avez pas demandé de le faire ou que vos demandes étaient incorrectes ; vérifiez-les !

Vous n’êtes pas responsable du passé et de l’avenir non plus, vous êtes seulement responsable du présent, de l’instant actuel, dans la mesure où vous pouvez choisir entre le chemin de la Torah et le chemin de la souffrance, demander au Créateur d’effectuer la correction sur vous, qui est spécifiquement pour vous !

Vous devez demander la correction de votre esprit et de votre cœur de toute votre âme, avec toute votre conscience, vous accrocher au Créateur avec toutes vos pensées et vos sentiments, de sorte que vous ne disparaîtrez pas dans le courant de la vie, mais plutôt serez en accord avec tout ce qui arrive et l’accepterez dans tout votre esprit et votre cœur et de toutes vos forces.

Mais cela ne signifie pas que vous devez tout simplement vous asseoir et attendre la Lumière pour qu’elle fasse tout le travail. Vous devez effectuer de nombreuses actions importantes afin d’atteindre de telles pensées sérieuses, en utilisant tous les moyens qui vous sont donnés dans ce monde. Vous aurez à construire ce monde, à changer la société, faire des révolutions, mener dans la vie, élever des enfants, travailler, et vous soucier des autres en les rapprochant du Créateur, soit beaucoup de choses différentes.

En outre, vous devez inspirer les amis dans le groupe pour s’assurer qu’ils ont les meilleures conditions pour leur étude, le développement et la connexion. Vous devez effectuer de nombreuses actions, à la fois physiques et mentales. Mais tout est dans le but de lier tous les futurs moments à ceux du passé et ceux actuels avec la seule force agissante dans la création. C’est notre travail, qui est appelé l’œuvre du Créateur. Il fait tout et vous justifiez tout ce qu’Il fait dans tous les récipients de votre âme, dans toutes vos sensations internes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/10/13, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Créateur veut que les êtres créés comprennent et L’atteignent correctement . Il a choisi la langue du «plaisir » ou « souffrances » à laquelle nous répondons. Le Créateur a créé le désir de recevoir de sorte que vous sentiez ce langage.

Le Créateur  » pique  » l’être créé , et il s’écrie: « Aïe ! » Il renverse une goutte de sirop sur lui et l’être créé est impressionné : « Ah !  » Et ainsi toute notre vie se passe entre  » aïe  » et  « ah » Il nous parle en utilisant ce langage : une goutte de douceur, une goutte d’amertume et les différentes combinaisons des deux conduisent à des nuances infinies et diverses.

Ainsi, le Créateur développe le désir d’un désir primitif en un plus sophistiqué, le désir polyvalent en le nourrissant progressivement : une cuill-re de douceur et une cuillère qui est un peu plus amère, donc on y goûte toutes les différentes saveurs.

Cette variété ( TANTA ) est née dans mon désir de recevoir, selon la façon dont je commence à réagir et à sentir le don du Créateur. Il m’influence constamment, que ce soit par le plaisir ou par des manques, par l’amertume ou par la douceur.

Je ne sais pas pourquoi le Créateur a choisi ce langage doux-amer pour communiquer avec son être créé. Je sais seulement que si je perçois toute cette amertume et douceur, si je les sens dans tout mon désir de recevoir, alors j’apprendrai à comprendre  le Créateur. Je pourrai comprendre non pas l’amertume et la douceur réelle et comment elles sont resenties dans mon désir, mais je vais Le découvrir, celui qui a choisi cette langue pour communiquer avec moi.

De la 3e partie u cours quotidien de Kabbale 08/03/13 , L’étude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi est-il dit que « il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité », qu’il est impossible de forcer quelqu’un à effectuer des actions spirituelles, mais d’autre part il est dit :  » Il est forcé jusqu’à ce qu’il dise  » je le veux  »

Réponse: « Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité » signifie que si vous êtes déjà sur l’échelle spirituelle, ainsi il n’est possible de monter au niveau suivant que si vous atteignez la liberté totale. Vous devez être libre de tout, y compris du Créateur, de sorte que vous puissiez réellement accomplir une action indépendante.

Vous vous trouvez dans une situation où  vous pouvez faire tout ce que vous voulez et disposez de toutes les peines et des récompenses. Vous voyez que, peu importe l’action que vous effectuez, si elle est proche du Créateur ou loin de Lui, si elle est bonne ou mauvaise, vous  nerecevrez ni une punition, ni récompense. Il est beaucoup plus facile d’effectuer une action qui va à l’encontre du Créateur, mais vous aspirez toujours au Créateur, en essayant de Le voir comme plus important afin de réaliser l’action pour Lui, en faveur de l’attribut du don. C’est alors appelé le libre arbitre.

Le libre choix ouvre la possibilité pour une personne d’être vraiment libre de tout, y compris du Créateur. Là, à ce moment-là, nous pouvons dire qu ‘«il n’ya pas de contrainte dans la spiritualité.  » C’est là qu’une personne choisit le fait qu’elle veut se dépasser et travailler pour le Créateur. C’est comme si elle choisssait la voie la plus difficile.

Le libre choix est la ligne médiane, le tiers médian de Tifferet, un équilibre très délicat, comme un pointeur sur un ensemble d’échelles très sensibles entre deux forces équilibrées, la bonne force et la force du mal, de sainteté et d’impureté.

Le libre choix est impossible si je crains quelque chose, si j’ai honte, ou si je veux une récompense. Il ne peut y avoir de libre arbitre que si je suis totalement libre de toute crainte et d’anxiété, de tous les plaisirs qui illuminent en face de moi. C’est l’état que nous devons stabiliser concernant de nombreux facteurs. Lorsque vous le stabilisez, vous devez décider quoi faire. Si vous devenez totalement neutre alors comment pouvez- vous agir, sur quelle base pouvez-vous prendre une décision?

Lorsque vous atteignenz réellement cet état de liberté, alors vous décidez où vous avez la possibilité de faire un réel effort. C’est vraiment la bonne façon. Il s’avère que c’est votre mauvais penchant qui vous montre exactement où vous êtes, c’est le mauvais penchant qui vous prend par la main et vous emmène au Créateur. Il vous montre que si vous suivez cette direction, vous devrez faire des efforts afin de surmonter les obstacles qu’Il a placés devant vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/10/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « 600 000 âmes » : Et quand une seule âme d’Israël se purifie de toute sa saleté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme il  est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. » (Sanhédrin) 

Il y a la question de la réussite individuelle et il y a la question de la réussite du groupe, et il y a aussi le succès mondial de l’humanité toute entière. Ces trois éléments doivent être organisés ensemble. C’est comme dans une éclipse de lune où la lune, le soleil et la Terre sont disposés dans la bonne position. L’âme doit également être dans la même ligne avec la génération (le groupe) et avec le monde. Ils doivent être synchronisés d’une certaine façon et ainsi l’action est possible.

C’est l’époque dans laquelle nous vivons : il y a déjà une crise dans le monde, il y a une crise entre les gens, il y a une grande confusion et un grand manque. En outre, la sagesse de la Kabbale et les moyens nécessaires sont révélés. Tout est organisé de la même manière, tout comme lors de l’éclipse de la lune quand la Terre cache la lumière du soleil, ou l’inverse, lorsque la lune cache le soleil et alors le monde devient sombre, ce qui est une éclipse du soleil.

L’ère spéciale actuelle se caractérise par le fait que toutes ces formes relatives fonctionnent pour le bien de l’avancement général. Si dans la génération précédente, le monde n’était pas digne de cela, aujourd’hui la génération est déjà mûre.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Crise, Egoïsme, Humanité, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→