Question: Est-ce que l’ego continue de croître après la montée au niveau supérieur?

Réponse: Bien sûr! La différence est que maintenant nous avons un ego au plan corporel, et dans la transition vers le premier niveau spirituel, nous acquérons un ego spirituel. Comme il est dit: «Celui qui est plus grand que son ami, son ego est aussi plus grand. »

Comment une personne peut monter autrement? Nous n’avons pas un ego spirituel maintenant. Nous sommes portés par notre petit ego corporel simple, animal. En fait, c’est un non-sens. Si le Créateur veut nous donner le monde de Ein Sof (Infini), nous devrions avoir un énorme ego infini.

Des désirs très sérieux nous attendent en avant, ceux qui suffissent pour nous déchirer. Mais ils seront révélés en nous si nous pouvons les contrôler dans «la foi au-dessus de la raison. » C’est pourquoi l’ascension sur le chemin spirituel se fait à travers la lumière et c’est une ascension en douceur. Nous avançons seulement si nous faisons tout correctement,  et si nous ne le faisons pas, nous restons au même niveau ou tombons. Nous ne pouvons avancer que quand nous sommes équipés à l’avance et sommes assurés que nous avons la Lumière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la Raison”

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Question: Si je fais un mouvement interne vers la connexion avec le groupe et je suis rejeté, d’où puis-je obtenir la force de dépasser cela et de formuler une demande de correction? Comment puis-je faire un effort pour demander à la Lumière de venir et corriger cela?

Réponse: Il doit y avoir une incorporation de la sagesse du groupe contre l’ego ici.

L’idée est que, si des amis viennent à vous et vous appellent à venir à une réunion d’amis ou à un autre événement partagé, il vous sera désagréable de refuser, et vous devriez aller avec eux. Cependant, de cette façon, vous vous déplacez en raison de leur carburant et non votre propre carburant. Donc, il y aura le don, mais il sera très faible et passif.

Pour être intégré à bon escient au sein d’un groupe, vous devez vous préparer d’une certaine façon et trouver en vous la force de surmonter votre ego, juste comme ça, comme si vous sautiez dans un bourbier les yeux fermés,  ce qui est très difficile!

Déjà il pourrait y avoir une prière ici pour être inclus dans un groupe. Ce n’est plus considéré comme individualiste, mais c’est une question du groupe parce que vous voulez être avec eux, vous voulez être parmi eux comme une force de don avec eux. Ceci est déjà autre chose.

Toutefois, s’il n’y a pas d’autre choix, alors il est souhaitable qu’ils viennent vous sauver et en quelque sorte vous sortir d’une situation de descente et de vous inclure en eux. Néanmoins, si vous le pouvez, essayez de le faire par vous-même autant que cela est possible parce que la Lumière Environnante vous éclairera avec précision au degré de votre effort personnel.

S’ils viennent juste vous chercher et vous acceptez parce qu’il serait désagréable de refuser, alors vous n’obtiendrez pas la Lumière. Où est votre effort? Ce n’est pas le vôtre.

Le groupe avance parce qu’il soutient un ami, se soutient lui-même, et ainsi de suite, alors que pour vous, ici, non. Vous obtiendrez quelque chose de général, qui vous inclut, très distant, mais aucun progrès, car ils vous ont inclus en eux. C’est-à-dire que ce sera votre mouvement, mais il ne sera pas sage, comme un embryon dans le ventre de sa mère. Ils vous incluent en eux, et vous progressez au sein d’eux ensemble avec eux, mais comme une créature inanimée. Par conséquent, à tout prix, il est nécessaire d’essayer d’aller à l’extérieur de vous-même dans le groupe.

Toutes les règles du groupe dérivent d’ici: vous présenter devant les amis, vous mêler à eux, vous accrocher à eux, à être quelque peu utile, tout faire pour être dans le groupe, et pas d’en haut, ou d’en bas. La chose principale est dedans! Essayez d’être au centre. Ce ne veut pas dire que je suis au centre du groupe. Être dans le centre signifie d’être protégé contre vous-même dans le groupe.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire faire l’effort correct, une prière? Comment on ressentirait cela?

Réponse: Vous obtiendrez une nouvelle perception, un sentiment nouveau, et une nouvelle compréhension de l’ordre du monde.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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Question: En règle générale, le rejet n’est pas par rapport au groupe, mais par rapport à un ami. Quel est le programme de travail dans ce cas?

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Question: Quels sont vos plans pour l’avenir en ce qui concerne les groupes virtuels? Voyez-vous une chance pour eux d’avancer dans l’avenir au niveau des groupes physiques?

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Question: Comment devrions-nous travailler intérieurement avec l’état où il me semble avoir deux options dans lesquelles vous voyez soit votre ego soit le travail correct? Que devrions-nous faire pour ne pas rester les bras croisés?

Réponse: Ici, nous ressentons le besoin de garantie mutuelle, le soutien mutuel qui doit exister dans un groupe. C’est comme un mur que garde le groupe autant des influences extérieures que des influences négatives internes de tous ses membres.

Ce mur – l’esprit, la complétude –  est construit sur l’importance de l’objectif, de la volonté de tous les membres du groupe de s’annuler eux-mêmes devant la notion de groupe, comme dans une famille où il y a une certaine base intérieure. Il peut y avoir tout genre de choses en elle, mais il y a quelque chose qui l’équilibre constamment, lui donne du poids, l’abaisse vers le sol, et ne la laisse pas se briser et se désintégrer.

C’est pourquoi une famille est composée de plusieurs générations: grands-pères et grands-mères, les parents et les enfants. Autrefois, tout le monde vivait ensemble. Les générations changent peu à peu comme des roues en mouvement, mais il y a toujours trois générations qui se soutiennent les uns les autres et dépendent les unes des autres. Maintenant, bien sûr, tout se désintègre. Dans le groupe, cependant, nous devons adhérer à cela.

Il devrait y avoir une masse importante dans le groupe qui le rend stable et équilibré. Elle ne le tire pas vers le bas, mais simplement équilibre les différentes éruptions et les troubles. Par conséquent, une personne qui passe par différents états doit avoir le sentiment intérieur que le groupe est stable, massif et permanent.

C’est ce que nous devons cultiver et établir effectivement comme notre fondation. Tout peut arriver, mais nous avons nos fondations.

Mon travail en tant que directeur est de faire de tous les petits groupes partout dans le monde un tout, une fondation unifiée qu’appuiera tout le monde. Ensuite, les différents problèmes et les conflits, que la Lumière ne manquera pas de convoquer en nous, nous serviront correctement seulement pour grandir.

Vous pouvez appeler cela garantie mutuelle ou par tout autre nom, mais nous devons le faire. Le groupe est comme une maison chaude, un incubateur. Comme il est dit: «Ma maison est mon château. » Une personne a besoin d’exister dans un environnement – la racine, l’âme, le corps, les vêtements, et tout.

Nous devons mettre en place tout cela. Le groupe doit en parler, y réfléchir. Il doit y avoir un sentiment que c’est ma famille, ma maison, où je viens et je ne veux pas partir! C’est de cette façon que cela devrait être.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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Si nous avons senti que quelque chose manquait dans le congrès, c’est seulement parce que nous n’étions pas encore prêts et maintenant nous devons travailler là-dessus. Cela signifie que nous devons attirer le ressenti de la connexion entre nous afin de découvrir le Créateur (la Lumière) dans cette connexion. Ainsi, les moyens (le groupe) et la Torah (la Lumière) ensemble nous amèneront au Créateur, selon la règle « Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un. »

Le fait est que dans l’ancienne Babylone, ils parlaient l’araméen, qui depuis lors est parallèle à l’hébreu. L’hébreu et l’araméen proviennent de la même racine et ce sont deux langues opposées. Une langue transmet l’information à travers les récipients et l’autre par la Lumière : l’araméen le fait à travers les récipients, les désirs, tandis que l’hébreu le fait à travers les remplissages. Il n’y a rien d’autre que ces deux attributs et ainsi ces deux langues existent en parallèle.

Le Talmud de babylone que tout le monde étudie aujourd’hui est en araméen, car il traite de la correction des récipients. L’ensemble du Talmud est un système de correction des récipients, des désirs, mais cela est décrit comme les états de la nature minérale, végétale, et animale de ces désirs. La Torah cependant (qui vient du mot Lumière) est en hébreu, car elle vient d’En-Haut. Cela signifie que le Talmud vient d’en bas et la Torah d’En-Haut .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, « La Foi au-dessus de la Raison »

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Baal HaSoulam, « Marcher sur le chemin de la vérité», Lettre 17: … pour que cela soit toujours un objectif pour vous entre la droite et la gauche. C’est parce qu’il y en a un qui marche  et qui est pire que celui qui est assis sans rien faire. C’est lui qui dévie de la route, car le chemin de la vérité est une ligne très mince …

Tout d’abord, nous devons nous assurer que nous connaissons la bonne direction pour pouvoir effectuer des actions visant à la direction correcte, précise et clarifiée. Si je ne suis pas sûr de ce que je dois faire, c’est que je ne sais pas quelle est la bonne direction. Si je sais quoi faire, je dois encore vérifier si c’est la bonne direction.

Il s’avère qu’une personne se déplace non pas en marchant sur les étapes réelles, mais en clarifiant leur direction. Il n’y a pas de pas en avant comme on marche, mais seulement la clarification de la bonne direction. Cela signifie que j’avance.

Si je suis à un un certain point où je clarifie la direction de celui-ci vers le Créateur, je m’unis au Créateur à ce point. Il s’avère que je fais le bon pas en avant sans bouger de cet endroit. Alors, immédiatement à ce point, de nouvelles conditions sont révélées que je dois clarifier à nouveau, comme quel chemin prendre, comment utiliser toutes les conditions pour adhérer, et où je dois aller. Si je détermine comment effectuer une telle action, cela signifie que j’ai découvert l’unité à ce point, et qu’il n’y a nulle part où je doive me déplacer.

Les étapes sur lesquelles nous avançons ne se font pas en se déplaçant, mais en déterminant le point où adopter une attitude plus correcte, la perspective et la tendance à chaque fois, le point d’atteindre l’unité et la connexion, c’est cela qui est en fait une atteinte sur le chemin spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi est-ce impossible de retenir la Lumière? Est-elle perdue ?

Réponse: Si nous pouvions garder les acquis, alors nous ne serions pas capables de nous développer. Si nous ressentions constamment la réception de  la satisfaction, nous nous serions considérés comme étant dans l’état de la correction finale. Mon désir serait constant, la lumière le remplirait de façon constante, et je me sentirais à la fin de la correction. Comment puis-je savoir ce que la fin de la correction signifie ?  100 kilogrammes de désir et d’épanouissement ou un million? Si la Lumière remplit tout mon récipient, je me sens rassasié.

Le nouveau-né, qui mange 50 grammes de lait, pense qu’il a reçu un repas complet. Vous avez besoin d’un kilogramme pour vous sentir satisfait et il n’a besoin que de 50 grammes. Tout le monde se sent comblé conformément à ses souhaits. Si vous vous remplissez  jusqu’à la fin, cela est alors appelé le monde de l’Infini. L’infini signifie pas de limites: Vous avez reçu autant que vous le vouliez sans aucune restriction et donc cet accomplissement est appelé infini, illimité.

Par conséquent, si nous pouvions garder le remplissage du désir, alors nous nous sentirions dans une condition parfaite, dans un état parfait et n’aurais pas besoin d’un développement ultérieur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/07/13, Les écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, Lettre 17: Car le chemin de la vérité est une ligne très mince sur laquelle on marche jusqu’à ce que l’on arrive au palais du Roi.

Celui qui commence à marcher au début de la ligne a besoin d’être très attentif afin de ne pas dévier à droite ou à gauche de la ligne, ne serait-ce que d’un fil de cheveu. Il en est ainsi parce que si dans un premier temps l’écart est d’un fil de cheveu, même si après on continue complètement tout droit, il est certain qu’on n’arrivera plus au palais du Roi, car on ne marche pas sur la ligne correcte.

Ce n’est pas clair comment on peut garder la bonne direction si l’on a déjà dévié. Donc, c’est un avertissement très sérieux. Comment puis-je savoir que je n’ai jamais eu tort auparavant? Est-il possible de choisir correctement si je suis maintenant à un certain point après avoir fait une erreur? Puis-je trouver la bonne direction et avancer si je me trouve au mauvais endroit?

C’est une situation très incertaine et effrayante. Comme vous tous, j’ai fait beaucoup de tours au long de ma vie. J’ai été désorienté et pris la mauvaise direction. Alors, comment puis-je trouver la bonne direction après tout cela? Même si je le trouve, va-t-elle corriger toutes mes corruptions précédentes?

Ces questions rendent notre état très incertain. Comment puis-je avancer si je ne suis pas sûr que j’aie suivi le droit chemin? Combien de fois suis-je parti dans la mauvaise direction?

Donc, celui qui marche sur la véritable ligne de préparation à l’œuvre de Dieu (Israël, la Torah, et le Créateur sont un) doit toujours se tester pour voir s’il souhaite ces trois aspects ci-dessus avec la même intensité, comme la fin de l’acte est égal à son début. Si l’on veut l’un d’eux plus que le deuxième ou le troisième, alors on dévie du chemin de la vérité, et tu dois bien comprendre ceci.

Ceci est le sens de «Ouvrez pour moi une ouverture de repentance, comme le chas d’une aiguille, et je vous ouvrirai les portes par où des charrettes et les voitures pourront entrer ». Interprétation: l’ouverture n’est pas pour l’entrée et la sortie, mais pour l’insertion du fil de couture et le travail.

De même, vous avez à implorer seulement le commandement du Supérieur, travailler, et alors je vais vous ouvrir une porte: comme l’entrée d’une grande salle. C’est le sens du nom explicite dans le paragraphe «  mais dans chaque acte (orthographié comme Hall – Grande SALLE, en hébreu) je vis, et toute la terre sera remplie de la gloire du Seigneur. » 

Le chas d’une aiguille parle du souci d’unir Israël, la Torah, et le Créateur en un point. Nous nous inquiétons constamment de cela et ce point devient plus petit et plus ciblée. Afin d’atteindre constamment plus nous devons unir tous les 613 attributs, ce qui signifie les désirs qui s’éveillent en nous et qui sont à l’opposé les uns des autres et présentent différentes conditions: ceux d’Israël, ceux de la Torah et ceux du Créateur. Nous devons unir tout cela en un seul ensemble, dans l’unité.

Si nous pouvons amener tout à une telle unité, cela signifie que nous recueillons tout en un point, dans le chas d’une aiguille. Quand nous nous concentrons sur un point à travers un instrument optique, nous pouvons voir une ouverture dans cela qui mène à un monde nouveau.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Il est nécessaire d’atteindre le point où toute votre vie est dans les amis, ensemble avec eux dans l’unité collective, où il n’y a pas de différence entre nous. Nos corps disparaissent, et il y a seulement le désir que ressent le plaisir de la connexion et n’est pas déchiré. Toutes les parties non seulement veulent s’unir, mais ont déjà adhéré à l’autre et sont dissous dans l’unité d’ensemble, après s’être tourné entièrement en matériaux homogènes, uniformes.

Toutes nos caractéristiques et différences y disparaissent parce que nous nous complétons les uns les autres tellement nous devenons une seule unité, si bien que je ne m’inquiète pas à qui sont ces mains, à qui appartient ce cerveau, à qui est ce dos. Tout est collectif comme l’image d’une seule personne. Nous commençons à sentir la force dans cette unité que fait revivre cette image globale que nous avons construit, qui est appelée l’être humain, Adam. Cette force qui l’anime est appelé le Créateur.

Nous devons nous efforcer pour cela et y vivre tout le temps. A chaque instant, nous devons rechercher les moyens de renforcer cette forme où nous venons à aimer le Créateur à travers l’amour des amis. Si, pendant un moment, j’abandonne cette recherche et ne renforce pas cet état, je tombe immédiatement. Je crois que ce ne sera pas tout de suite, mais il n’y a aucun doute que je suis tombé. Il est possible de se déplacer uniquement dans un sens ou un autre. Il n’y a pas d’états fixes dans la spiritualité. Ne pensez pas que vous pouvez vous arrêter et vous reposer. Que vous le vouliez ou non dans le monde spirituel, il est nécessaire de sentir vers où vous vous dirigez à chaque seconde: vers l’unité avec tout le monde ou dans la direction opposée. C’est soit l’un soit l’autre.

La peur tremblante est nécessaire ici, ce qui est le Premier Commandement, et sans laquelle vous ne pouvez même pas espérer d’avancer un peu. Si certain objectif matériel de ce monde me demande de changer de direction – à réfléchir sur le groupe, à la connexion avec le Créateur pour nous aider à accomplir cette tâche matérielle – alors c’est déjà bien, car cela change ma direction.

Au moins, je ne me dirige vers un intérêt personnel, mais vers l’intérêt de quelque chose de collectif, avec tout le monde. Déjà cela nous oblige à nous rappeler que nous avons besoin du Créateur parce que sans Lui, nous ne réussirons pas

Si cela n’existe pas, alors un souffle plus fort doit être envoyé à nous afin que nous sentions notre impuissance, de même que le monde entier, et nous sommes obligés de nous rappeler que seul le Créateur peut nous aider. Personne d’autre ne le peut. La chose principale est de changer de direction. Dès que nous le faisons et nous commençons à travailler dans le bon sens de l’unité, à clarifier quoi et pourquoi nous avons besoin de cette connexion, nous modifions immédiatement l’objectif et les moyens.

Tout d’abord, nous avions besoin du Créateur pour réussir à atteindre les divers objectifs externes, et maintenant nous comprenons que les objectifs externes ont été délibérément placés devant nous pour nous effrayer et nous obliger à rappeler le Créateur. Ainsi, nous sommes réveillés sur la base d’un égoïsme psychologique simple.

Pour le moment, il s’agit d’une approche purement égoïste, mais elle nous apprend à ne pas quitter la «sainteté». Après tout, il y a la sainteté même dans cette connexion.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 16/07/13, Les écrits du Rabash

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