Commentaire : Dans l’article « L’ordre du jour de l’assemblée », le Rabash souligne que chacun, selon ses capacités, prend la parole à l’assemblée pour exprimer l’importance du groupe et ce qu’il lui apporte afin d’impressionner les autres.

Ma Réponse : Chacun doit inspirer tous les autres en disant combien il est fier d’appartenir à ce groupe, combien il l’apprécie et combien il est important à ses yeux. Plus le Créateur est important pour une personne, plus le moyen d’atteindre le Créateur, c’est-à-dire le groupe, est important à ses yeux.

Chacun doit exprimer tout cela avec ses propres mots et ainsi toucher le cœur des autres. Et les autres doivent s’efforcer d’écouter ce qu’il dit et de se connecter à ses sentiments.

C’est un travail mutuel. D’une part, un ami doit marquer les autres, et d’autre part, les autres doivent être inspirés par lui.

Question : Et s’il dit la même chose pendant dix ans ?

Réponse : Cela n’a pas d’importance. À chaque fois, les sentiments sont différents.

Extrait de KabTV, « L’essence de la sagesse de la Kabbale » du 11/03/2019

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Question : Qu’est-ce que la reconnaissance du mal au niveau du groupe tout entier ?

Réponse : Si nous en discutons et étudions ensemble, nous parviendrons naturellement à reconnaître le mal, même sans mots.

En général, vous ne devriez pas parler de choses négatives entre vous. Il ne faut en aucun cas s’attarder sur sa propre reconnaissance du mal. Nous avons l’obligation de ne parler que du positif, de ne partager que du bien avec nos amis, et rien de mauvais.

Peu importe à quel point votre état est mauvais ; vous avez l’obligation de rayonner de bonté envers autrui. Sinon, vous ne recevrez rien de bon en retour. C’est la seule façon d’agir pour les autres et pour vous-même. Ainsi, la reconnaissance commune du mal se transmet d’une personne à l’autre sans mots, par des canaux spirituels.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La connexion entre la Pâque, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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Question : Si je vois des failles dans mon groupe, par exemple un manque d’unité, et que je souhaite corriger cela, devrais-je soulever ces problèmes ?

Réponse : La règle est qu’il est interdit de parler de quoi que ce soit qui puisse abaisser le groupe ou un membre en particulier, ou même celui qui parle.

Il ne faut même pas éveiller intérieurement de telles pensées ni dire à voix haute des choses qui pourraient entraîner une baisse de son niveau, de celui de ses amis, du groupe ou du monde entier. Quel que soit votre état, comme il est dit : « Je viendrai à toi et te bénirai. » Vous devez toujours viser plus haut.

Par conséquent, si vous envisagez de formuler quelques critiques, et qu’auparavant vous étiez véritablement dans un état d’esprit positif pendant 23 heures et demie par jour, travaillant avec inspiration et en constante ascension, sans jamais redescendre de votre niveau, mais en étant constamment sous tension, en quête de progrès, sans vous accorder le moindre répit, alors vous pouvez vous livrer à la critique pendant une demi-heure.

Vous pouvez exprimer vos commentaires à tous, car cette critique repose sur les fondements posés par votre état d’esprit élevé, et vous n’identifiez les défauts que pour vous élever encore davantage.

Il ne s’agit alors plus de critique, mais de la révélation d’un manque d’accomplissement, en harmonie avec la Lumière (Ohr), en harmonie avec le Kli (récipient). Étant à l’intérieur de la ligne droite, vous vous tournez vers celle de gauche pour revenir à la droite. Mais ce retour à droite construira déjà la ligne médiane.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La connexion entre Pessah, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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Question : Si je suis dans un état où je ne peux rien faire, mes interactions avec mes amis pourraient-elles leur nuire ?

Réponse : Si votre état découle réellement de votre quête du but, rien en vous ne peut nuire à vos amis. Vous contribuez toujours au bien-être des autres, car notre état ne dépend pas de nous. Dans les moments difficiles, nous pouvons partager avec les autres et leur apporter quelque chose.

Je ne veux pas dire que vous devriez être fier de traverser une période difficile, mais si vous êtes en contact avec un ami en ce moment, il ne sera pas affecté par votre état car il existe différents types d’interconnexions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui vont au séminaire, dans le travail ? » du 11/04/2026

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Question : Comment aider ceux qui ne suivent pas le chemin de la vérité, qui ne recherchent pas la spiritualité ?

Réponse : Je ne peux qu’éprouver du regret pour ceux qui ne ressentent pas ce que je ressens. C’est tout. Que puis-je faire d’autre pour eux ?

Je peux seulement œuvrer à la diffusion de la Kabbale afin qu’eux aussi ressentent le besoin du Créateur. Je ne peux me contenter d’éprouver de la compassion pour les masses souffrantes, car il s’agit d’une pitié animale, dépourvue de toute finalité spirituelle.

Et en effet, si j’éprouve une pitié animale, cela signifie que je ne justifie pas la gouvernance bienveillante du Créateur. Je dois parvenir à un état où je suis capable de justifier les coups envoyés par le Créateur.

Quant aux masses, je les aide à reconnaître le Créateur, celui qui inflige les coups, au cœur même de ces coups. Dès que nous atteignons l’exécuteur, les souffrances se transforment en plaisirs. Mais nous devons pouvoir l’expliquer au plus grand nombre de manière accessible. Nous devons mettre en place un processus de diffusion de l’information sur la spiritualité auprès du grand public.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

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Question : Comment demander de l’aide à un ami ?

Réponse : L’aide que vous pouvez demander à un ami devrait consister à ce qu’il vous dise quelque chose de positif. Que pourrait-il y avoir d’autre ?

Lorsque vous vous confiez à un ami, ne lui racontez pas tous vos malheurs, car cela le démoralisera.

Que vous le vouliez ou non, vous avez un impact négatif sur l’autre personne, ce qui est interdit de faire ; c’est ce qu’on appelle la médisance. Dire du mal de quelqu’un, sous quelque forme que ce soit, est de la calomnie.

Qu’est-ce que la calomnie ? Tout ce qu’une personne entend qui la rabaisse et l’affaiblit. Même une simple frivolité ou une moquerie peut affaiblir une personne, car ses pensées et ses intentions s’évanouissent dès qu’elle l’entend.

Mais la calomnie ouvertement dirigée contre le Créateur est particulièrement grave : « Qui est le Créateur pour que je Lui obéisse ? » C’est la racine première de la calomnie, car elle prive l’homme de toute possibilité de se tourner vers le Créateur, et c’est là que réside son salut.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Le lien entre la Pâque, la Matza et le Maror » du 07/04/2026

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Question : Devons-nous accepter la souffrance et continuer à travailler ?

Réponse : Vous ne devez pas accepter la souffrance. Vous devez identifier à qui vous vous identifiez actuellement. Si vous acceptez la souffrance, cela signifie que vous restez dans la Klipa, car la souffrance vous sépare du Créateur. Autrement dit, la sensation de souffrance est un signe de connexion avec la Klipa.

Question : Cela ressemble à un cercle vicieux. Comment pouvons-nous le briser ?

Réponse : Allez chercher. Vous devez rechercher la grandeur du Créateur au-dessus de la Klipa. C’est ce qu’on appelle élever le Créateur au-dessus de Pharaon et reconnaître Sa victoire. Toute la guerre, les dix plaies à l’intérieur des dix propriétés, dans les dix Sefirot, se déroule à l’intérieur d’une personne, car il n’y a ni Klipa (mauvaise inclination) ni Kedousha (sainteté) en dehors de l’homme. C’est le fruit de son analyse intérieure.

Celui qui souhaite suivre la voie du Baal HaSoulam mais ne s’efforce pas de la mettre en pratique pour le bien d’autrui, ne fait pas tout son possible pour maintenir le groupe, même de la manière la plus artificielle, ne cherche pas à donner le plus possible aux autres ni à élargir son cercle, s’il ne fait rien de tout cela, même sans motivation intrinsèque, il doit le faire par simple nécessité, il n’a pas le choix.

Ceux qui ne participent pas à la diffusion disparaissent de la sphère de la Kabbale, se détériorent et ne laissent rien subsister d’eux-mêmes. Il nous est difficile de comprendre cela ; nous ignorons les desseins supérieurs et les raisons de ce qui arrive. Nous devons accomplir notre mission.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Il faut toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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On ne peut développer son point dans le cœur qu’à travers la connexion avec un ami. Je lui transmets la grandeur du but, il me transmet la sienne, et c’est ainsi que je suis imprégné par le groupe. De ce fait, mon point grandit et se lie aux points dans le cœur des amis.

En réalité, mon point se développe de l’intérieur. De l’extérieur, je reçois une impression des amis, mais elle provient de leurs points, de leur structure interne, et les perturbations comme les éveils qu’ils suscitent sont en accord avec cette structure interne.

Eux-mêmes ignorent d’où vient leur inspiration, quels organes existent au sein de leur âme, et je l’ignore également. Mais en la recevant, j’éveille ainsi ma propre part.

Autrement dit, je dois à chaque fois corriger un de mes désirs particulier. Chaque désir en moi ne peut s’éveiller qu’à l’aide d’une perturbation spécifique qui lui correspond.

Je dois recevoir ces perturbations de l’extérieur. Et, étant donné que je me trouve dans un environnement propice à m’inspirer, je reçois précisément l’inspiration et les perturbations qui correspondent à mes organes internes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Où se situe la limite concernant les clarifications apportées au sein du groupe ?

Réponse : Il n’y a pas de limite ! Vous pourriez vous demander : « Si je suis au niveau dix et le groupe au niveau deux, cela peut-il m’éveiller et me permettre d’atteindre le onzième niveau ? Que signifie le fait qu’ils me « lavent le cerveau » ? Qui sont-ils par rapport à moi pour pouvoir m’éveiller, compte tenu d’une telle différence de niveau ? »

Ce n’est pas une question. Ils peuvent vous éveiller et vous aider dans votre ascension, quel que soit leur niveau. C’est pourquoi il est écrit : « J’ai appris de tous mes élèves. »

Vous pouvez prendre un groupe de débutants qui ne comprennent que superficiellement le concept spirituel, et grâce à eux, recevoir une telle ascension et un tel « lavage de cerveau » que vous passerez du monde de Yetsira à celui de Beria. Je parle en toute sincérité. Cela n’a rien à voir avec ce qu’une personne représente, ce qu’elle ressent ou ce qu’elle clarifie. Cela concerne uniquement votre implication au sein du groupe.

Si vous deviez rejoindre le groupe des élèves de Rabbi Shimon Bar Yochai, vous recevriez d’eux exactement autant que vous recevez ici, dans votre propre groupe. Tout dépend de vos exigences et de votre investissement. Ce qui compte ici, c’est l’effort de chacun.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Il n’y a rien qui n’ait pas sa place” dans le travail ? » du 07/03/2026

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Question : Comment convaincre ses amis d’avancer ?

Réponse : Je leur transmets simplement ma joie et mon énergie de manière artificielle. J’arrive et je vois que tout le monde est abattu, moi y compris, mais j’allume disons la radio et elle se met à jouer ; après tout, elle n’en a cure, elle est au niveau inanimé.

Même si mes amis sont au niveau animal, ce niveau inanimé peut les mettre en mouvement. Nous constatons que c’est bien ainsi que cela fonctionne.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « À propos de Hessed (Miséricorde) » du 19/03/2026

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