Question : Quelles idées fausses (croyances) qui affectent la vie d’une personne et l’empêchent de progresser vers une cognition supérieure sont caractéristiques d’une personne moderne ?

Réponse : Nous examinons l’appareil conceptuel du monde du point de vue de notre conscience actuelle. Comment pouvons-nous l’aborder depuis l’autre côté ? Où se trouve la deuxième partie de notre conscience, celle qui est opposée ?

La Kabbale commence immédiatement à étudier l’attitude opposée à un objet, à une idée, à quelque chose qui se passe.

Elle dit à une personne : actuellement, vous regardez tout du point de vue de vos sensations subjectives et de vos concepts égoïstes, que vous avez reçus de la nature, et vous devriez adopter un autre point de vue, un point de vue altruiste.

Serez-vous capable de vous élever au niveau où vous seriez comme sorti de vous-même pour aimer votre prochain au lieu de vous, pour donner au lieu de prendre, et ainsi de suite ? Changez votre attitude pour une attitude opposée. Quel genre de monde ressentirez-vous alors, quelle solution apporterez-vous à ce problème ?

Comparez ensuite ces deux solutions et voyez ce que vous obtenez. Vous trouverez peut-être quelque chose entre les deux, dans lequel ces deux approches, ces solutions, se complèteront et vous mèneront à un certain dénominateur commun.

Extrait de « Ensemble à propos de l’essentiel » sur KabTV, le 02/09/2018

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Question : Dans un traité, je suis tombé sur un postulat : « La forme la plus élevée de la compétition est la coopération. » Pensez-vous qu’il soit possible de le mettre en œuvre ?

Réponse : Il s’agit certainement d’une idée kabbalistique étonnante, car la compétition a lieu à l’intérieur d’une personne. Une personne doit s’élever au-dessus de soi, de son égoïsme, afin de se relier aux autres pour former un tout commun.

Nous découvrirons alors une grande force commune entre nous, qui nous donnera de toutes nouvelles possibilités de mise en œuvre, d’atteinte. Nous verrons un espace différent, des possibilités différentes, parce que, par exemple, dix personnes qui s’unissent se sentent comme un tout commun.

Elles ont psychologiquement un sens complètement différent de leur état, de leur espace et de leur interaction. Elles ne se sentent pas comme des individus, mais comme un tout. Mais tout cela est basé sur l’opposition à l’égoïsme.

Il s’avère qu’au fond, nous avons dix désirs égoïstes distincts, et au-dessus d’eux, il y a un désir général positif, altruiste. Et à l’aide de ce système, nous commençons à ressentir un espace complètement différent.

Nous voyons la nature comme globale et intégrale, dans toutes ses connexions. À travers l’espace, nous pouvons voir tout ce qui relie toutes les parties de la nature.

Une personne devient complètement différente. Une personne n’est plus une petite particule égoïste individuelle, elle a maintenant un capteur de perception différent. Maintenant, on voit le monde comme un système unifié. Naturellement, il ou elle commence à l’étudier et à découvrir par lui-même de toutes nouvelles lois de commutation, des lois de gouvernance.

Extrait de la « Vidéoconférence sur la science de la gestion » de KabTV.

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« Zohar pour Tous », « Ki Tissa », point 54 : C’est pourquoi, à sa génération, les secrets de la Torah étaient révélés. Rabbi Shimon disait : « Tous les amis qui ne s’aiment pas s’égarent du bon chemin. »

Cela ne parle que des personnes qui aspirent à aller de l’avant afin d’atteindre le degré du Créateur. Elles se sont déjà engagées dans la méthodologie spirituelle, atteignant le niveau de l’amour, du soutien mutuel et de l’adhésion dans le groupe, et ensuite elles passent par les processus inverses.

Puis, un plus grand égoïsmeapparait en conséquence, et à nouveau elles y travaillent, et à nouveau elles s’élèvent au niveau du don sans réserve, de la connexion et de l’amour. Comme le mécanisme d’une montre : tic-tac, tic-tac.

La roue tourne pas à pas : en avant, en arrière, en avant, en arrière. On a l’impression qu’elle s’arrête, mais en fait cet arrêt révèle un égoïsme encore plus grand.

Question : Le fait qu’elles s’égarent est-il de leur faute parce qu’elles ne s’aiment pas ?

Réponse : Ce n’est pas de leur faute. Elles doivent simplement découvrir la totalité de l’énorme égoïsme en elles qui a été créé par le Créateur. Cependant, cela apparait progressivement, selon les 125 niveaux de notre ego qui existent en chacun de nous.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » – n°21 sur KabTV

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Rabbi Shimon Bar Yochai (le Rashbi) est un système spirituel entier, une très grande âme, qui comprend de nombreuses autres âmes qui lui sont liées. Grâce à lui, elles ont pu s’élever, se connecter les unes aux autres et fusionner.

L’âme de Rabbi Shimon nous guide et nous fait avancer de la même manière que l’âme de Moïse, du Ari, du Baal HaSoulam, et l’âme d’Abraham, qui fut le premier à établir la méthode kabbalistique.

En fait, Adam était le premier. Mais il n’avait pas de groupe avec lequel il pouvait développer cette technique. À cette époque, ce n’était pas nécessaire car l’égoïsme de l’humanité était encore trop faible.

Le niveau suivant d’égoïsme a été découvert par Abraham, mais il était également faible puisqu’il suffisait que lui et ses disciples se connectent les uns aux autres. L’égoïsme le plus important est apparu pendant la période appelée l’exil égyptien.

Question : Et les âmes des grands kabbalistes tels que Adam HaRishon, Abraham et le Rashbi sont en quelque sorte connectées les unes aux autres ?

Réponse : Oui. Ce sont des âmes qui se manifestent constamment dans l’humanité, ainsi que la principale force supérieure qui doit se manifester en nous afin de répandre la méthode de correction parmi nous pour nous organiser. Ces âmes descendent dans notre monde en tant que messagers pour enseigner les méthodes spirituelles.

Elles ne se corrigent même pas elles-mêmes, elles enseignent simplement aux autres comment se corriger. Par conséquent, on ne peut pas dire qu’elles ont elles-mêmes atteint leur niveau. Mais elles ne sont pas comme tout le monde. Ce sont des âmes spéciales qui sont engagées dans l’exécution de la « politique » du Créateur dans ce monde.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°21 sur KabTV

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Question : Quelle est la chose principale dans l’étude de la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : L’essentiel dans l’étude de la sagesse de la Kabbale est d’assister à chaque cours quotidien. C’est une condition préalable, mais ce n’est pas suffisant.

En plus de cela, nous devons être pleinement connectés dans le groupe afin que le groupe soit comme un seul homme et essaie constamment d’être uni à chacun intérieurement, mentalement et émotionnellement, afin de découvrir le Créateur dans le seul cœur commun !

S’ils ne peuvent pas le faire, ils doivent demander au Créateur de les aider et de les connecter de cette manière. Ils n’ont besoin de rien d’autre !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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Question : Comment les cinq sens spirituels sont-ils révélés dans la dizaine ?

Réponse : Un Partsouf spirituel comprend : Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout. Zeir Anpin est composé de six parties : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod et Yessod. Il y a donc Keter – 1, Hochma – 1, Bina – 1, Zeir Anpin – 6, et Malkhout – 1. En tout, 10 Sefirot.

Chaque ami dans la dizaine ressent l’ensemble des cinq sens spirituels parce que la dizaine est un seul tout, comme un seul corps spirituel ou une seule âme.

Vous avez donc tous une seule âme. Le fait est que dans ce monde, nous avons tous une âme unique et cette structure est appelée « âme » ou Adam.

Dans ce corps spirituel, vous révélez cinq sens appelés Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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Question : Pensez-vous que la Kabbale est mieux acceptée lorsqu’elle introduit certaines disciplines ou simplement en tant que discipline indépendante ?

Réponse : Puisqu’une personne dans notre monde est un être absolument égoïste, tout ce qu’elle créee à n’importe quel niveau (social, politique, économique, etc.), elle l’étudie uniquement comme une application de son moi égoïste sur tout le monde environnant, sur tous les systèmes. Ce n’est que de cette façon qu’elle comprend tout ce qui se passe autour d’elle et en elle-même.

Au départ, lorsque nous nous réunissons dans un groupe, nous essayons d’y créer une nouvelle force, non pas égoïste mais altruiste, positive, lorsque le groupe devient un seul tout commun. Nous nous sentons alors comme un unique ensemble, un seul organisme commun, et nous ressentons la nature sous une forme complètement différente.

En d’autres termes, nous commençons à ressentir la seconde partie de la nature qui nous est cachée. Elle existe, mais une personne ordinaire ne peut absolument pas la ressentir car tout ce que nous ressentons, nous le percevons selon la loi de l’équivalence de forme.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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À chaque instant, il nous est donné l’occasion de clarifier de nouveaux états (Reshimot) issus de la brisure. Nous pouvons les examiner physiquament comme le fait le monde entier ou nous pouvons les examiner de manière spirituelle, ce qui implique une vitesse complètement différente et une solution différente pour tous les états.

Si nous traitons les Reshimot d’une manière spirituelle, alors nous voulons nous rapprocher du Créateur avec chaque Reshimo (état). Toutefois, dans les Reshimot physiques, nous ne faisons pas attention à cela et nous passons automatiquement par tous les états, comme la nature minérale, les plantes et les animaux.

Par conséquent, si nous travaillons avec les états sous une forme spirituelle, chacun a alors la possibilité de corriger la racine de son âme et de s’intégrer à l’âme commune d’Adam. Ce faisant, nous remplissons notre mission dans ce monde et nous pourrons continuer à l’autre niveau, à un niveau d’existence spirituel complètement différent.

Ainsi, l’essentiel est de se dépasser, de s’élever au-dessus de chaque état, jusqu’à ce que nous l’amenions à un lien spirituel : moi + le groupe + le Créateur, c’est-à-dire qu’Israël, la Torah et le Créateur sont un, ils sont tous ensemble. Si je parviens à cette unité, peu importe le degré et dans quelles conditions, si je pense à cela et que j’aspire à les connecter ensemble, alors j’éveille les Reshimot brisés à l’intérieur de mon âme et je corrige mon âme de manière continue.

Si je veux que chaque état se produise de cette manière, alors je réalise mon but dans la vie.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, « Avancer en se dépassant » du 18/06/2021

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Question : La peur de ne pas pouvoir plaire à ses amis, de ne pas pouvoir être leur garant, au sein d’un groupe de personnes partageant les mêmes idées, existe-t-elle ?

Réponse : Ce sont de bons types de peur, très avancés et sérieux. Vous ne pouvez pas vous en passer.

Question : En général, existe-t-il une peur en relation directe avec le Créateur ? Ou est-ce que cela ne fait que traverser les gens tout le temps ?

Réponse : Ce qui se forme entre les amis dans le groupe kabbalistique et qui est ensuite corrélé à la totalité de ce qu’ils ressentent à l’intérieur d’eux-mêmes est appelé « le Créateur. »

Question : En d’autres termes, je ne peux pas exprimer directement mes sentiments à l’égard du Créateur ? Cela doit passer uniquement par le groupe.

Réponse : Oui. Parce qu’il n’y a pas de Créateur. C’est ce que vous découvrez entre vous

Si vous le faites, Il sera là pour vous. Si vous ne Le découvrez pas, Il n’est pas là pour vous. Vous devez former cette image. Il est donc interdit de se représenter quelque chose car une telle image n’existe pas ! C’est une propriété, c’est une force. D’ailleurs, vous ne pourrez pas vous représenter la force de quelque manière que ce soit.

Vous commencez à la former vous-même à partir de vos actions mutuelles. Elle sera appelée le Créateur. C’est pourquoi il est dit : « Comme si tu M’avais créé ».

Commentaire : Mais quand même, même si une personne ne ressent pas le Créateur, elle voit que quelqu’un a créé ce monde, qu’il y a un programme, une force supérieure, un esprit supérieur.

Ma réponse : Mais cette force supérieure est insaisissable. Par rapport à quoi une personne la verra-t-elle ?

Commentaire : Oui, mais elle existe.

Ma réponse : Oui : Bien sûr, mais elle se manifeste !

C’est une chose qu’elle existe et une autre de la découvrir. Elle nous apparait dans la mesure où nous la découvrons. Et nous ne la révélons que dans la mesure de la similitude. Et pour parvenir à cette similitude, nous devons avoir une relation correcte les uns avec les autres.

Question : Par exemple, il y a des ondes électromagnétiques autour de nous. Et pour les ressentir, je dois me syntoniser sur la même fréquence de l’onde.

C’est la même chose avec le Créateur. Il existe une intelligence supérieure. Mais pour qu’elle se manifeste, je dois créer une relation appropriée dans un groupe de personnes partageant les mêmes idées. C’est-à-dire que je dois étudier ses propriétés et essayer de manifester ces propriétés au sein du groupe ?

Réponse : Les kabbalistes vous en parlent.

Et si vous avez le sentiment que vous ne pouvez pas le faire ou que vous n’en faites pas assez pour que le Créateur se manifeste, cela s’appelle la crainte.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 4/3/19.

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