Question: Pouvons-nous dire que l’analyse vérité-mensonge est consciente et douce-amère ne l’est pas?

Réponse: Oui, l’analyse douce-amère est naturelle, inconsciente, tandis que l’analyse vérité-menonge dépend de mon développement.

Question: La société peut-elle me l’imposer?

Réponse: Des milliers de raisons peuvent influencer cela. L’analyse mentale peut être influencée par de nombreux moyens. Et il est très difficile d’influencer les sentiments parce qu’ils sont physiques. C’est possible, bien sûr, mais c’est un long processus, comme un homme s’habituant à certains goûts, odeurs ou curiosités.

Il semble entrer dans une mentalité différente. Disons que lorsque nous déménageons dans un autre pays, nous ne pouvons pas être d’accord avec les choses là-bas, mais nous nous y habituons progressivement et elles entrent dans notre nature.

On commence à ressentir: c’est agréable, c’est désagréable; c’est doux, c’est amer, et tout cela arrive parce que le corps s’y habitue. Tout comme les animaux de compagnie s’habituent à ce que nous leur apprenons.

Autrement dit, il y a deux types d’analyse en nous, et la seule question est de savoir comment nous les réconcilions ensemble. Le plus important est d’apprendre à une personne à essayer de développer son analyse mentale et rationnelle tout le temps afin qu’elle explore la sensorielle et comprenne si quelque chose est vraiment bien ou pas. Après tout, ce que je fais est peut-être doux mais nocif, et peut-être amer mais utile.

Commentaire: Disons que vous me dites maintenant que pour découvrir le Créateur, je dois me connecter à mes amis du groupe. Révéler le Créateur, je vois, est une sensation agréable pour moi, mais l’union aux amis est amère.

Ma réponse: Révéler le Créateur pour moi maintenant est très amer. C’est un sentiment d’amour absolu, de connexion absolue, de souci absolu des autres. Le Créateur se cache de nous précisément parce que sinon nous l’aurions repoussé de toutes nos forces et n’aurions même jamais pensé à adhérer à Lui. Par conséquent, il vaut mieux qu’Il soit caché.

Tiré des «États spirituels» de KabTV 22/04/19

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Commentaire : Lorsqu’une personne travaille dans la création de l’intelligence artificielle, elle essaie de répéter certains processus que le Créateur lui-même lui a fait.

Ma réponse : Toute notre vie est pratiquement une équivalence subconsciente avec le Créateur. Nous essayons de reproduire cela d’une façon ou d’une autre, bien que nous n’en soyons pas conscients. Ainsi, Il nous enseigne, comme des petits enfants, à travers de petites récompenses et punitions.

Alors ce chemin devient conscient quand je veux consciemment être comme Lui. C’est déjà au-delà de ma conscience et de mon esprit terrestre. Je commence vraiment à m’analyser, mais en principe, juste mon équivalence avec le Créateur, dans ce que je suis exactement équivalent avec Lui.

Toute la nature est un reflet du Créateur, un reflet de la force du don. Nous sommes créés exprès comme recevant afin de pouvoir faire face aux contradictions, aux différences en noir et blanc, et de commencer à voir qui nous sommes avec précision. C’est alors que notre esprit apparaît.

En d’autres termes, la ligne médiane que nous obtenons de l’opposition et de notre équivalence avec le Créateur est notre atteinte.

Des « Rencontres avec la Kabbale » 3/1/19 de KabTV

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Question: Vous avez tweeté: «Ne remplacez pas la haine par l’amour, vous détruirez l’amour. Il est recommandé de garder toutes les mauvaises choses et d’apprendre à les couvrir par le bien, l’amour. Couvrir signifie maintenir la conformité, être entre eux. Ensuite, vous vous tiendrez sur deux jambes et développerez ces deux qualités sur la ligne médiane. »

Un lecteur demande: «C’est si difficile, mais il faut l’accepter, il n’y a pas d’autre moyen. La seule chose qui compte pour moi, c’est où chasser le mal accumulé? »

Réponse: Il ne devrait pas être rejeté. Le mal accumulé doit être couvert par le bien. C’est pourquoi il existe: pour que le bien grandisse tout le temps. Le bien ne peut pas grandir sans raison. Ce n’est que si le mal grandit que nous élèverons le bien au-dessus de lui par nos efforts.

Question: Comment quelqu’un peut-il accepter le mal?

Réponse: Nous ne devons pas nous en accommoder! Nous devons regarder le monde d’une manière raisonnable. Ce n’est pas facile, c’est très difficile, mais autrement, nous ne parviendrons pas à une vision correcte du monde.

Le monde se compose de deux forces: positive et négative. Par conséquent, nous devons interagir de la bonne manière: amour et haine, bien et mal, moins et plus. Nous devons trouver un équilibre entre eux.

Question: Et qu’est-ce qui permettra cette transition? C’est comme un ballon qui gonfle, gonfle et la colère s’accumule, s’accumule. Comment se déroulera la transition de l’état de colère et de haine à l’état d’amour?

Réponse: Lorsque nous réalisons que nous ne pouvons pas détruire la colère, la haine et toutes nos propriétés et impulsions négatives, mais nous ne pouvons les équilibrer qu’avec des propriétés positives afin qu’elles coexistent.

Question: Un lecteur pose des questions sur un algorithme en plusieurs étapes. Supposons qu’elle soit remplie de colère ou de haine. Que doit-elle faire étape par étape pour atteindre le prochain état?

Réponse: En général, cela devrait être fait en groupe, dans un environnement qui prend en charge cette méthode, sous la direction d’une personne plus expérimentée qui peut vraiment vous indiquer comment le faire.

Mais l’essentiel est que nous ne détruisons pas les propriétés négatives. Nous comprenons qu’elles devraient exister aussi bien dans la nature que dans la nature positive, et ce n’est que dans leur bonne interaction entre elles que nous pouvons créer un monde pratique, nécessaire, agréable et, surtout, fiable qui ne continuera pas de passer de la haine au bien et du bien à la haine, sans savoir ce qui nous attend l’instant suivant.

Question: Nous devons donc faire face à cet état de haine et de colère?

Réponse: Faites-y face de la bonne manière, appréciez-la correctement, comprenez que personne n’est à blâmer, que c’est notre nature qui nous développe de cette manière, et nous devons l’équilibrer avec de bonnes forces. Et pour trouver ces bonnes forces dans la nature, nous devons faire des efforts.

Pour cela, nous avons besoin d’un groupe de soutien qui nous montrera l’exemple et nous soutiendra. Et lorsque chacun soutiendra son ami, nous pourrons appliquer clairement et fidèlement pour une interaction correcte, le juste équilibre entre l’amour et la haine

Tiré de « Nouvelles avec Michael Laitman » de KabTV 03/02/19

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Commentaire : Margaret Thatcher a  dit : « Porter votre cœur sur votre manche n’est pas un très bon plan ; vous devriez le porter à l’intérieur, où il fonctionne le mieux. »

Ma réponse : Dans la société   c’estbien sûr une évidence. Mais en général, vous ne pouvez pas ouvrir votre cœur, sauf dans un cercle approprié, si je suis entre amis, c’est-à-dire parmi ceux qui vont vers le même but que moi. Ensuite, nous ouvrons notre cœur et un cœur commun se forme. Après cela, il y a déjà des lois complètement différentes.

De KabTV, « Nouvelles avec Michaël Laitman » 14/1/21

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«Du haut de Snir et Hermon se trouve le mont Sinaï, duquel ils se sont approchés et se sont rassemblés à son pied, comme il est écrit:« Et ils se tenaient au pied de la montagne. »  «De la tanière des lions» sont les fils de Séir, que le Créateur a invité à recevoir la Torah mais ils n’ont pas souhaité la recevoir.  «Des montagnes des léopards» sont les fils d’Ismaël, comme il est écrit: «Le Seigneur est venu du Sinaï et est monté de Séir en eux;  Il a brillé du mont Pharan, et Il est venu des dix mille saints », et Pharan sont les fils d’Ismaël.

Qu’est-ce que «Et Il est venu des dix mille saints»?  Lorsque le Créateur a voulu donner la Torah à Israël, les camps des anges supérieurs sont venus et ont dit: « O Seigneur, notre Seigneur, combien glorieux est ton nom sur toute la terre, dont la majesté est répétée au-dessus des cieux. »  Ils ont demandé que la Torah leur soit donnée et non à Israël.  (Le livre du Zohar)

Les forces appelées «Ésaü» ou «Séir» se voient offrir la Torah – la correction.  Mais elles ne veulent pas se corriger chez une personne parce qu’elles sont absolument égoïstes et ne peuvent pas imaginer comment elles peuvent se remplir sans être égoïstes: «Alors pourquoi est-ce que je vis?  Tout mon désir est de vivre heureux et bien. »

Et elles ont tout à fait raison, car elles ne ressentent aucune opportunité en elles-mêmes d’exister sous la forme que leur offre la Torah – de s’élever au-dessus d’elles-mêmes.  Une personne ressent cela en elle-même, dans ses propriétés: «Qu’est-ce que je fais?  Je perds tout. »

L’état suivant est «Ismaël» du mot «Ishma El», «Dieu entend ».  Que dit Ismaël?  «Je ne peux pas non plus accepter la Torah comme moyen de correction.  Après tout, il propose de m’utiliser au-dessus de mon désir de plaisir.  Je n’en suis en aucun cas capable.

Il s’avère qu’au-dessus de ces deux propriétés fondamentales de l’homme, nous ne sommes en aucun cas capables de nous élever vers la propriété spirituelle dans laquelle se trouve la force supérieure, le Créateur.  Comment pouvons-nous encore faire face à ce problème pour élever une personne au niveau du Créateur?

Pour cela, le Créateur manifeste la troisième propriété de ces deux propriétés.  Elle surgit progressivement de l’intérieur d’une personne et est appelée «Israël», droit à Dieu.  Cette propriété, qui se manifeste entre les forces d’Esaü (Séir) et d’Ismaël, peut s’élever au-dessus d’elles avec l’aide de la force supérieure et devenir comme le Créateur.

Israël n’est pas la propriété de la droite (Ismaël) ni de la gauche (Seir), mais la médiane  entre eux.  Quand il monte et se connecte au Créateur, alors il commence à tirer et à élever les forces e droite et de gauche hors de leur état.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV # 9

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Jour après jour, nous étudions et clarifions le chemin que nous devons parcourir depuis l’exode d’Égypte jusqu’à la réparation finale, c’est-à-dire la révélation de tout le programme de développement.

Lorsque nous parviendrons à nous élever au-dessus de notre désir égoïste appelé Pharaon et à cesser de dépendre de lui, en restreignant notre égoïsme, cela signifiera que nous quittons l’Égypte, la réception pour nous-mêmes, et entrerons dans un nouvel état spirituel.

Le monde spirituel, qui nous est absolument inconnu, s’ouvrira devant nous, alors comment pouvons-nous comprendre où nous en sommes ? Par conséquent, l’exode d’Égypte est suivi d’une période appelée le décompte de l’Omer, lorsque nous comptons les désirs révélés en nous dans notre relation avec le groupe et les relions en une gerbe (Omer) comme des épis de blé.

Nous collectons les désirs qui se révèlent en nous et les attachons à cette gerbe. Leur correction réside précisément dans le fait que nous les regroupons. Lorsque tous les désirs du groupe sont rassemblés en un seul, cette structure devient prête à recevoir la Lumière supérieure. Cela signifie que nous avons été récompensés du don de la Torah et sommes arrivés à l’étape suivante appelée Chavouot (fin du décompte de sept semaines).

La Lumière supérieure apparaît dans notre connexion parce que nous sommes devenus comme la Lumière : le Créateur apparaît aux êtres créés dans l’état appelé « debout devant le mont Sinaï ».

Chacun de la dizaine se connecte à elle, puis des dizaines se connectent en un seul tout et deviennent comme la Lumière, et la Lumière nous apparaît. C’est la condition pour recevoir la Torah, pour recevoir la Lumière supérieure.

Tout le travail consiste à changer notre intention afin de ne plus penser à nous-mêmes, à notre propre intérêt, mais de penser au Créateur, à Son intérêt. Et nous ne pouvons le faire qu’à la condition d’être connectés car le Créateur se révèle uniquement dans notre connexion. Si nous voulons vraiment Lui donner du contentement, nous devons nous unir à nos amis et permettre ainsi au Créateur de se révéler en nous.

Tout le plaisir du Créateur est d’apparaitre aux êtres créés et de ressentir comment ils aiment Sa révélation. C’est comme une mère dont tout le bonheur est de voir ses enfants en bonne santé et heureux.

La seule façon d’apporter du contentement au Créateur est de Lui donner l’opportunité de nous combler et de nous faire plaisir. C’est ainsi que nous devenons identiques : je fais plaisir au Créateur en ayant du plaisir en Lui.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, «  Le Décompte de l’Omer » du 13/04/2021

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Question: Je ne peux pas m’analyser au niveau où je suis. Pour ce faire, je dois passer au niveau suivant. Que signifie «monter»? Passer de vos sensations à un niveau supérieur, à l’intelligence?

Réponse: Lorsque vous passez au niveau supérieur avec vos sensations, vous ne pouvez pas les traiter intelligemment. Et le niveau inférieur d’où vous êtes monté est maintenant clair parce qu’il est déjà entré dans votre tête.

Lorsque vous montez avec vos sensations, vous avez le sentiment intellectuel d’où vous vous êtes élevé. Par conséquent, l’ascension du niveau inférieur au niveau suivant dans la Kabbale est appelée la foi au-dessus de la raison.

C’est ce que nous faisons. Lorsque vous arrivez au niveau supérieur, vous commencez à ressentir le niveau inférieur, à le percevoir dans votre intelligence. La foi au-dessus de la raison n’est plus nécessaire ici.

Et pour comprendre l’étape suivante, à nouveau les sens, la foi au-dessus de la raison, et le niveau inférieur, qui est dans la raison, se transforme en connaissance.

Extrait de «Rencontre avec la Kabbale» de KabTV 01/03/19

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Commentaire: Aujourd’hui, de nombreux pays sont confrontés à la question de savoir quoi faire face au chômage de masse imminent. Après tout, c’est une très grande quantité de personnes qui devront être prises en charge.

Ma réponse: Il y a déjà du travail pour elles: apprendre à se rassembler en un seul collectif, à se satisfaire exactement de ce qui est nécessaire à l’existence dans la vie physique et dans la spiritualité, à s’unir entre elles d’après « aime ton prochain comme toi-même », et puis entre amis, pour commencer à comprendre la force supérieure.

Donc, il y a du travail pour que tous s’unissent. C’est mieux s’il se réparti en un grand nombre d’individus. Je pense que les gens doivent faire exactement cela. Par conséquent, la chose la plus importante est le travail social, qui doit être effectué avec tout le monde.

Question: Quel avantage l’élite verra-t-elle de ce travail des masses?

Réponse: L’élite, bien sûr, doit aussi se réorganiser. Il y aura beaucoup plus de problèmes tant qu’elle n’arrive pas à la réalisation du mal de sa nature, l’inutilité de son existence parce qu’elle laisse le désir de profit, de pouvoir, de luxe, alimenter le soi-disant «Hollywood», et ainsi de suite,

Je pense que pour cela, nous devons lui montrer qu’elle se trompe. Non seulement elle aide à la propagation de la drogue aux masses, mais, en principe, elle est elle-même sous l’emprise du pouvoir, de l’argent et de la futilité.

Nous devons lui faire prendre conscience que la vie est temporaire, sans valeur. Eh bien, ils vivront 10 à 20 ans de plus que les autres, et puis quoi? Pourrir? Ici, on leur offre quelque chose de complètement différent, pour échanger leur fausse liberté, leur pouvoir et leur vanité contre l’éternité et la perfection.

Tiré des «Défis du 21e siècle» de KabTV 24/04/19

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Question: Mon ami et moi avons récemment parlé de l’ordre dans l’étude des sources de la sagesse de la Kabbale et avons abordé l’Arbre de Vie. En faisant une analogie avec les notes de musique, nous sommes arrivés à la conclusion que le Baal HaSoulam présente cette œuvre comme une symphonie. Sur ce, il est absolument certain que l’Arbre de Vie sera lu par des musiciens, qui n’aura pas de secrets pour eux. Et pour ceux qui ne le comprennent pas complètement, il a écrit une pièce musicale plus simple et l’a appelée Le Talmud des dix Sefirot.

Cela signifie-t-il qu’il y a un groupe à Bnei Baruch où il y a les deux: la partie interne qui connaît la «partition» et une partie externe?

Réponse: Nous devons tous avancer ensemble et ne pas nous diviser en parties, groupes ou niveaux de quelque manière que ce soit. Nous formons tous une structure homogène.

Nous étudierons ce que nous étudions et vous commencerez à ressentir la matière. Vous avez raison à propos de la symphonie où nous nous intégrons tous dans la mélodie commune générale, tout comme un instrument de musique avec  lequel joue le Créateur. Nous visons et accordons constamment cet instrument à une tonalité de plus en plus proche du Créateur, et le Créateur en joue.

Tiré des «Fondamentaux de la Kabbale» de KabTV 14/04/19

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Même s’il me semble que tout ce qui m’arrive dépend de moi-même, de mes amis ou d’autres raisons aléatoires, en réalité tout vient du Créateur.

Si je le perçois de cette façon, cela signifie que je me tiens toujours devant le Créateur et non devant Pharaon ou toute autre force. C’est ce dont j’ai besoin: m’imaginer toujours debout devant le Créateur.

Alors ce que je devrais faire, c’est essayer de Le voir à travers toutes les choses qu’Il éveille en moi, pour comprendre que tout vient de la force supérieure, qu’il n’y a rien d’autre hormis Lui. En adoptant cette attitude face à tout ce qui se passe, je saurai déjà comment y répondre. Je dois me connecter autant que possible aux amis et me connecter au Créateur avec eux, jusqu’à ce que nous Le révélions entre nous. Alors le Créateur corrigera la connexion entre nous et Il la remplira.

C’est notre travail à chaque instant. Les états qui surgissent entre nous sur ce chemin peuvent être appelés l’Égypte, l’exil, la sortie d’Égypte, etc. Cependant, en substance, ce sont les dix amis, qui doivent constamment renforcer notre connexion, avancer de plus en plus afin de découvrir le Créateur dans l’union entre nous, la force supérieure, qui est la seule qui contrôle tout.

Cette force nous apparaît sous la forme de Pharaon, ou du Créateur, ou de divers méchants et justes. Cependant, c’est le Créateur qui joue avec nous tout le temps afin d’éveiller la dizaine et chacun de nous pour la connexion au-dessus de tous les changements qu’Il a provoqués en nous, surtout les perturbations.

Ensuite, nous commençons à comprendre le langage du Créateur, à reconnaître ce qu’Il attend de nous, comment Il s’adresse à nous, comment Il joue avec nous comme avec un instrument de musique. Nous ressentons les changements qu’Il fait en nous et comment Ses lumières se propagent à l’intérieur de nos connexions dans la dizaine, c’est-à-dire remplissent notre Partsouf.

En conséquence, nous pouvons répondre à son appel et lui répondre. Nous avons un langage commun, comme il est écrit: «Je suis pour mon bien-aimé, et mon bien-aimé est pour moi.» Le Créateur nous parle en changeant nos désirs spécifiques dans la dizaine, et nous voulons nous connecter au-dessus de tous les états; c’est notre réponse à Lui. De ce fait, nous obtenons une vraie chanson, Il nous parle, et nous Lui parlons, et nous chantons la chanson ensemble.

L’essentiel est d’imaginer que tout est à l’intérieur de la dizaine et ne pas s’en échapper, mais combiner tous les états ensembles, en un seul système: sept ans de satiété et sept ans de famine, Pharaon, le Créateur et Moïse. Ensuite, tout se mettra en place comme il se doit et facilement.

Extrait de la leçon quotidienne de la Kabbale 16/03/21, «Pessakh (Pâque)»

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