Question : Le Créateur règne sur moi et sur les autres en éveillant des désirs et des pensées en moi et en eux. Sommes-nous donc des marionnettes entre ses mains ?

Réponse : Nous sommes des marionnettes entre les mains du Créateur car nous sommes sous Son influence totale. Cependant, la réaction à Son action dépend de nous. En nous unissant, nous pouvons collectivement influencer le Créateur et Le forcer à agir différemment à notre égard.

La force du Créateur descend sur nous d’en haut. Si, sous son influence, nous agissons en retour, nous pouvons L’amener à agir de la manière suivante : (1) nous recevons, (2) nous réagissons, puis (3) nous recevons une réponse qui inclut notre réaction.

Par conséquent, nous pouvons toujours en quelque sorte corriger l’action du Créateur sur nous. Cela dépend uniquement du degré de connexion entre nous (le signe ∑ sur le dessin est le signe de la connexion).

Extrait de la Leçon de Kabbale en russe du 17/03/2019

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Question : En spiritualité, le temps est un changement d’état. Plus vite il change, plus vite nous avançons. Autrement dit, le temps s’accélère.

Le Baal Shem Tov a parlé d’états changeant « 400 fois par minute ». Dans quelle mesure cela dépend-il de nous, et dans quelle mesure cela dépend-il du Créateur ?

Réponse : Un changement d’état dépend uniquement de notre environnement. Plus nous y sommes connectés, plus nous changeons avec lui.

Question : Que signifie le fait qu’en tant que groupe, en tant que dizaine, nous traversons un temps spirituel ?

Réponse : Nous traversons un temps spirituel si nous ressentons des changements en nous. Et en fonction de ces changements, nous ressentons notre élévation spirituelle.

Extrait de la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 14/09/2025

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Question : Vous dites que la dizaine doit devenir comme un seul. Quel est cet état ?

Réponse : Un seul signifie que nous, chacun de nous, nous rassemblons en une seule unité, en une seule qualité : la qualité du don sans réserve mutuel. Et il n’existe aucune autre relation, ni envers le Créateur ni entre nous.

Toutes les autres qualités d’une personne sont liées à la qualité du don sans réserve. Je m’annule, je me connecte aux autres, je me sens inférieur ou supérieur aux autres afin de les influencer par la grandeur du but. J’essaie de les unir, d’imaginer le Créateur à la place de chacun d’eux. C’est ainsi que nous parvenons à la qualité appelée « Un ».

Question : Atteignons-nous cet état seulement pour un court instant ou devons-nous le maintenir constamment ?

Réponse : Cet état ne survient que pour un instant, mais dès que nous l’atteignons, nous découvrons le Créateur.

L’instant d’après, nous chutons et tout disparaît, la sensation du Créateur s’évanouit, de graves perturbations surgissent en nous jusqu’à la haine, et le travail au-dessus d’elles recommence, ce qui conduit à la qualité de « un et unique ». Et nous révélons à nouveau le Créateur.

Et ainsi, pas à pas, nous avançons vers le but, atteignant chaque fois de nouveaux mondes.

Ainsi, pour l’instant, nous devons seulement penser à notre dizaine. Si elle est entourée par des dizaines appropriées dans mon groupe et dans d’autres, alors nous ressentons une grande addition de force provenant de ces autres dizaines. C’est pourquoi je souhaite qu’il y en ait le plus grand nombre possible et qu’elles soient aussi fortes que possible. Mais, en principe, mon travail spirituel se concentre au sein de ma propre dizaine.

Avec le temps, une sorte de compétition positive pourrait s’y développer, ce qui nous poussera vers l’avant. Seulement, il est encore trop tôt pour en parler. Nous devons y réfléchir avec prudence. Mais cela viendra.

Extrait de la 4e Leçon du congrès de Moscou, le 03/05/2016

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Question : Vous avez dit qu’à partir de la dizaine, nous pouvons nous connecter à l’état supérieur, et même au supérieur du supérieur. Comment pouvons-nous nous connecter à cet état ?

Réponse : Nous avons la capacité d’être connectés au supérieur et même au supérieur du supérieur si nous le demandons.

Pour cela, nous devons avoir suffisamment de Hissaronot (désirs, manques) pour nous connecter à ces états. Engageons-nous en cela, et vous verrez alors comment cela fonctionne.

Extrait de la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Exigez d’abord et demandez » du 12/08/2025

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Le véritable don sans réserve ne peut être atteint que sous l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) lorsque nous étudions la Kabbale en groupe.

En lisant des livres qui décrivent les actions du don sans réserve que la Lumière exerce sur le désir, nous provoquons ainsi ses effets sur nos propres désirs. Tout cela est très simple.

Question : À quelle aune mesure-t-on le don sans réserve ?

Réponse : Le don sans réserve se mesure au-dessus du désir, c’est-à-dire au-dessus de quel type de désir je suis capable de m’élever afin de donner sans réserve. Je peux peut-être renoncer à 10 dollars, 20 dollars, ou peut-être 10 millions voire 20.

Cet exemple est clair pour vous. Cela dépend de ce que vous êtes capable de dépasser. Le don sans réserve se mesure à l’ampleur du désir que vous transcendez, au désir que vous ignorez dans le but de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle un « sacrifice ». Vous sacrifiez vos 10 millions.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Le don sans réserve » du 24/09/2010

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Le Créateur a créé la dissimulation qui éloigne, sépare, repousse et trouble, au lieu d’apparaître immédiatement et ouvertement ; Il se cache afin d’éveiller en nous le désir ardent, la passion et l’envie de L’atteindre !

C’est tout le but de la dissimulation : la nécessité de créer des forces impures (Klipot) qui nous préservent jusqu’à ce que nous atteignions le désir correct pour le Créateur.

Elles nous retiennent comme des chiens en laisse, prêts à bondir sur quelqu’un.

Le Créateur se cache jusqu’à ce que nous acquérions le seul désir véritable qui donne sans réserve pleinement, désir qui ne peut plus être éteint en Le rencontrant.

Une fois que vous aurez révélé le Créateur en vous, cela ne disparaîtra pas, contrairement aux désirs de notre monde où, après avoir reçu ce que nous désirions ardemment, nous cessons immédiatement de l’apprécier.

Au contraire, nous devrions apprécier et aimer davantage ce plaisir car il porte en lui l’attitude du donneur sans réserve à notre égard.

Par conséquent, dans toutes ces dissimulations et ces rejets créés par le Créateur, nous devons voir un flirt, un jeu nous menant au désir correct.

Pas simplement un désir puissant, mais une forme juste, afin que nous recherchions non pas le plaisir de la rencontre avec la satisfaction, mais le plaisir de la rencontre avec Celui qui donne sans réserve.

C’est comme une femme qui exige d’un homme une connexion intérieure par une action extérieure. Nous devons apprendre la spiritualité à partir de la psychologie de notre vie.

Nous devons comprendre l’essence de la dissimulation, du flirt, de tout ce jeu dans lequel le Créateur tantôt nous attire, tantôt nous repousse.

Et tant que nous ne commencerons pas à L’apprécier et, avec Son aide, à développer la bonne attitude face à Sa rencontre, en percevant le plaisir comme un moyen de nous connecter à Lui, nous n’atteindrons pas la révélation !

Il attend que nous Le désirions plus que le plaisir qu’Il procure. Nous serons alors prêts à recevoir ce plaisir et à révéler le Créateur à l’intérieur de celui-ci.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Préface « Introduction au livre Le Fruit d’un Sage (Trois Partenaires) » du 01/11/2009

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Il n’y a donc qu’un seul conseil : Si plusieurs individus se rassemblent avec cette petite force ; que cela vaut la peine de sortir de l’amour de soi, mais ils n’ont pas la force ni l’importance suffisantes du don pour devenir indépendants, sans aide extérieure, si ces individus s’annulent les uns devant autres et ont tous au moins un amour potentiel du Créateur, bien que dans le fait, ils ne puissent le respecter, alors en rejoignant chacun le groupe et en s’annulant devant lui, ils deviennent un seul corps.

Par exemple, si ce corps compte dix personnes, il a dix fois plus de force qu’une seule personne. (Le Rabash, « L’amour des Amis – 2 »)

Cela fait référence à la force de s’élever au-dessus de l’égoïsme, au pouvoir de se détacher de son « moi » lorsque l’on s’inclut dans les autres, dans un autre champ, à un autre niveau. Vous ressentez clairement : soit « moi », soit le niveau suivant, « nous ». Dans ce « nous », votre « moi » n’est nécessaire que pour organiser ce « nous ».

Question : Une personne reçoit-elle du groupe la force de s’élever au-dessus de l’égoïsme ?

Réponse : Non pas du groupe, mais à travers lui.

Question : Comment une personne peut-elle ressentir qu’elle possède la force du groupe tout entier pour accomplir une certaine action spirituelle ?

Réponse : Si une personne sert ses amis, alors elle acquiert la force de tout le groupe. Nous parlons du pouvoir du don sans réserve, de la capacité de donner. Par conséquent, lorsqu’une personne fait des efforts afin d’élever le groupe, elle reçoit cette force. C’est son récipient (Kli), sa Malkhout.

Extrait de KabTV, « L’amour des amis » du 12/04/2018

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Question : Nous continuons de prier, mais nous constatons chaque jour que nous sommes de plus en plus séparés. Pourquoi cela se passe-t-il de la sorte ?

Réponse : Parce que vous devez clarifier très précisément que vous n’avez rien d’autre que le besoin de vous unir. Lorsque vous ressentirez véritablement cela, votre état futur apparaîtra devant vous : la connexion avec tout le monde sans aucune condition. C’est ce que vous devez atteindre.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Dévotion » du 03/07/2025

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Question : Si un étudiant accède à la dimension spirituelle, n’a-t-il plus besoin d’enseignant ?

Réponse : On a toujours besoin d’un professeur !

Il est pratiquement impossible de ne pas avoir d’enseignant. D’une certaine manière, il peut s’agir d’un enseignant spirituel qui n’est pas dans un corps physique, que l’on peut ressentir, toucher ou autre, mais c’est le même enseignant.

Par exemple, je ne peux avoir personne d’autre que le Rabash (Baruch Ashlag). Je ne peux étudier avec personne, car notre connexion s’est déjà manifestée comme une connexion entre deux âmes. Une telle hiérarchie a été conçue dès le commencement ! Tout cela a été arrangé ainsi dans le monde de l’infini, dans la connexion entre les âmes.

Le moment venu, vous trouvez votre enseignant et vous entrez en contact. Il n’y a rien d’autre ici ! Il suffit d’accepter cela et de travailler.

Question : Vos élèves ne pourront donc pas devenir les élèves de quelqu’un d’autre ?

Réponse : Non, pas dans la Kabbale.

Ils peuvent essayer d’étudier quelque part, mais tout cela sera purement mécanique, conditionnel. Ce ne sera pas un véritable travail.

Mes étudiants doivent s’unir et travailler ensemble sur un pied d’égalité, comme un groupe, après mon départ. C’est ainsi qu’ils mèneront l’humanité entière de l’avant.

Ce groupe tout entier, sans aucune distinction, doit devenir le gouvernement spirituel de l’humanité qui en ressentira alors le besoin à ce moment-là.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’œuvre du Créateur » du 06/09/2010

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Question : La « main forte » fait-elle référence aux plaies qui s’abattent sur Pharaon ?

Réponse : Généralement, cela dépend de la personne qui interprète ces coups d’une manière ou d’une autre. Mais l’essentiel est que nous voulons montrer au Créateur à quel point nous sommes prêts à surmonter notre mauvais penchant qui nous divise, et à nous unir les uns aux autres. C’est ce qui nous aide réellement.

Question : La « main forte » peut-elle se révéler sans prière ?

Réponse : Non, vous ne ressentirez sa force qu’à la mesure de votre prière.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Gagner la guerre » du 23/06/2025

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