La première chose que vous devez bien comprendre, c’est que tout le mal de l’égoïsme ne se révèle que contre l’unité. C’est uniquement cela qui est appelé le mauvais penchant dans l’homme.

Deuxièmement, tout ce mal est déjà en nous et ne fait que sortir. Donc, ne vous inquiétez pas, d’énormes gisements d’égoïsme sont encore cachés en nous.

D’autre part, nous devons bénir toutes les mauvaises révélations, comme pour les bonnes. Après tout, cela signifie que ce mal était d’abord caché en nous et nous devons être heureux qu’il soit apparu parce que dans ce cas, il peut être corrigé. Comme il est dit, « Regardez-les et les transformer en un tas d’os. »

Si nous pleurons ensemble sur notre mal, alors il est bénéfique. Si nous demandons correctement « pardon » pour cela, nous arrivons alors à sa correction, qui est, de s’élever au prochain degré nous allons chez , le début de la nouvelle année. Nous proclamons le Créateur comme le plus élevé, comme le champion, comme la cause de tout ce qui se passe dans le monde.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/09/14, Shamati 23

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Question : De quelle manière notre alliance devrait-elle se révéler au congrès?

Réponse : Dans la chaleur. Une communication efficace qui doit avoir lieu entre nous. Elle doit tout simplement exploser afin que nous commencions à sentir un vide chaud parmi nous qui nous ouvre l’un à l’autre et ne nous laisse pas nous retenir afin d’exprimer notre amour.

En outre, c’est un soutien mutuel, un effort commun partout dans le monde quand les amis du monde entier expriment leur soutien et leur admiration, et confirment leur serment de fidélité à notre alliance.

Par conséquent, nous devons ressentir une certaine tension. Bien sûr, la force supérieure peut faire ce qu’elle veut avec nous, mais chacun de nous est dévoué aux amis, pour garder tous les conseils et les commandements des kabbalistes et faire tout ce qui est en notre pouvoir pour maintenir l’alliance avec les autres.

Une personne devrait comprendre que si elle n’accepte pas cette condition, elle ne fait pas partie de notre courant, et elle ne flotte pas en avant dans notre bateau général commun. Elle peut rester à la convention, mais rien ne lui arrivera.

Tout le monde doit réaliser et reconnaître le fait que prêter serment est la question centrale dans le démarrage du chemin spirituel. Tout comme sur le mont Sinaï : « Acceptez-vous d’être comme un seul homme dans un seul cœur ? Sinon, ce sera votre lieu de sépulture ! »

Si nous faisons une alliance maintenant, elle devrait inclure tout le monde en étendant la main par-dessus l’océan, le continent, peu importe où. Chacun doit ressentir qu’il est avec nous dans une connexion continue dans les deux sens.

De la Leçon sur le Sujet : « Préparation pour le congrès », du 04/09/14

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Nous avons commencé à nous préparer au congrès il y a longtemps, il y  a plusieurs mois. Maintenant, nous devons essayer de faire en sorte que l’objectif du congrès soit d’abord juste sous nos yeux.

Le but est simple. Il n’y a rien dans le monde, sauf l’ensemble des désirs en un tout. C’est ce que nous devons voir devant nous: Nous le faisons ou forçons la Lumière Supérieure à le faire.

Si nous cherchons à vivre cet état de sorte qu’il se réalise vraiment entre nous, alors il va vraiment arriver. Cela dépend de notre volonté, et uniquement d’elle. Puis, dans le monde entier, il y aura un sentiment, qui se diffusera de nous comme des vagues.

Tout le monde sait déjà que tout ne dépend que de Lui. Nous avons étudié à plusieurs reprises lors du cours que notre perception du monde, le sentiment du monde, est le résultat de notre vision interne du monde. Le Baal HaSoulam l’appelle «la réflexion intérieure. »

Donc, nous devons diriger notre vision intérieure, aspiration, de manière à voir un tout de nous tous, et cela dépend de tout le monde.

Après tout, chacun de nous est un univers à part. Si nous nous l’imaginons de cette façon et nous soutenons les uns les autres, alors, naturellement, il y aura une superposition correcte de l’un sur l’autre, et, ensemble, nous assemblerons la force nécessaire d’aspiration qui produira une claire manifestation de cet état. C’est ce que je vous souhaite.

Beaucoup de nos amis de différents pays et régions se sont rassemblés ici. C’est très bien parce que cela fait un Kli diversifié. Cela donne de la force à nos aspirations mutuelles.

Se perdre dans cette société est le vrai bonheur. Si une personne aspire à cela, elle sent qu’elle se perd et qu’elle commence à danser dans la joie de l’union aux amis comme le Rabash l’écrit dans sa lettre. Il a disparu à tel point qu’il ne sentait rien, sauf eux. Si nous nous perdons dans cette société commune, nous allons commencer à sentir, à travers elle, l’état que nous voulons sentir: cette unité, cette Malkhout.

Je pense que nous pouvons le faire. Je ne vois pas d’obstacles. Il suffit de connecter ce qui existe en nous.

Du Congrès à Saint-Pétersbourg, Leçon préparatoire 1

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Question: Quel état une personne doit elle atteindre, au début du congrès  ? Que doit-elle vivre?

Réponse: Elle doit sentir que c’est comme si elle était entrée dans un mixeur dans lequel elle veut mélanger ses pensées et ses sentiments avec les pensées et les sentiments des autres, de sorte qu’il ne lui reste rien.

De ce mélange de désirs dans le cœur et les pensées dans l’esprit, quelque chose émerge qui peut être appelé un « Kli spirituel», un «Partsouf spirituel. » C’est parce que le désir est le «corps» du «Partsouf, » et lex pensées sont sa «tête». de cette façon, nous créons un modèle d’un Adam (une personne), une seule image de toute l’humanité.

Le rôle de chacun est de se mélanger à tout le monde ainsi il ne reste rien de lui, ni dans la tête ni dans le cœur. Et ce qu’il en résultatera remplira son cœur et son esprit.

De la préparation au congrès , 09/09/14

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Question: Nous effectuerons le travail en groupes de dix au prochain congrès de Saint-Pétersbourg. Est-ce qu’un groupe de dix-doit être tout le temps ensemble, y compris les repas, les réunions des amis, les ateliers et les leçons?

Réponse: Je ne vois pas d’intérêt de se promener en groupes de dix se tenant la main.

Un groupe de dix est considéré comme une unité entière spirituelle. En hébreu, cela s’appelle un Minyan. Il est une condition: vous ne pouvez pas prier si vous ne vous assemblez pas dans un groupe de dix. Cela signifie que vous ne pouvez pas appeler le Créateur si vous n’êtes pas dans un groupe de dix. Par conséquent, les groupes de dix sont indispensables dans tous nos événements.

Au cours des réunions des amis tout le monde est présent: les hommes dans un cercle à l’intérieur et les femmes à l’extérieur. Nous devons souligner constamment que nous sommes avec l’ensemble de l’humanité, avec l’ensemble du groupe dans le monde.

Les groupes de dix n’ont pas à montrer leur individualisme excessif. Leur rôle principal est de cultiver l’intention: Nous sommes réunis ici afin de fusionner en un seul, de sorte que les unités identiques à la nôtre vont se connecter en une seule unité énorme qui est égale au Créateur.

Un groupe de dix est ce que vous soulève au niveau suivant; il s’agit d’un dérivé. Ceux qui ont étudié les mathématiques supérieures savent que la décomposition d’un dérivé est bouleversante et la mort. Si un groupe de dix se décompose, vous ne pouvez pas vous élever au prochain niveau.

Par conséquent, nous devons faire tout notre possible pour que les groupes de dix restent ensemble même lors de l’exécution des fonctions différentes dans la cuisine ou tout autre service. Ceci est important.

De la Préparation au congrès de St Pétersbourg, 09/09/14

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Question : Il est dit : « Achète la foi du Rav (Enseignant) et suis-le. Et tu pries pour avoir l’esprit comme le Rav le fait. C’est ainsi que la spiritualité s’achète. » Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : La croyance dans l’enseignant, c’est croire en ce qu’il dit et c’est exécuter ses recommandations sans questions.

Tout ce que je dis, je le dis pour vous. Celui qui écoute et l’accepte avance.

Je n’ai pas de revendications envers ceux qui refusent de m’écouter ; c’est leur propre affaire. Mais si vous voulez être lié à moi et me suivre, vous devez écouter ce que je dis.

Parce que sur le chemin spirituel, vos yeux seront toujours fermés, vous me suivrez tout le temps. Ils s’ouvriront quand vous monterez sur votre prochain degré, et vous vous élèverez à votre degré suivant de nouveau avec les yeux fermés. C’est ce qu’on appelle « la foi au-dessus de la raison ».

Du congrès de Sotchi, Leçon n°4

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Question : Que puis-je faire si la peur de perdre mon individualité ne me permet pas de me connecter et de m’unir avec les amis ?

Réponse : L’individualité est un état naturel de l’ego. La totalité de son existence, toute sa puissance, se trouve en cela.

Cependant, quand je suis impliqué dans le travail spirituel, je ne perds pas mon individualité. Au contraire, je le multiplie par l’intensité du groupe avec lequel je suis connecté. C’est parce que je me découvre par le biais du groupe. Je prends du groupe, me dissolvant en lui.

L’idée est que le désir de recevoir ne disparaît nulle-part. Il s’élève tout le temps, et je le corrige uniquement pour la bonne utilisation. Il se développe et grandit tout le temps, comme il est écrit (Talmud Babyli, Soucca 52a) : « Quiconque est plus grand que son ami, son penchant est supérieur. »

Ainsi, la sagesse de la Kabbale est appelée la méthode de réception. Je travaille avec le même ego mais cette fois, c’est un désir nu qui n’est pas destiné pour un usage égoïste. Ainsi, je ne m’annule pas, mais seulement l’ego, l’intention de recevoir pour moi-même, et le désir reste lui-même. Je commence à l’utiliser correctement. Je comprends que je ne pouvais pas l’utiliser du tout avant cela.

Pensez à combien nous pouvons utiliser notre ego en ce qui concerne le monde ? Supposons que je veuille que les gens disparaissent et que le monde n’existe que pour moi. Je veux que le soleil brille uniquement de six à sept heures du matin, et après cela ce serait le soir tout le temps parce que j’aime le soir, c’est calme et tranquille. Quel ego !

Alors, dans quelle mesure puis-je utiliser pleinement l’ego dans ma vie ? Une petite fraction, un milliardième de pourcent. Je ne sais pas combien et ce que je peux changer égoïstement. En fait, il n’en est rien.

Cependant, ici, j’ai reçu une possibilité illimitée d’utiliser ces désirs, pas dans un style égoïste, mais dans un style altruiste avec toute son intensité ainsi que l’intensité de l’humanité toute entière, quelque chose qui multiplie mon désir de nombreuses fois, et de ce fait je deviens égal au Créateur, parce que, par rapport à moi, toute l’humanité est l’intensité du Créateur.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 25/08/14

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Question: Comment puis-je comporter avec les amis comme  avecle Créateur et changer ma critique en amour?

Réponse: Il n’y a pas de réponse logique ici parce que la Lumière Supérieure effectue tous les changements en vous. Tout comme maintenant, vous n’aimez pas l’ami, vous allez commencer à l’aimer sous l’influence de la lumière supérieure.

Nous devons demander cela. Vous avez beaucoup de questions pour lesquelles il n’y a qu’une seule réponse: la Lumière Supérieure et son effet. C’est toute la méthode: «J’ai créé le mauvais penchant; J’ai créé la Torah comme une épice, « afin de corriger le mauvais penchant.

La Torah est appelée Lumière, qui remplit toute la création chaque fois que vous pouvez produire la quantité de lumière que vous pensez être essentielle pour la correction révélée de votre ego. Il n’y a rien d’autre à part cela. Il n’y a pas d’autre remède, seulement la Lumière Supérieure.

Quand je parle de l’effet de la lumière supérieure, je veux dire que  par le résultat de nos efforts, notre recherche intensive, et les différents événements que nous traversons, nous commençons tout d’un coup à nous sentir mutuellement, nous commençons à sentir que la Lumière est proche. Vous recevez des sentiments que vous n’avez jamais eu avant et donc vous pensez que c’est le résultat de l’influence de la lumière supérieure.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, Leçon 2

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Question : Que devrait faire une personne si elle essaie de participer à tout, mais qu’elle ne peut pas toujours être avec le groupe physiquement ?

Réponse : Si une personne veut être avec le groupe, mais ne peut pas le faire, ce n’est pas de sa faute.

Supposons que je sois appelé à servir dans l’armée tandis que le groupe tient un congrès. Il n’y a rien que je puisse faire à ce sujet.

Lorsqu’une autre force me domine, ce qui bien sûr est également arrangé par le Créateur, je ne peux rien faire à ce sujet, j’obéirai. La providence supérieure opère sur moi de cette façon, contre moi.

Si je lui obéis, je ne perds rien si je ne participe pas à la convention. Mais c’est uniquement vrai si j’ai réellement tout fait pour être là, mais en raison des circonstances, je ne peux pas, parce que le Créateur m’entoure de tous les côtés.

En même temps, une personne doit dire : « Je n’accepte pas cela, mais je serai toujours connecté aux amis autant que je le peux. Je me soumets aux circonstances que Tu m’as imposées, ce qui signifie : être dans cet état est la meilleure chose pour moi. »

Nous devons être d’accord avec le Créateur ! Mais seulement après une clarification sérieuse, et non en recherchant différentes excuses pour se justifier.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 25/08/14

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Question : Revenons aux étapes de la façon dont les gens se rapprochent les uns des autres intérieurement. Comment cela arrive-t-il ?

Réponse : La première étape, c’est quand je ne veux pas utiliser un étranger, une autre personne, n’importe quel ami de mon peuple, c’est-à-dire, dans le groupe avec lequel nous allons vers l’idéal spirituel, vers le principe du « Aime ton prochain comme toi-même ».

Lorsque je monte à ce degré, je ressens que je ne veux rien faire de mal à l’autre ; je n’ai pas de mauvaises pensées à son sujet. Je peux surmonter mon égoïsme, me retenir dans toutes ses formes, et toute mon énergie est concentrée sur le fait d’être absolument neutre vis-à-vis des gens, désirant être connecté avec eux, voulant être avec eux. A savoir, je ne pense pas à moi et ne prends pas soin de moi-même, en dépit de tout le reste.

C’est ce qu’on appelle la « restriction » de ses désirs égoïstes et c’est apparemment un état neutre : ne pas souhaiter et ne pas faire à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse.

Et la prochaine étape est : « Aime ton prochain comme toi-même. » Ce n’est pas la neutralité mais une action positive. Car à l’origine, une personne découvre que toutes ses actions sont uniquement destinées à son propre bénéfice, et elle ne peut pas faire du bien aux autres, sauf pour son propre profit.

Ainsi, nous parlons de trois étapes :

– Tout d’abord, il y a la reconnaissance de l’égoïsme
– Ensuite, sa neutralisation
– Et puis, sa correction, sa mise en œuvre pour le bénéfice des autres.

Et cette action finale est l’essence de l’amour.

Question : Peut-on dire qu’Abraham a construit une société parfaite ?

Réponse : Oui, bien sûr. Abraham a construit une société parfaite de ces gens de Babylone qu’il a pris avec lui.

Mais ici nous considérons, en général, non pas les personnes mais leurs désirs ! Cela vaut également pour les partisans de l’œuvre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Oui, ce sont ses descendants directs, mais dans l’ensemble, ses partisans sont appelés « fils », disciples. Par conséquent, il y a des concepts tels que la « maison d’Abraham », la « maison d’Isaac » et la « maison de Jacob ». La « maison » signifie la communauté de personnes qui a continué à croître et à se développer.

Ils grandissent aussi dans un sens physique, mais la chose essentielle est qu’ils ont grandi spirituellement jusqu’à ce qu’ils se soient unis pleinement dans leurs aspirations mutuelles, dans la connexion les uns avec les autres au premier degré spirituel, qui est appelé « Jacob ». Ce premier degré spirituel est déjà considéré comme le degré de « Israël », avec une allusion à la terre d’Israël à venir, qui sera atteint. Bien qu’il n’y ait pas encore de terre !

Après tout, « Israël » signifie « droit à Dieu ». C’est-à-dire, lorsque vous êtes dans un certain endroit et que vous aspirez à l’objectif, alors vous êtes appelé « Israël », « droit au but ». Atteindre cet objectif signifie entrer sur la terre d’Israël.

Que vous manque-t-il pour cela ? Pour cela, il vous manque de l’égoïsme, qui vous corrigerez et transformerez en terre d’Israël. C’est pourquoi ils durent plus tard descendre en Égypte.

Question : Alors le groupe a déjà été appelé Israël, et il doit toujours passer par un siècle de descente avant qu’il puisse acquérir la terre d’Israël, le désir, visant à l’objectif ?

Réponse : Par conséquent, il est dit que Jacob était au courant de l’avenir et qu’il voulait le dire à ses fils, mais cela ne lui a pas été donné…

De KabTV, « Babylone, Hier et Aujourd’hui » du 27/08/14

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