Question: Comment peut-on toujours être en travail intérieur, dans la prière intérieure, pour arriver à l’unité?

Réponse: Il est impossible d’être constamment dans une prière intérieure. Même les plus grands kabbalistes ont traversé de grandes descentes et montées, et plus une personne est grande, plus le sont ses descentes. Ainsi, il est nécessaire de comprendre que ce travail se poursuit jusqu’à la fin de la correction.

Nous corrigeons la brisure générale du Kli, et il est naturel que les plus grands états brisés soient les plus forts. En fait, les états brisés les plus complexes sont microscopiques. Tout d’abord, nous ne faisons tout simplement pas attention à ces contradictions, et, après que nous atteignons un état tel, notre sensibilité augmente tout le temps. Nous commençons à être impliqué dans nos états en ce que nous les recevons avec beaucoup de sensibilité.

Avec les grands kabbalistes, toutes sortes de changements se passent avec une grande régularité, car ils se corrigent tout le temps, et l’imprécision semble immense, grande, pour eux, et c’est le travail de la correction! C’est la vie.

Chaque fois vous sentez que vous travaillez sur le prochain niveau et, par la suite, le niveau suivant, et ainsi de suite. Le problème n’est pas de venir travailler, d’obtenir un poste, par exemple, celle d’un greffier, et de commencer à monter sur l’échelle hiérarchique de plus en plus haut. Ici, le travail interne se fait dans votre collectif spirituel avec le Créateur. En effet, le travail sur l’union donne beaucoup de différents discernements, mais c’est la même chose.

Les grands kabbalistes décrivent ceci dans leurs écrits. À première vue, il semble qu’un matériel très vaste se trouve dans leurs écrits, mais si nous les trions, alors il n’y a rien d’unique ici. Il parle toujours du désir, de la lumière, et des connexions entre eux.

Donc, ce qui nous est demandé c’est la bonne intention.

De la leçon 4 du congrès de Sotchi « Deuxième journée » 14.07.14

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Question : Nous façonnons un champ unifié entre nous. Cependant, d’une façon ou d’une autre, chacun investit ses propres pensées. Comment peut-on déterminer le bon choix vers le groupe, vers le champ unifié ?

Réponse : Une personne en elle-même ne peut rien déterminer, sauf si l’influence des amis la dirige. Sinon, elle se retrouvera seulement dans des contradictions et des oppositions continues.

Elle doit être en permanence sous l’influence du groupe, en d’autres termes, en participant à l’ensemble de ses événements. Nous devons méthodiquement renouveler et accroître notre influence sur chacun des membres du groupe.

Nous devons mettre un but devant nous : créer le champ correct autour de nous afin qu’il atteigne les amis, les réveille avec le bon travail, et ils profiteront de la gentillesse, de la sérénité et de la tranquillité, et de la confiance dans notre travail.

Si on tombe, les autres l’aident à se relever. Le Créateur fait constamment des ajustements afin que chacun d’entre nous aille à sa place et mène à bien son travail. L’inquiétude à ce propos doit rester dans l’air.

Autrefois, dans les conventions en Israël, nous jetions de grands ballons en l’air, et chacun faisait un effort pour ne laisser aucun ballon chuter au sol. Plus précisément de cette façon, l’unité, l’Arvout, le soutien mutuel, se révèle lorsque vous n’êtes pas seulement en train de ne pas « percer un trou dans le bateau », mais aussi lorsque vous êtes concerné tout le temps par le fait que les autres ne le font pas.

La chose principale est de soutenir l’élévation de l’esprit et l’excitation des amis. Le Créateur nous a donné du travail : « Les amis, c’est votre partie, et aussi longtemps que vous ne collez pas tous les morceaux ensemble, vous n’obtiendrez pas une âme, car elle est une. C’est ainsi parce qu’aucun d’entre nous n’a une âme, mais plutôt ses parties brisées seulement. »

Il est nécessaire de comprendre que le Créateur nous donne un endroit pour travailler. Ainsi, soyez impliqué en cela. Aspirez à atteindre la connexion avec les fragments de l’âme des amis et faites en sorte qu’ils vous aiment.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 14/07/14

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Question : Supposons que je comprenne que, pour ajouter le sentiment de l’importance de l’unité dans un groupe, il soit nécessaire de faire des efforts supplémentaires, mais que je n’ai pas la force pour cela. Où puis-je la trouver ?

Réponse : C’est seulement avec les amis ! Il est possible de recevoir la force uniquement si vous inclinez votre tête devant vos amis, si vous les voyez comme plus importants, plus forts et ayant plus de compréhension, comme reliés plus fortement les uns avec les autres que vous l’êtes avec eux. Alors, vous pouvez recevoir quelque chose d’eux.

Le groupe doit aider une personne pour qu’elle ressente son attitude sympathique et bonne envers elle, l’amour.

Il semble pour nous qu’il est impossible d’obtenir de la force du groupe. Alors de leur côté, il doit y avoir un travail méthodique dirigé vers cela, seulement ça ne doit pas devenir une routine car la routine mange toutes les émotions. Dans le monde spirituel, il n’y a pas d’habitudes. Cela disparaît parce que là, seuls les changements sont pris en compte, uniquement les conséquences et pas la vitesse. Par conséquent, il faut être en mouvement permanent.

Question : Mais une personne peut-elle faire le premier pas ? Elle comprend que maintenant le groupe est dans un tel état qu’elle peut faire des efforts. Cependant, elle n’a pas la force de faire quelque chose pour élever le groupe, pour s’y intégrer et s’élever. La compréhension est là, mais pas la force.

Réponse : Il n’y a pas d’énergie. Cela signifie qu’il n’y a pas de véritable besoin. Une sorte de détachement, d’apathie, nous retient : je pourrais aider, mais je ne pense pas que ce soit nécessaire.

Comment doit-on agir dans un cas comme celui-ci ? J’organiserais un atelier, ferais s’asseoir chacun dans un cercle, donnerais un sujet, et essayerais d’introduire progressivement des questions spéciales qui ramènent un peu les gens à la raison, je les éveillerais.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 14/07/14

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Nous devons construire un système de connexion actif entre toutes les personnes dans le monde. Cependant, ce n’est pas l’Internet, un système physique ou virtuel, c’est plutôt un système interne. Nous devons aspirer à créer un sentiment entre nous comme une mère au sujet de son enfant qu’elle peut ressentir, même à de grandes distances.

On dit qu’avec les animaux, cet instinct est encore plus fort. Ceci est démontré dans le film sur le petit dinosaure qui a été emmené loin de ses parents par les humains. Les dinosaures adultes se sont déchaînés à la recherche de l’enfant, ils ont traversé un océan et l’ont trouvé par l’instinct.

En particulier, une connexion de ce type doit être parmi nous. À une distance de plusieurs milliers de kilomètres les uns des autres, en dépit de la distance, nous devons nous ressentir comme existant dans un seul champ de force spirituel. Toutes sortes de changements en chacun doivent nécessairement être ressenties par tout le reste. Nous devons essayer d’atteindre un contact de ce genre et de ressentir des changements internes à chaque instant, qui deviennent alors notre vie intérieure.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 14/07/14

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Question : Comment peut-on ressentir de l’amour envers les amis tout le temps ? Est-ce que cela devrait être évident pour eux ?

Réponse : Je dois être dans un dialogue constant avec le Créateur et l’ensemble du groupe. Tous les amis, l’humanité tout entière, le monde entier est la base donnée pour mon contact avec le Créateur que je dois organiser progressivement.

Il en est ainsi parce que le monde est ce qui existe entre Lui et moi. Si je corrige tous mes attributs, ce monde disparaîtra de mes sens. Il n’existera pas. Il se dissoudra, et seuls le Créateur et moi nous retrouverons en adhésion entre nous. De ce fait, notre monde est utilisé comme un moyen pour notre compréhension mutuelle. Avec son aide, nous arrivons à l’adhésion, à l’unité.

Du congrès  de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 14/07/14

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Question : Comment pouvons-nous mesurer et faire en sorte que nous nous unissions correctement ?

Réponse : La vérité est que la spiritualité nous est cachée et ne se révèle que dans la bonne connexion entre nous, dans la garantie mutuelle, lorsque nous devenons comme un seul homme dans un seul cœur, selon les principes qui décrivent l’unité, tels que « aime ton ami comme toi-même », « ne fais pas aux autres ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse », « tout Israël est ami », et ainsi de suite.

Alors, comment pouvons-nous vérifier si nous agissons correctement ? Nous devons faire des efforts en fonction de ce que les Kabbalistes nous disent. Par cela nous appelons la Lumière qui Répare.

Oui, je ne sais pas quelle est la bonne correction. Je n’ai aucune idée de ce que signifie s’unir, mais j’aspire à cela comme un enfant qui ne sait pas, mais qui essaye et fait un effort. Même s’il fait tout de travers, ces efforts attirent également la Lumière qui Ramène vers le Bien, la force de la nature qui nous influence aussi. C’est ainsi que les enfants apprennent, quand ils ne savent rien et n’ont aucune compréhension initiale.

Si nous agissons de la même manière, si nous suivons les conseils des Kabbalistes, même si nous ne les comprenons pas mais espérons avancer, la Lumière qui Répare agit et nous guide vers la bonne unité. Quand nous l’atteignons, nous découvrons que c’est en fait la véritable unité.

Il n’y a pas d’autre moyen. C’est le chemin spirituel de l’incertitude absolue jusqu’à l’acquisition progressive de la connaissance. Il est impossible de savoir à l’avance ce que vous êtes sur le point d’atteindre. Cela n’est possible que dans notre monde égoïste, la seule image que l’ego révèle à une personne.

Du congrès de Toronto, Leçon n°2 du 06/08/14

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La situation actuelle en Israël, la guerre actuelle et l’ensemble de la vague mondiale d’antisémitisme sont finalement conçus pour s’assurer que nous sommes unis. Si elle ne nous encourage pas à nous unir, alors nous devrons nous attendre à des malheurs plus graves.

Il est nécessaire d’investir des efforts, encore et encore. Et le plus important est d’être si inquiet que le cœur pourrait s’arrêter de battre. Parce que cette situation est pour nous et nous ne pouvons pas y échapper. Donc, nous allons adopter une attitude sérieuse, mature vis à vis de ce qui se passe. Nous avons maintenant une occasion à ne pas manquer.

Après tout, nous sommes le point de connexion entre la Lumière supérieure et toute la réalité. Je suis personnellement malade depuis le début des opérations militaires; Je « grince des dents » à l’intérieur. C’est le temps pour nous tous de sentir, vers qui et vers quoi que les événements actuels sont destinés. En effet, nos relations avec le Créateur traversent toute l’image de ce monde. Et la dissimulation est en face de nous, afin que nous soyons en mesure de l’enlever et nous devons travailler à la surmonter.

Aujourd’hui, nous sommes le point de connexion avec la Source et la pierre d’achoppement, un obstacle aux Lumières qui doivent être fournies à l’ensemble de l’humanité. Nous devons réveiller la nation, et le seul moyen pour ceci est de lui apporter la lumière.

Donc, que diffusons-nous ? Du Matériel ou de la lumière? Est-ce que nous nous unissons à l’avance avant toute activité? Est-ce que nous nous unissons en un tout? Venons-nous d’un sentiment du cœur, en qui il y a  l’unité des amis, le Créateur?

Si non, alors nous donnons seulement du papier et non le message, qui est le plus important.

Pensez-y. Je vous souhaite beaucoup de force et bonne chance. Je vous enlace tous. Vous faites maintenant l’histoire avec l’aide du Créateur.

De «Discussion sur  l’importance de la diffusion » 03/08/14

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La Sefira Daat nécessite la participation consciente dans la Providence du Créateur. Le monde entier se rapproche de cette situation.

La connexion au Créateur est éternelle, mais au début, nous ne faisons pas attention à cela ; c’est comme un enfant nouveau-né qui tortille ses mains et ses pieds et ne sait pas où il est. Mais il arrive parfois qu’un enfant ait un retard de développement : il est censé comprendre, répondre, sourire, demander, exiger ; selon le « calendrier de développement », il est déjà âgé de six mois et il est donc traité en conséquence, mais il se comporte toujours comme s’il avait seulement un mois. Ce type de divergence, cet écart est en fait la crise que nous traversons de nos jours.

On ne devrait pas céder à un enfant quand il est à la traîne, sinon l’enfant ne se développera pas.

L’horloge ne ​​s’arrête pas, c’est pourquoi nous traversons des souffrances.

La Sefira Daat est un état complètement nouveau. Il apparaît comme un résultat de notre demande. Tout le secret est que c’est nous qui devons appeler, demander, et répondre au Créateur selon le degré de notre compréhension et de Sa sensation ; nous devrions adhérer à Sa pensée et reconnaître Son programme de la création dans la mesure où nous sommes disposés à y participer. C’est la Sefira Daat.

Le mot Daat (savoir) comprend la sagesse (Hokhma) et la compréhension (Bina), un récipient et la Lumière. Nous commençons à comprendre, à sentir, et à réaliser les processus qui se passent autour de nous ; nous commençons à devenir semblable au Créateur ; nous acceptons Sa Providence et Sa direction de l’ensemble du système. Avec l’aide des récipients du don sans réserve, nous contrôlons les récipients de la réception.

Ce n’est pas seulement mon propre système personnel comme il était avant, c’est notre système commun. Je m’inclus dans Bina au degré de ma capacité à sortir de moi-même et d’approcher mon voisin, un autre. Pour moi, mon voisin est Bina vers qui je monte dans l’état de Malkhout. Je recherche la Sefira Daat à l’intérieur de ma connexion avec les autres, dans les pensées et les désirs du groupe. Le terrain d’entente qui existe entre nous tous et qui est à l’extérieur de chacun de nous est en fait ma compréhension. C’est là que je me procure la force de réception et une force de don sans réserve, mais surtout je révèle là Keter, le Créateur.

Question : Comment la Sefira Daat est-elle connectée aux Reshimot qui sont liés à une telle ascension ?

Réponse : C’est en fait un Reshimo dans sa forme pure, la nécessité. Disons que je suis dans un certain état et que je me réveille, je le révèle, le polis et le façonne comme quelque chose qui a un besoin de donner sans réserve. Comment puis-je mettre cela en œuvre ? En m’approchant d’autres personnes, mes voisins, à savoir le groupe. Je visualise mon intégration dans le groupe comme mon état ​​supérieur où je trouve le désir et l’intelligence qui sont partagés par mes amis. Je m’élève au-dessus et me détache de moi, il ne reste rien en moi sauf mon désir de sortir de moi-même. Je me branche complètement dans l’intelligence commune et la sensation générale du groupe.
C’est la seule façon dont nous pouvons visualiser la Sefira Daat. L’intelligence et les sensations que nous révélons en elle sont Hokhma et Bina. Ensuite, nous révélons Celui qui les façonne, Keter, le Créateur. C’est exactement le problème auquel nous sommes tous confrontés en ce moment ; ce n’est pas une tâche facile.

Question : Ainsi, Daat est en fait notre esprit collectif ?

Réponse : Oui. Les troupeaux d’animaux acquièrent instinctivement un esprit collectif, ce qui est plus élevé que leur intelligence individuelle. Les gens qui sont dans une foule, au contraire, perdent leur esprit et descendent à un niveau inférieur car ils ne peuvent pas se connecter les uns avec les autres sur un plan supérieur. En conséquence, ils perdent l’indépendance et se soumettent à une force commune, un élément est choisi d’En Haut par lequel les masses sont contrôlées. En règle générale, cette personne (« élément ») possède un fort charisme, la capacité pour « hypnotiser » et entraîner le reste du public.

En devenant une partie des masses, des individus perdent leur caractère distinctif. Ceux qui appartiennent à une foule suivent ses règles. C’est une loi de la nature. Faisant partie des masses (99%), le désir personnel et les capacités de réflexion baissent jusqu’à zéro, tout le monde se transforme en un « troupeau » et sont prêts à faire ce qu’il faut, dès qu’ils le font ensemble, sans aucun contrôle de soi personnel.

Tout le monde court et je cours aussi avec eux, comme si j’étais poussé par une force extérieure.

D’autre part, dans le groupe (1%), nous devons utiliser cette loi consciemment et nous élever au-dessus de notre égoïsme personnel, qui pivote en permanence et se développe, il ne nous laisse pas nous « dissoudre » dans nos amis comme les autres se « fondent « dans la foule. C’est ainsi que nous grandissons. Le groupe applique vigoureusement beaucoup de force pour s’unir au-dessus de son égoïsme. Nous participons à ce processus et, ce faisant, nous nous élevons avec notre désir depuis Malkhout à l’intérieur de Bina et Daat.

La différence entre les deux états est le Créateur. Les masses restent à un niveau zéro. Nous nous élevons jusqu’à Lui à cent pour cent (100%) à travers les 125 marches. Cela arrive parce que l’égoïsme, Daat, crée constamment des obstacles sur notre chemin et nous sépare des autres en déclenchant le mépris, la haine, la jalousie, etc… Il ne nous permet pas de nous unir. Pour cela, nous devons trouver la force supérieure. Nous ne pouvons pas faire sans elle.

En parlant des masses, le pouvoir du Créateur se manifeste lui-même en elles à un niveau animé et instinctif, nous pouvons voir son résultat dans les rues. La psychologie des masses a été bien documentée et est utilisée pour manipuler les foules. Les méthodes de manipulation sont simples : diminuer l’intelligence le plus largement possible, offrir un certain nombre de slogans, et trouver un leader charismatique ; rien de plus que cela.

Nous employons une psychologie inverse : que vous le vouliez ou non, vous devenez plus intelligent, plus cruel et plus dominant. C’est le problème de la population d’Israël : comment peut-on la gérer si tout le monde pense qu’il est premier ministre ? Néanmoins, nous continuons à grandir.

Dans le futur, toute l’humanité deviendra un seul système qui se compose de deux parties : « la tête » et « le corps ». Finalement, toutes les âmes deviendront incluses l’une dans l’autre et toutes les différences seront éliminées. Tout le monde fonctionnera parfaitement et personne ne l’emportera sur les autres.

En ce temps-ci, nous reconnaitrons que tout le travail a été fait par le Créateur et que tout est parfait.
Nous sommes tous égaux à Lui.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/02/12, Talmud Esser HaSefirot

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Question: Qu’est-ce que cela signifie de mener à bien la mission du peuple d’Israël, revenir à la religion?

Réponse: Ce n’est pas ce qui est nécessaire. Il est seulement nécessaire de commencer à participer à unir les gens. C’est ce qu’on appelle la sagesse de la Kabbale, la sagesse de l’union et de l’unité. La sagesse de la Kabbale ne parle que de cela.

La sagesse de la Kabbale explique la structure du monde et le grand système collectif qui le gère. Le système supérieur de gestion plus élevé est conçu pour aider les gens à comprendre et à atteindre. Et il est seulement possible de se détacher de celui-ci et l’apprendre progressivement à partir de cet état.

C’est précisément à partir de notre division, de notre séparation, et l’état brisé que nous commençons un peu à découvrir ce système de conduite plus élevée, « la lumière est supérieure aux ténèbres» (Ecclésiaste 2:13). Ce système est singulier, complet, intégral, et analogue; nous devons progressivement nous construire de la même façon en lui.

Dès l’instant où nous nous connectons entre nous dans un «cercle» général commun où nous sommes tous égaux, où tous les amis s’entraident et sont reliés entre eux par l’amour, le système supérieur commence à agir dans le bon sens envers nous et nous aide. Ensuite, nous avançons vers le bien.

Mais Israël est au centre de toute l’humanité, à la base de toutes les religions et croyances. Et donc, dès le moment où nous commençons à progresser vers le bien en nous unissant pour être comme une personne avec un coeur, nous transmettons immédiatement cette bonne puissance au monde entier.

Le monde entier commence aussi à se sentir comme circulaire, lié. Soudain, tout le monde comprend combien il est merveilleux d’être en relation avec les autres et combien l’individualité, la concurrence, et notre soif d’argent et de contrôle nous fait du mal. Au contraire, c’est beaucoup mieux d’être égaux et unis ensemble.

Cette attitude vient d’Israël et influence le monde entier. Toute l’humanité commence alors à recevoir une forme ronde comme ça. De cette manière, au lieu d’être une source négative, Israël devient une source de bien pour le monde entier.

Cette tâche est devant nous: «devenir la lumière des nations. » C’est la principale chose que nous devons faire.

Certes, aussi longtemps que les missiles nous tombent dessus​, il est nécessaire de se battre et de nous défendre, pour les arrêter. Mais nous devons comprendre que l’opération militaire elle-même ne conduira pas à une solution. Tout le monde le comprend déjà. Nous n’aurons pas de place dans ce monde si nous restons comme nous sommes.

L’armée est impérative jusqqu’à ce que nous nous connectons entre nous et alors le Hamas éliminera ses missiles et seq tunnels, grâce à notre influence. Ils sont liés à nous, et grâce à notre séparation au sein du peuple d’Israël, ils nous tirent dessus.

Voilà comment ils se battent inconsciemment avec le mal qui est en nous. Et dès l’instant où nous transformons notre mal en bien et nous le couvrons avec l’amour, un dôme de protection d’amour se mettra à la place du système anti-missile Dôme de Fer, nos ennemis deviendront nos amis et voudront  également se joindre à nous et apprendre de nous.

Ils veulent tous farouchement d’être avec nous, mais grâce à notre séparation interne nous les rejetons, les repoussons et produisons la haine en eux, et causons toutes les catastrophes dans le monde.

Question: Qu’est-ce que le mal dont vous parlez ? D’autres personnes dans notre position auraient déjà anéanti ses voisins hostiles. Au lieu de cela, nous guérissons nos ennemis dans nos hôpitaux pendant la guerre.

Réponse: Ce n’est pas ce qu’ils veulent de nous. Nos hôpitaux ne les intéressent pas du tout. Ils veulent recevoir une nouvelle nature humaine afin de participer avec nous et le monde entier. Ensuite, l’union et l’amour l’emporteront, la création d’un cercle de l’unité

Dans le programme « Une nouvelle vie » 22/07/14

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Baal HaSoulam, «tu m’as encerclé derrière et devant »: … Bien qu’il semble que le cheval conduise le cavalier par son désir de base, la vérité n’est pas ainsi. C’est le cavalier qui mène le cheval à sa destination. Cependant, ce n’est pas visible maintenant mais le sera dans le futur. Ainsi, de cette façon il y a également un contact, mais il est dos à dos, ce qui signifie non pas par le désir du cavalier ni de celui qui est chevauché. 

Question: Que signifie «maintenant» et «futur» signifie?

Réponse: La perception d’une différence entre eux nous donne la sensation du temps (incomplet).

Cependant, ce n’est pas le temps sous une forme généralement acceptée, mais la sensation de l’étendue de mon aliénation de ma forme future. C’est pourquoi nous disons qu’il n’y a pas de temps dans le monde spirituel.

Après tout, le spirituel est la mesure selon laquelle je m’identifie avec la lumière supérieure, alors la sensation du temps disparaît. D’autres changements commencent à se produire en moi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/10/10, Écrits du Baal HaSoulam

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