Question : Comment utilisons-nous notre ego correctement, et comment pouvons-nous nous annuler pour réaliser l’objectif du groupe ?

Réponse : Notre ego est notre fidèle assistant. Si nous l’entendons correctement, si nous comprenons combien il est nécessaire de travailler avec lui, alors nous allons remercier le Créateur qu’Il nous ait fait comme ça. Malheureusement, nous ne travaillons pas avec lui correctement.

Peu importe que les gens viennent au groupe, quels qu’ils soient et combien de temps ils restent avec nous, il se pourrait qu’ils viennent aujourd’hui et partent demain, cela n’a pas d’importance pour nous. Nous devons accepter chaque personne (tant qu’elle n’est pas nocive) comme quelqu’un qui manque à notre Kli général. Cela n’a pas d’importance avec quelle « folie » elle parvient à nous. Nous devons l’accepter comme quelque chose de souhaitable.

Le groupe doit faire de la place pour tout le monde, soutenir tout le monde, mais seulement si on ne commence pas à le dénigrer, si l’on ne commence pas à être trop condescendant ou à nuire aux études, ou en n’exprimant pas son désaccord selon les principales exigences pour le groupe qui nous ont été données dans les écrits des grands kabbalistes : le Ramchal, le Ari, le Baal HaSoulam et le Rabash.

Nous devons être préoccupés par les amis, parce que chacun d’eux est un fragment de mon âme. Après tout, tous les groupes du monde, toute l’humanité, tout le minéral, le végétal, et l’animé sont mon âme. Mais, en attendant, je perçois uniquement la partie que le Créateur me donne afin que je commence en quelque sorte à me construire spirituellement.

Du Camp d’Été International en Bulgarie, Leçon n°2 du 11/07/14

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D’un cours rediffusé : je me rends compte finalement que, s’il y a la destruction qui n’est pas plus épaisse qu’un cheveu de notre côté dans le groupe, ou même chez le peuple d’Israël, elle peut causer une immense montagne de problèmes parmi les nations du monde. Par exemple, il peut y avoir ceux pour qui ca suffit de se regarder les uns les autres de travers en Israël, alors que pour d’autres, ils commencent à s’entre-tuer et à s’empoisonner avec des gaz pour la même chose. Voilà comment tout cela se développe dans leur substance grossière.

Et il est donc compréhensible qu’à part la connexion et l’nion nous n’avons rien d’autre à faire. C’est parce que c’est comme quelqu’un qui travaille sans relâche pour écoper l’eau qui coule d’un robinet et inonde une pièce au lieu de simplement de fermer ce robinet une fois pour toute afin que les choses se passent bien.

Cette unité qui doit également s’étendre aux nations du monde est la mission de la nation d’Israël, alors tous les peuples cesseront d’affirmer qu’elle est la source de tous les problèmes du monde!

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Question : Pourquoi est-il si important d’étudier la Kabbale spécifiquement dans un groupe et non pas seul à la maison ?

Réponse : Cette option est possible. Vous pouvez aller sur Internet et recevoir toutes les informations ; l’ensemble des archives est ouvert à vous, rempli de fichiers vidéo, audio et texte. Certes, vous pouvez rester à la maison et étudier la Kabbale par vous-même, mais comment allez-vous la réaliser dans la pratique ?
Si une personne veut devenir un expert, elle doit passer par l’expérience pratique. Imaginez un chef qui apprend à préparer des plats par les livres, mais ne voit jamais un concombre ou une tomate et ainsi de suite. Quel genre de chef cuisinier serait-il ?

Comment pouvez-vous mettre en œuvre la sagesse de la Kabbale de vous-même ? Il n’en résultera rien. Vous devez la réaliser dans un groupe avec des amis parce que grâce à la bonne connexion entre vous, vous commencerez à ressentir ce qui est écrit dans les livres. Certes, vous pouvez étudier à la maison, mais vous ne parviendrez nulle part à partir de là parce que vous ne savez pas ce que vous étudiez.

Il y a des amis qui étudient à la maison et qui ne veulent même pas venir aux conventions pour rencontrer d’autres personnes. Ils pensent qu’il leur suffit juste d’étudier. Que peut-on leur dire ? Ils ne réalisent pas du tout leurs leçons. Ils ne ressentent pas la matière ; ils ne découvrent pas le même monde sur lequel ils sont en train de lire.

Je pourrais en dire beaucoup à ce sujet, mais une personne doit comprendre que la sagesse de la Kabbale se saisit uniquement dans un groupe. Toutes les Kabbalistes écrivent sur ce sujet.

Si une personne vient à nous pour les leçons et ouvre les livres de source kabbalistique, dans chacun d’eux, ils traitent de cela. Mais elle ne les lit pas parce qu’elle est trop paresseuse. Elle ne le veut pas car elle aurait alors à travailler contre son ego : venir à un groupe, participer ensemble à des événements, être impliqué dans la diffusion, et ainsi de suite. Ainsi, les gens comme ceux-ci nous quittent, et en cela leur développement kabbalistique prend fin.

Du Camp d’Été International de Bulgarie, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 12/07/14

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Question : Est-ce qu’il y a un moyen de garder l’humeur à travers laquelle nous pouvons attirer la Lumière et chercher la force de correction ?

Nous accélérons le « rembobinage du film » et tâchons de recevoir la Lumière sans effort propre. Notre ego n’est pas prêt à faire des efforts ; à la place, il exige en permanence des résultats.

Réponse : Vous devriez utiliser une approche différente : cela n’a pas d’importance dans quel état vous êtes actuellement. La chose importante est de savoir comment vous attirez la Lumière à chacun de vos états.

Cela nous amène à une autre question : « Est-ce à dire que nous devrions nous concentrer sur les troubles et les affections afin de trouver des remèdes contre eux ? » Chaque état nous est donné par le Créateur. Alors, comment pouvons-nous Le révéler? En reconnaissant le mal, nous blâmons en substance le Créateur, c’est-à-dire, la force qui nous envoie effectivement l’état dans lequel nous sommes actuellement.

La réponse est que j’agis comme un vieil homme courbé qui cherche quelque chose qu’il a perdu. Il est sage et sait exactement ce dont il a besoin, et il profite des inconvénients liés à sa situation actuelle afin de les transformer à son avantage. C’est comme un invité qui va chez un hôte généreux avec un grand appétit et d’énormes désirs car il sait qu’il va plaire à son hôte plus que toute autre chose.

Voilà comment nous devrions utiliser nos lacunes, nos besoins et nos problèmes. Nous disons à l’hôte : « Corrige-nous ! Remplis-nous ! Nos problèmes ont une raison ! »

Question : Que dois-je faire si au lieu d’être un vieux sage, je suis juste une petite personne stupide qui continue d’attendre que quelque chose de bien arrive malgré de nombreux problèmes ?

Réponse : Vous avez des amis et un enseignant. Ils vous rappelleront la bonne approche. Au moins une fois par jour, vous devriez entendre que tout ce qui vous arrive est pour le mieux.

Ainsi, ne quittez pas la classe sans une compréhension claire qui vous protège et vous attache en toute sécurité avec la chose la plus significative dans la vie.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 09/07/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quand j’ai commencé à étudier la Kabbale j’ai commencé à voir l’égoïsme en moi-même et au sein d’autres personnes. En conséquence, je sens de la négativité envers moi-même et les autres. Est-il normal?

Réponse: C’est tout à fait normal! Au début de vos études de la Kabbale vous vous sentirez de pire en pire. C’est un bon signe. Cela signifie que vous avancez. Je vais vous expliquer pourquoi. Tout d’abord, vous commencez à voir notre monde plus profond: comment tout est lié à l’égoïsme.

Deuxièmement, vous existez encore à une petite échelle égoïste: aux niveaux de la nature minérale végétale, animale, et l’homme. Cependant, vous devez vous élever au-dessus de ce niveau et de votre égoïsme doit se développer à l’échelon suivant de sorte que vous puissiez commencer à le transformer en la propriété du don, en altruisme.

Par conséquent, lorsque vous commencez vos études de la Kabbale, vous vous sentez pire dans votre peau et dans le monde qui vous entoure. Chaque personne passe par cette période. Elle doit avoir lieu.

A titre d’exemple, les étudiants qui étudient la médecine sentent qu’ils ont toutes les maladies qu’ils étudient à la fac. La même chose nous arrive.

En réalité, l’égoïsme ne se développe pas en vous, mais vous commencez à l’étudier et vous devenez engagés. En conséquence, vous le voyez dans les tons lumineux: combien vous êtes égoïste et combien vous n’aimez pas et vous détestez vous-même et les autres. C’est précisément parce que vous étudiez cette maladie appelée « l’égoïsme » . Par conséquent, tout va bien; vous êtes en bonne santé.

Du camp d’été international en Bulgarie 12/07/14, Leçon 4

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Question: Comment puis-je travailler avec moi-même si je me sens fatigué de l’effort de rester avec la bonne intention, parce que je n’en reçois pas de plaisir ni de résultats ?

Réponse: Bien sûr, une personne n’est pas prête à le faire. Le groupe doit la soutenir. C’est à nous de trouver une action où, d’une part, nous sommes prêts à la mener à bien, ce qui signifie que dans notre désir de recevoir, il nous est possible de la faire, carelle voit une sorte de bénéfice en elle. D’autre part, en raison de l’avantage que nous obtenons dans le désir de recevoir, il doit y avoir quelque chose qui va nous changer.

Par exemple, j’apporte des médicaments à mon enfant malade. Pour lui ce n’est qu’un bonbons et pour moi, c’est un médicament. Pour lui c’est « bon » et pour moi c’est un remède. Pourquoi? Dans son désir de recevoir, il avale, et il aime car il a la force de  l’avaler. Il obtient du plaisir dans son désir de recevoir, et avec cela, il obtient un médicament.

Ainsi, la Torah est appelé un « élixir de vie », « la santé pour tout leur corps », un médicament que nous prenons sous cette forme. C’est ce qu’on appelle le « vêtements de la Torah. » Donc, c’est à nous d’être créatif et sage, en ne nous opposant pas à notre nature, mais en comprenant et reconnaissant comment il est possible de le tromper afin que d’une part notre ego voit la détermination à une activité particulière. D’autre part, si j’agis avec joie, je reçois également une partie de la lumière qui me change. Alors la prochaine fois, je voudrais déjà effectuer une activité qui est un peu plus près au don.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 23/06/14, Le Zohar

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Les Écrits du Rabash, « Shlavei HaSoulam », 1986, article 15, « Une prière de beaucoup » : Ainsi, il prie pour le collectif. Cela veut dire que si elles sont quelques personnes dans le collectif à pouvoir atteindre le but de la Dvékout au Créateur, cela apportera au Créateur plus de plaisir que si elle avait elle-même été récompensée d’un rapprochement du Créateur, elle renonce à elle-même. Au lieu de cela, ellesouhaite que le Créateur les aide parce que cela apportera plus de plaisir En Haut que son propre travail.

Si une personne ne se joint pas au collectif, elle n’a rien avec quoi se tourner vers le Créateur. Après tout, le Créateur ne ressent pas les individualités, Il ne ressent que le collectif.

C’est pour cela que nous devons sortir vers le public et que nous devons nous connecter. Tout appartient à un seul système, et il est impossible pour une seule partie de travailler quand les autres parties ne le font pas.

Au cours de l’évolution humaine, notre travail a été réalisé parallèlement à notre attente. Les kabbalistes qui ont écrit Le Livre du Zohar l’ont caché pendant deux mille ans jusqu’à nos jours. Toutes les parties de la Bible à propos desquelles ils ont écrit, la Torah, les Prophètes et les Textes Sacrés, devaient encore être développées.

Mais nous sommes une génération particulière, comme disent les Kabbalistes, et nous devons effectuer une correction pratique à la fois à l’intérieur du groupe et hors du groupe, parmi le public. La relation entre les membres du groupe, le groupe et la société en général, entre l’individuel et le collectif, est le seul cadre où nous pouvons élever notre demande.

Même si chaque membre du groupe le demande, nous ne pouvons pas avancer sans que notre demande soit incorporée dans les désirs de la société. C’est la seule façon que le Créateur nous écoute et nous ressente. Après tout, le Créateur est la force générale, la Lumière Supérieure qui a créé l’ensemble du désir de recevoir. Par conséquent, il ne ressent que l’ensemble de ses parties. Si nous Le considérons de cette façon, comme un désir entier, alors nous serons en mesure de Lui transmettre notre manque et de Lui demander la correction ou la révélation. C’est uniquement à travers le collectif que nous pouvons formuler la demande correcte qu’Il connecte.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/07/14, Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on utiliser efficacement la jalousie pour  avancer? Il me semble que mon ego ait tendance à tout simplement se fermer pour que je ne sois pas blessé.

Réponse: Vous n’avez pas besoin de vous faire le maître de votre destin. Ce qui est nécessaire n’est qu’un certain effort. Mais vous avez à donner! Tout le reste n’est pas à vous.

La chose importante est d’essayer, comme un enfant, qui ne sait même pas où et ce qu’il est censé faire. Il tente! Et c’est ainsi qu’il acquiert l’esprit et de la croissance interne.

Ainsi, je dois agir en toute conscience que je fais tout ce que je peux en ce que j’essaie de comprendre comment me connecter le plus grand sérieux dans mes actions. Mais en même temps, il faut exactement comprendre ce que ces efforts demande, afin qu’ils me m’élèvent.

Si l’enfant ne veut pas faire des efforts, il ne peut pas atteindre les résultats corrects. Nous voyons dans les stades minéral, végétal, et animal que tout est programmé. Nous devons faire des efforts, comme si notre développement ne dépendait pas de nous. Connaissez-vous votre état ​​futur? Est-ce que l’enfant sait ce que ses sauts ridicules et les jeux ont besoin de lui apporter?

Comprenez bien, vous allez main dans la main avec la lumière, elle est de votre partenaire. Aller avec les amis, faites un effort, et la Lumière complète tout. Vous sentirez qu’elle vit en vous, qu’elle travaille à travers vous. Exactement comme vous synchronisez votre pouls et votre opinion avec les amis, vous avez besoin de vous synchroniser avec elle.

Du congrès de Sotchi 10/06/14, Leçon 3

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Toute action qui n’est pas dirigée vers l’unité perce un trou dans le bateau collectif. Des actions comme celles-ci sont naturelles pour les nations du monde, car elles se trouvent dans la partie inférieure de l’âme collective (sous Khazé [poitrine]). Contrairement à cela, à travers eux Israël provoque de grands dommages à soi-même et à toute l’âme collective, parce que c’est dans sa moitié supérieure (au dessus de Khazé).

Donc à la fois la destruction et la correction qui sont menéees par le peuple d’Israël déterminent l’état du monde entier. Et le peuple d’Israël doit se comporter avec une grande responsabilité dans leurs actes dans notre monde. Et quelqu’un qui appartient à Israël dans le sens spirituel, ce qui signifie ceux qui apprennent et veulent réaliser la méthode de connexion, doit être encore plus prudents avec leurs actions.

Plus une personne est prêt du centre, de la réalisation de la méthode de connexion, plus grande est la correction ou le dommage qu’elle peut causer.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 10/07/14

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Question : Comment pouvons-nous ressentir le don sans réserve tout en ressentant le plaisir de recevoir en même temps ?

Réponse : Plus une personne avance, plus les plaisirs qu’elle éprouve dans son désir de recevoir sont grands. Le désir grandit et le plaisir grandit. Vous ne savez pas encore combien de désirs pour les plaisirs sont cachés en vous.

Cela commence et ne se termine jamais. A chaque fois une personne pense qu’elle ne reviendra jamais à ce qu’elle était avant, mais l’instant d’après, elle tombe à nouveau sous la domination du nouveau désir qui se révèle, le nouveau Reshimo (réminiscence), et c’est comme si tout recommençait à nouveau. Cela se passe à un niveau supérieur, bien sûr, mais il semble que les choses se répètent d’elles-mêmes.

Plus le niveau est élevé, plus le mal qui se révèle est grand. Tout commence à partir de la ligne gauche, de l’ego grandissant, car nous devons monter au sommet de la montagne, au sommet de nos pensées qui passent, des désirs, de la séparation, de la haine et de la convoitise.

Il est insensé de penser qu’une personne doit le faire par elle-même. Nous perdons effectivement nos pouvoirs de cette erreur au lieu d’aspirer à la connexion.

Le problème est qu’une personne se bat comme Don Quichotte contre les moulins à vent et non pas contre le véritable ennemi. Il est armé d’une épée en jouet et d’un bouclier fabriqué par lui-même, et pas avec une vraie épée et le bouclier qu’il a reçu de son père, de la Lumière Supérieure, et il les a perdus à cause de sa négligence. Après tout, il pense qu’il atteindra tout par lui-même, par ses propres forces et son propre esprit.

C’est son erreur parce que ce travail est en fait pas difficile du tout ; il peut devenir très agréable, passionnant et divertissant. Une personne devient un artisan qui aime son travail et qui le gère et imagine correctement comment le démarrer et qui sont ses partenaires : les amis, l’enseignant, le Créateur. La chose principale est de clarifier la bonne approche, et c’est la partie la plus difficile.

Les enfants se développent naturellement : la nature invoque en eux un désir, une aspiration, et des capacités. Nous, en revanche, devons tout organiser par nous-mêmes. C’est le seul libre arbitre que nous ayons : aménager un endroit pour notre développement et y concentrer toutes les conditions en vue de créer un environnement qui stimule notre développement.

Mais au lieu de cela, une personne gaspille beaucoup d’énergie dans les mauvais endroits comme la pluie dans le désert. C’est comme si elle faisait de grands efforts, mais en fait, elle les perd par de vaines actions inutiles.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 07/07/14

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