Question: Qu’est-ce qui dépend de nous au fait ?

Réponse:Il n’y a que la construction d’un désir correct qui dépende de nous, tandis que la lumière supérieure demeure en repos absolu. Et ce n’est que dans la mesure de la force et de la complexité du désir que l’on peut percevoir la lumière: sa puissance et sa qualité.

En fonction de la quantité des propriétés qui seront combinées à l’intérieur du désir, nous percevrons la lumière soit sous la forme d’une lumière simple Nefesh, qui est immobile, soit sous forme de la lumière Rouakh (le vent), qui se trouve en mouvement.

Ensuite, nous découvrirons la lumière  de Neshama, qui indique déjà la source d’où la lumière vient. Nous commencerons à y percevoir le désir du supérieur à notre égard.

Après viendra la lumière de Haya qui nous indiquera la manière dont notre désir fort, complexe et multiforme pourra néanmoins entrer en contact avec la lumière supérieure et commencer à travailler avec elle.

Et la lumière finale c’est Yekhida – quand tout se réunit dans un travail commun de don réciproque.

Question: Quelle est la différence entre la quantité et la qualité de la lumière?

Réponse: La qualité et la quantité sont deux composants de la puissance de la lumière, comme l’électricité où la puissance se détermine par la tension multipliée par l’intensité du courant. Cela determine la quantité dont on est susceptible d’extraire de la source de la puissance, sa performance, c’est-à-dire la possibilité d’effectuer le travail nécessaire.

La qualité et la quantité sont liés l’un à l’autre. Pour la lumière supérieure il n’existe pas de différence entre la quantité et la qualité, cette différence n’existe que vis-à-vis de ceux qui reçoivent. Toute la matière minérale est équivalente à une plante. Il s’avère qu’une seule plante est forte en qualité par rapport à l’ensemble de la nature minérale qui est forte en quantité.

Question: Que devons-nous demander alors?

Réponse: Il n’y a que le désir que nous devons demander. C’est formidable qu’en ce moment nous ayons la possibilité de le recevoir lors de nos activités de diffusion – il n’y a rien de plus précieux que cela. Ressentir nos obligations vis-à-vis du monde entier – c’est la meilleure des choses.

C’est le désir dans lequel nous découvrirons l’univers entier, nous découvrirons le Créateur.

Ce désir nous fera sentir à quel point nous avons besoin du Créateur. Avant on n’avait pas vraiment besoin de Lui. Mais aujourd’hui Il nous est devenu indispensable comme de l’air. Ce n’est pas par hasard que l’on dit: «Allez chez Pharaon! » – en effet, sans le Pharaon nous n’aurions pas besoin du Créateur.

De la leçon sur « L’importance de l’union »du 25/05/2014

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Question: Si tous les amis font aussi partie de mon âme, que dois-je apprendre de mon attitude à leur égard à chaque image que le Créateur me montre ?

Réponse: C’est par les amis que le Créateur nous donne les outils qui nous permettent de communiquer avec lui. Ensuite, la même chose doit être faite avec le monde entier, ce qui nécessite d’atteindre le niveau de « il n’ya rien hormis Lui .  »

Question: Pourquoi est-il si difficile de penser qu’il n’y a rien hormis Lui? Je veux toujours quitter cette pensée parce que c’est trop difficile.

Réponse: Tout d’abord, le Massakh ( écran) est très épais, et il nous est très difficile d’y pénétrer pour maintenir constamment la pensée  » Il n’y a rien hormis Lui .  »

Toutefois, le Massakh devient progressivement plus mince, et c’est alors plus facile à le surmonter. Finalement , nous comprenons que c’est même une bonne chose que le Massakh reste car il nous donne les lettres du travail, les sentiments et la capacité de s’accrocher au Créateur.

Si le Massakh disparaissait complètement, nous pourrions certainement dire que  » il n’ya rien hormis Lui  » en tout, et l’image du monde montrerait à une personne comment s’accrocher au Créateur .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment peut-on s’élèver au-dessus du sentiment d’obscurité par la foi au-dessus de la raison?

Réponse: La personne ne peut s’élever au- dessus de l’obscurité et de tous ses problèmessauf par la lumière qui ramène à la source. Ce n’est pas si important que la personne le comprenne ou pas, si elle le sent ou pas.

Mais c’est ainsi que cela se passe. La seule chose qui compte est si la personne est consciente de cette action ou pas. Il s’agit ici de la dissimulation, de la perception du travail du Créateur vis-à-vis à la personne tant dans des sensations agréables que désagréables.

Il est nécessaire d’atteindre une telle perception qui nous permettra de voir tous les problèmes comme un bien contribuant à notre progression.

L’importance du but rend la nature de l’événement inverse: un mauvais sentiment devient bon à tel point que nous ne sentons plus la douleur.

Cela signifie que nous avons la force de la foi au-dessus de la raison. En effet, l’importance du but compense les mauvaises sensations qui nous font souffrir dans notre désir de recevoir du plaisir. Cela signifie que je suis capable de faire la restriction et de m’éléver au-dessus de la sensation du mal. Ainsi nous avançons.

Mais seule la lumière effectue l’action, mon travail consite d’être en mesure de l’attirer, de l’accélérer. Je peux éveiller la lumière et me préparer afin de me rapprocher le plus près possible de son action grâce à ma demande, à ma gratitude. Ainsi je peux réduire le temps.

Cela détermine nos délais, car le temps n’existe que par rapport à nous.

Tandis que par rapport au Créateur le temps n’existe pas et nous nous trouvons tous toujours dans un état final parfait et corrigé. Nous ne pouvons ajouter ici que notre perception, notre aptitude à découvrir Sa bonté en tant que son attitude véridique envers nous.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 23/05/2014

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Question: Quelle est la  » somme de toutes les parties « , qui permet d’atteindre la spiritualité ?

Réponse: La somme de toutes les parties indique que vous aimez tout : le minéral, le végétal , animal et humain comme un tout dans lequel il n’y a aucune différence. Vous les aimez comme le Créateur se comporte avec eux, qu’Il le bon et bienveillant.

Le Créateur dit:  » Il nous est difficile d’être ensemble, parce que vous êtes à l’opposé de Moi . Venez  apprendrons à nous aimer à travers une troisième personne.  » Et maintenant, vous avez tout ce monde.

Au départ, vous détestez ce monde et le rejetez. Vous n’avez pas besoin de cela et vous êtes prêt à y renoncer. Rien n’est important pour vous , y compris les personnes proches ou lointaines. Mais dans la mesure où votre attitude envers tout le monde change et vous commencez à vous en rapprocher et à les aimer, vous pourrez mesurer votre attitude envers le Créateur.

Et puis pour atteindre l’amour des gens, vous avez besoin du Créateur. C’est parce que vous n’avez pas d’amour pour eux, mais seulement de la haine ! C’est bien que les amis ne savent pas ce que vous pensez vraiment d’eux. Alors vous commencez à vous tourner vers le Créateur et demander de l’aide parce que vous ne pouvez pas tolérer une telle attitude.

Et ainsi vous avez besoin de plus en plus du Créateur pour l’amour des amis. Et alors vous commencez aussi à prêter progressivement attention sur le Créateur: comment se tournent vers Lui , combien j’ai besoin de lui , comment Il peut m’aider, combien il est miséricordieux et compréhensif . Vous commencez déjà à vous connecter à lui ; vous devenez partenaires.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si  » il n’y a pas d’endroit sans  lui », « où suis-je » ?

Réponse: Même votre pensée «il n’y a pas d’endroit sans Lui  » est envoyée par le Créateur . C’est-à-dire, il gère à cent pour cent tout ce qui se passe en vous et autour de vous , à l’exception d’une pensée qui vous désoriente et vous oblige à penser qu’il y a apparemment une autre gouvernance en dehors de Lui : soit une gouvernance étrangère ou votre propre gouvernance .

Vous devez corriger cette seule pensée, de retirer ce point qui vous fait penser qu’apparemment il y a encore quelque chose d’autre que le Créateur . Cela signifie que vous devez toujours être en conformité avec la force active qui fait tout .

Question: Alors, où suis-je?

Réponse: Vous n’existez pas ! Faire en sorte que vous n’existiez pas , et que tout n’est que le Créateur.

Vous n’existez pas maintenant, mais vous serez cette somme d’efforts que vous avez investi dans le but de découvrir que  » il n’ya rien hormis Lui.  » A chaque instant le long de votre chemin, le Créateur vous désoriente qu’il existe encore d’autres forces , des gens qui ont le libre choix. Mais vous réduisez tout en un point, supprimez toutes les perturbations et dites que  » il n’y a rien hormis Lui  » que tout est fait par Lui et Lui appartient.

Et instant après instant, de tous ces points, vous vous construisez, votre structure , votre regard sur le monde , votre conscience. Ce sera vous !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Quand nous commençons à nous connecter de plus en plus fortement en contractant notre cercle , notre connexion devient de plus en plus dense. Dans notre première connexion, nous découvrons déjà la caractéristique du Créateur, mais elle se révèle sous une forme très faible. C’est ce qu’on appelle le monde d’Assiya .

En continuant à travailler sur notre connexion, nous découvrons le prochain niveau de la connexion à l’intérieur, appelé le monde de Yetsira. Un lien encore plus fort est découvert comme le monde de Briya , et un lien encore plus fort se révèle comme le monde de Atsilout. Cela indique la fin de la correction. Nous découvrons ces mondes spirituels dans la connexion entre nous dans la mesure où nous nous rapprochons de plus près les uns des autres .

De la première connexion à la dernière connexion il y a 125 niveaux ou cinq mondes, dans chacun desquels il y a cinq Partsoufim spirituels avec cinq Sefirot dans chacun d’eux. La sagesse de la Kabbale parle de tout cela .

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question: Comment se réalise l’amour du prochain  ? Si une personne a besoin d’argent, comment puis-je l’aider?

Réponse: Le monde est plein de gens dans le besoin qui meurent de faim. Cependant, je suis incapable de corriger directement le monde. Ma tâche est de le rapprocher du Créateur. C’est précisément l’approche générale que nous devrions avoir à l’égard des problèmes de l’humanité.

En fait, le monde n’a pas besoin d’argent ni de pain ; il a besoin de la lumière supérieur , qui va remplir et tout gérer. Elle permettra de traiter tous les maux. Je ne peux que par mon intégration dans le groupe, rapprocher la lumière du monde . Avec le groupe , je peux aspirer à la lumière , révéler la nécessité de se corriger, et la correction va couler à travers nous à tout le monde . C’est sur quoi je travaille .

D’autre part, si j’essaie d’aider l’Afrique ou une autre région dans le besoin, ce ne fera rien. Aujourd’hui, nous le voyons après tous les efforts des philanthropes ou d’autres «bienfaiteurs ». Seule la lumière aidera le monde .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Psaumes 139.  Au chef des chantres. Psaume de David. Seigneur, tu m’as examiné à fond et tu me connais. Tu connais tous mes faits et gestes, longtemps d’avance tu es instruit de ma pensée. Ma marche et mon repos, tu les détermines, toutes mes voies te sont familières. Certes la parole n’est pas encore née sur ma langue, que déjà, Seigneur, elle t’est dévoilée tout entière. Tu me serres de près derrière et devant, et tu poses sur moi ta main. 

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Le groupe est un groupe organisé de personnes qui sont prêtes à se connecter et à accepter de maintenir des règles spéciales. Ces lois ne sont pas déterminées par nous, mais par de grands kabbalistes qui sont passés par toutes les étapes de l’ascension et  savent comment assembler le Kli afin de découvrir le Créateur.

Les kabbalistes expliquent qu’il faut : «Un pour tous et tous pour un » « comme un seul homme avec un seul cœur  » il faut s’élever au-dessus de son ego pour le bien-être du groupe . . Personne ne pense à soi-même ou à certains amis  mais à l’ensemble du groupe. Tout le monde s’annule pour parvenir à l’unité. La connexion est au-dessus de tout , il n’y a pas d’autre but.

Si tout d’un coup quelque chose doit être fait, alors nous demandons : Cela accroîtra t-il notre connexion ou pas ? Si notre relation deviend plus forte, alors nous le faisons, et si non, alors nous ne le faisons pas. C’est le seul critère. Il n’y a rien, sauf un seul objectif , notre unité, la découverte du Créateur dépend de son intensité.

Du congrès en France  » un pour tous tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 3

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Question: Comment imaginer cette équivalence de forme avec le Créateur que je dois demander?

Réponse: En effet il s’agit justement de l’équivalence de forme.

C’est-à-dire vous pouvez être tous différents les uns des autres, mais vis-à-vis d’une tierce partie vous devez agir de la même manière. Cela signifie qu’il existe entre vous une équivalence de forme par rapport à l’autrui ou bien même dans les relations entre vous.

Ce n’est qu’une forme. Vous avez des désirs différents, des pensées différentes – tout est différent. Mais vous vous accordez d’une telle manière qui vous permet d’atteindre une équivalence. Si je ressemble juste à l’autre, on n’appelle pas ça une équivalence. Si je suis comme lui, nous ne pouvons pas nous relier: j’aime la viande et il aime la viande, je déteste le poisson, et il déteste le poisson – il s’avère que nous n’avons rien à nous donner.

Je dois lui donner ce que j’ai, et lui – ce qu’il a. Il doit y avoir une équivalence ici semblable à celle qui existe entre un homme et une femme qui pénétrent l’un dans l’autre. A ce moment là, il y aura une équivalence entre celui qui donne et celui qui reçoit.

J’arrive à correspondre au Créateur grâce au fait que je veuille recevoir de Lui ce qu’Il veut me donner, puisqu’en le faisant moi aussi je Lui donne. Nous nous donnons d’une manière réciproque, mais j’établis une connexion à Lui puisque je reçois de Lui. Par rapport à Lui, j’agis comme une femme, comme Malkhout par rapport à Zeir Anpin.

Et si c’est pour Lui que je reçois ceci est considéré comme un don. Comme il est dit que si la fiancée offre un cadeau à un fiancé important c’est comme si c’était elle qui recevait de lui.

Il s’avère que l’équivalence de forme est un concept aux multiples facettes. Selon mon désir, je dois recevoir du Créateur tout ce qu’Il veut me donner. Et Lui Il veut m’offrir le monde de l’Infini, la lumière infinie. Mais selon mon intention, c’est le contraire – je dois vouloir donner de la même manière que Lui.

Nos actions sont différentes: je reçois, et Il donne. Mais du point de vue de l’intention, c’est le contraire: c’est moi qui Lui donne et c’est Lui qui reçoit du plaisir de moi. Ainsi je sauve la situation, puisqu’autrement je n’arriverais pas à faire plaisir au Créateur. Il n’aurait aucune chance de recevoir du plaisir.

Ce n’est qu’à condition que j’accepte de recevoir tout ce qu’Il veut me donner, comme une vache, débordant de lait, et à qui je veux Lui faire plaisir en l’acceptant, que je réussirai à Le contenter.

De la leçon sur l’article “Le don de la Torah” du 13/05/2014

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