Question : Comment une personne ressent-elle les coups de Pharaon ?

Réponse : Pharaon a tous les moyens possibles pour nous frapper. L’ensemble du mauvais penchant qui a été révélé au moment du péché de l’arbre de la connaissance est Pharaon.

Si la Lumière n’était pas entrée dans le désir de recevoir au cours de la brisure, il n’y aurait pas eu un mauvais penchant mais simplement un désir tout comme ceux de l’ensemble de la nature minérale, végétale et animée. Le mauvais penchant se révéla après la brisure lorsque la Lumière toucha le désir et par conséquent, toute la force spirituelle est entrée dans le désir de recevoir.

Avant, le désir était tout simplement au niveau de l’animé et maintenant il saute soudainement au niveau humain, qui est semblable à la Lumière. Pharaon est opposé au Créateur dans le désir de recevoir dans le but de recevoir. Pharaon a été construit par la Lumière qui est entrée dans le désir pendant la brisure.

Maintenant, nous allons nous réveiller, Pharaon découpe couche par couche les 125 niveaux et à chaque fois il nous montre des formes qui sont opposées au Créateur. Ainsi, nous avons besoin du Créateur, la Lumière qui Répare.

Pharaon présente une forme qui est opposée au Créateur. Afin de le transformer de l’anti-Créateur en pour le Créateur, nous devons demander de l’aide, et c’est cela notre travail. C’est pourquoi l’expérience de l’exil et le travail pour Pharaon est si important pour nous.

La première chose que Jacob fait quand il descend en Égypte est de bénir Pharaon. Nous avons besoin de Pharaon parce que sans lui, nous ne serons pas en mesure de découvrir nos formes brisées.

Question : Alors, pourquoi avons-nous besoin d’aspirer au Créateur et non à Pharaon ?

Réponse : Dans la mesure où nous aspirons au Créateur, ce qui signifie à travers le groupe, grâce à un soutien mutuel et la garantie mutuelle, nous préparons le terrain pour notre correction et dans la mesure où Pharaon nous présente à chaque fois une partie non corrigée afin que nous puissions la corriger. Nous n’avons pas besoin d’aspirer à Pharaon. Dès le moment où nous organisons tout le soutien : le groupe, le guide et le Créateur, la forme corrompue de Pharaon est immédiatement révélée.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Tout ce processus que traverse la personne à partir du moment où le Créateur réveille le point dans le cœur en elle et l’amène à un groupe, c’est comme un miracle, un coup de chance. Comment une personne peut participer consciemment à ce processus?

Réponse: La chance est nécessaire tout le temps; un miracle se produit tout le temps. Ce sont tous des miracles. Une personne doit aspirer à ce que miracle se produise en elle, que le Créateur l’aide dans chaque état​​.

Le manque, le désir, l’envie, l’aide d’en haut doivent être en nous tout le temps, comme une faim dévorante, comme un vide intérieur. Cela devrait être notre désir pour le Créateur à chaque instant.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14, Écrits du Rabash

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Questions relatives au congrès « un pour tous et tous pour un »  de Paris: 

Question: une rencontre avec un kabbaliste peut-elle changer ma vie?

Réponse: Ce qui peut changer votre vie est une rencontre avec l’ensemble du groupe qui se réuni au congrès et votre connexion à lui. Je ne veux pas vous promettre des miracles. La sagesse de la Kabbale est une science qui enseigne à une personne comment se changer pour être comme le Créateur.

C’est quelque chose de très sérieux et pas simple. Si vous souhaitez participer à cela, venez au congrès et si vous ne le voulez pas, il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Question: un étudiant qui vient au congrès peut-il traverser la Makhsom?

Réponse: Il faut croire que cela pourrait arriver à n’importe quel moment. C’est ce qu’on appelle la venue du Messie: la lumière viendra nous prendra de bas en haut. Mais je ne peux promettre à personne que cema arrivera précisément à ce congrès.

Bien que tout soitpossible; nous sommes dans notre monde sous le contrôle complet de la Lumière Supérieure; tout peut arriver. L’arrivée du moment dépend de la racine de l’âme d’une personne.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce que cela signifie construire un Partsouf spirituel entre nous?

Réponse: Construire un Partsouf spirituel entre nous, c’est de vouloir se connecter entre nous avec le don complet et absolu.

La partie de tous nos désirs qui est prête pour la connexion mutuelle est appelée Tokh « (tronc) du Partsouf.

Les intentions dans ce Partsouf dirigées vers le don en tant que support pour découvrir le Créateur, de lui donner satisfaction s’appellent Rosh (tête) du Partsouf.

Lorsque vous commencerez à vous connecter correctement et sérieusement, vous sentirez un manque de don envers le Créateur et les conditions pour cela apparaîtront.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14, Écrits du Rabash

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Extrait de l’article « Et cela arriva après une longue période » (« Shamati »№ 159): Et alors le Créateur a fait en sorte que «le roi d’Egypte meure, » c’est-à-dire qu’ils ont perdu ce travail et pour cette raison ils n’ont plus pu travailler. 

Le roi d’Egypte est mort à l’intérieur de nous – le pouvoir que l’égoïsme avait sur nous a disparu et nous ne pouvons plus travailler. Pendant tout ce temps là nous avons travaillé d’une manière égoïste en donnant dans notre propre intérêt. Et tout d’un coup il n’y a plus personne à qui donner – le désir de recevoir a disparu. Et s’il n’y a pas de désir, il n’y a rien à faire: on n’a ni envie de donner ni envie de recevoir.

C’est comme si notre égoïsme avait disparu et que nous tombions dans le désespoir, ne sachant pas quoi faire. Nous ne sentons pas le besoin d’avancer, nous nous sentons détachés de cette vie qui soudainement s’avère vide. Mais il est clair que ce n’est qu’un passage à l’étape suivante. Et si nous nous trouvons sans force en ce moment cela nous montre notre dépendance de la force de l’égoïsme et à tel point nous sommes sous son pouvoir.

Le roi d’Egypte est mort – signifie que notre égoïsme a cessé d’être important pour nous. Nous n’essayons plus de le remplir comme avant, nous ne sentons pas que dans cette plénitude il existe la force de la vie.

Dans la vie ordinaire, nous comprenons que si nous sommes fatigués d’un certain jeu, que si ce jeu perd son importance, cela signifie que le roi d’Egypte, c-à-d l’égoïsme qui se trouvait dans ce jeu et qui nous donnait le sentiment de plénitude, ne nous remplit plus. Nous cherchons alors un autre jeu: nous changeons quelque chose dans notre vie, nous changeons de travail…

Mais dans le travail spirituel nous ne savons pas comment changer un état pour un autre, et c’est ça le problème. Dans la vie ordinaire, nous avons la télévision, l’Internet, la publicité et nous sommes tout le temps en train de choisir avec quoi on pourrait encore recevoir du plaisir, qu’est ce qu’on pourrait encore essayer. Nous entrons au supermarché et nous voyons sur les étagères d’innombrables variétés de vin, de fromages, de viandes: si vous n’avez pas envie de celui-ci – prenez donc autre chose.

Cela désoriente les gens en créant une illusion de grand choix de plaisirs qui existent et les calme, qu’il y aura toujours quelque chose avec quoi se remplir. Et pourtant, nous voyons que malgrès tous ces efforts, un grand pourcentage de personnes déprimant, d’un désespoir total allant jusqu’à la drogue.

Puisque nous avançons vers un travail spirituel commun, aujourd’hui, même dans le monde matériel les gens ne peuvent pas comprendre où est passé le roi d’Egypte qui auparavant les inspirait à travailler en leur donnant toutes sortes de satisfaction. Mais aujourd’hui on n’en trouve plus, tout a disparu et c’est le problème de notre vie.

Nous comprenons que nous ne pouvons plus changer une activité par une autre et il n’y a pas d’endroit où on pourrait s’enfuir et que nous devons bien nous concentrer afin de trouver un nouveau roi. C’est-à-dire nous devons accepter le pouvoir de la force de don sans aucune récompense– recevoir la force d’en haut et accomplir tous les actes dirigés vers le haut et vers les gens de l’extérieur.

Nous devons demander un détachement complet de tout avantage personnel, de tout sentiment de plénitude que nous pouvons ressentir : bon ou mauvais.

Et plus tard quand ils marchaient dans le désert et se sont retrouvés dans un état de petitesse (Katnout), ils voulaient vraiment retourner en esclavage dans lequel ils se trouvaient avant la mort du roi d’Égypte.

Après qu’une personne se soit détachée du travail dans l’intérêt de son ego et se trouve au-dessus, on l’a ramène dans cet état pour lui monter quels désirs, quelles intentions, quelle plénitude elle avait auparavant! Cela est fait exprès afin que la personne puisse construire le même état au-dessus de son détachement,  mais déjà un état spirituel.

Du cours quotidien de Kabbale  « Shamati » 159 du 18.04.2014

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Question : Comment puis-je avancer si j’ai besoin d’atteindre un état où je ne veux plus du tout le but spirituel, mais rester dans la vie matérielle ?

Réponse : Je dois atteindre l’état des Reshimo de Aviout brisés. Je comprends que je ne veux rien d’autre à part rester dans un endroit qui est confortable pour moi. Mais avec cela, il y a un Reshimo de Hitlabshout en moi, ce qui est quelque chose d’un niveau au-dessus de ce monde.

D’une part, je détermine que je veux rester une bête. Mais ajouté à cela, j’ai un but spirituel, un monde supérieur, et je souffre parce que je n’en fais pas partie et que je reste au niveau de cette bête, et à part ça, je n’ai besoin de rien. Je sais que la bête restera en tant que tel, et qu’il y a un niveau plus élevé.

Je veux vraiment atteindre ce niveau plus élevé, et dans le même temps, selon le désir de mon Aviout (épaisseur), je ne suis attiré que par la commodité et le confort, par le fait de rester dans ce rêve. C’est ce que veut mon cœur.

Mais le point dans le cœur m’appelle pour sortir et atteindre la spiritualité. Il est impossible de comprendre comment ces deux opposés contradictoires se trouvent en moi. Que dois-je faire si je suis déchiré entre les deux ? Qu’est-ce qui déterminera mon choix ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Qu’est-ce que l’esclavage d’une personne en Égypte ?

Réponse : Elle essaie de se connecter avec les autres et a légèrement du succès à chaque fois à travers un nouveau test, mais les fruits de cette connexion vont à Pharaon qui les aspire par l’arrière du cou. Cela signifie que l’ego vole tout et garde tout à l’intérieur pour lui-même. Une personne ressent qu’elle n’a rien. C’est ce qui se passe avec nous.

Et puis, comme il est dit (Job 20:15) : « Il a dévoré une fortune et il faut qu’il la rejette. » Le pouvoir de l’ego avale les fruits du travail puis recrache en vomissant et en redonnant tout à la fois à la personne.

Question : Quand cela arrivera-t-il enfin ?
Réponse : Quand une quantité suffisante d’efforts qui ont été avalés par l’ego s’accumule, cela permet à une personne de s’élever pour le don sans réserve. Il est impossible de stocker l’effort négatif, les impressions négatives, d’aucune autre manière. Vous ne pouvez pas travailler si elles sont toutes en face de vous.

Même si un peu vous en est montré, vous prenez en compte ce que vous avez, ceci est mauvais et cela est mauvais, et vous fuyez immédiatement. Et ainsi vous ne fuirez pas au loin mais vous continuerez à travailler, vos déceptions disparaissant. Cela nous donne la possibilité de continuer en revenant encore et encore à la déception à propos de nos capacités.

Suite à cela, la déception accumulée et par conséquent la nécessité pour le groupe doivent être si grandes que vous crieriez et que vous voudriez partir. Cela ne signifie pas fuir le travail, mais fuir votre ego, fuir de vous-même !

Il y a plusieurs conditions qui doivent mûrir et s’accumuler. Il s’agit d’un processus cumulatif ; on ne peut rien faire à ce sujet. Afin de vous aider en cela, il y a les ténèbres et l’absorption de vos échecs. Et ensuite vous avez besoin d’être inspiré par le groupe, l’étude et l’enseignant, et chaque jour vous devez vous redresser sur vos pieds.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous déterminer la mesure exacte de la volonté nécessaire pour une prière ? Peut-être une personne qui demande du pain doit souffrir de la faim pendant deux semaines , mais une personne qui n’a pas mangé depuis trois jours peut sentir que ce cri est le plus fort qu’il pourrait être.

Réponse: Il n’existe pas de mesure standard. C’est un sentiment personnel que je ne peux pas rester dans cet état plus longtemps. Par ailleurs, nous avons également besoin d’une prière avant la prière, parce que je ne peux pas sentir réel haine envers mon Egypte et je veux vivre l’esclavage, afin de vraiment pouvoir le détester. C’est aussi une prière, car cette haine vient aussi de la Lumière qui ramène vers le bien, et chaque prière est destinée à attirer et apporter la lumière de plus près.

Tous ces états sont passés très rapidement. La Torah nous dit beaucoup de choses sur ce qui se passe avant de venir en Egypte. Ensuite, il y a l’histoire de la façon dont les enfants d’Israël entrèrent en Egypte,  la naissance de Moïse , sa fuite et  sa vie avec Jethro. Cependant l’exode réelle est très rapide, comme si elle ne prenait pas de temps. Par conséquent, nous devons juste demander.

Si la lumière commence à travailler et une personne est dominée par la lumière , elle va immédiatement passer les états comme si elle était au-dessus du temps. Nous sommes très près de cela et nous pouvons forcer la lumière à agir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/04/14 , Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il dit: «Viens à Pharaon? » Quel est le sens de la participation d’une personne dans cet acte?

Réponse: Une personne doit être prête pour cela. Elle doit être capable de tenir quand elle fait face de plus en plus plus aux plaies. Moïse est notre point le plus profond qui commence à travailler quand nous pouvons nous connecter. Il est le point de notre connexion intérieure qui nous conduit.

La seule chose dont nous avons à nous soucier est le point de connexion, afin que nous puissions plus tard l’élever au Mt. Sinaï et recevoir l’ensemble de la révélation de la divinité en lui. Ensuite, il va nous faire avancer dans le centre du groupe où tout le monde est égal et où nous sommes tous connectés. Nous nous sommes tous annulés à l’égard de ce point central du groupe et y établissons ce récipient de l’âme. C’est en fait la méthode globale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/14, écrits du Rabash

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