Lorsque des désirs pour la spiritualité, pour le but de la création, pour le Créateur, apparaissent en nous, cela signifie qu’un point noir, qui fait partie de Malkhout, s’est réveillé en nous. Mais ce point noir est entouré par le désir de recevoir, l’ego, de tous les côtés.

Si nous parvenons à élever notre point en dehors de l’ego de sorte qu’il soit au-dessus de l’ego, et que l’ego reste totalement en-dessous, ce qui signifie que nous sommes attirés par le Créateur même si l’ego nous tire dans la direction opposée, alors ce point sera déconnecté de l’ego. Je ne prends pas en compte mon ego dans mon inclination vers le Créateur. Cette déconnexion s’appelle Tsimtsoum (restriction).

Si nous connectons tous nos points, un gros point noir se créé. Il est noir parce qu’il ressent l’obscurité. Il veut aspirer au Créateur, mais il ne sait pas comment le faire. Tous nos points sont au-dessus, connectés les uns aux autres, et tout notre gros ego général reste en-dessous, nous tirant vers le bas.

Si nous atteignons une masse critique de notre aspiration pour le Créateur à la différence de l’ego, ce qui signifie que nous atteignons une tension suffisamment forte, alors sous l’influence de la Lumière Environnante, nous nous déconnectons de l’ego et accomplissons Tsimtsoum Aleph (première restriction). C’est ce que l’on appelle l’Exode d’Égypte, la déconnexion de notre désir de recevoir.

Du cours quotidien de Kabbale du 11/04/14, Discussion à Propos de la Diffusion : Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question: Le Rabash écrit:  » Les souffrances ressenties par une personne représentent un récipient dans lequel on peut recevoir la lumière à condition que l’on arrive à se libérer de ces souffrances. ( « L’article « que signifie la Bénédiction faisant un miracle à cet endroit dans le travail ») Comment puis-je me libérer des souffrances avant de recevoir la lumière ? Je pensais qu’en fait c’était la lumière qui pouvait nous libérer des souffrances.

Réponse: Le récipient pour recevoir la lumière – ce n’est pas le désir de se remplir de plaisirs, mais c’est un désir de ressentir comment les autres reçoivent du plaisir grâce à moi. C’est en ça que consiste mon plaisir.

Mais ce n’est par pour ça que je travaille. Le plaisir pour moi ce n’est qu’un signe, un moyen de mesurer si je suis vraiment capable de donner à autrui.

C’est ceque signifie « se libérer des souffrances», puisque je ne me préoccupe plus de moi-même. Je ne me soucie que de ce qui se trouve à l’exterieur de moi et grâce à ça je mérite de révéler le Créateur.

Ce sont des souffrances d’amour, dûes au fait que je ne suis pas dans le désir de donner. C’est à cause de cela que je souffre et non pas à cause de moi-même. Si vous souffrez à cause de vous-mêmes, alors vous êtes dans le monde matériel, et vous n’êtes pas dirigés vers le Créateur en général.

La direction vers le Créateur signifie que vous voulez être comme Lui, vous vous identifiez à Lui, c’est de Lui que vous prenez exemple. Et être comme le Créateur signifie de se soucier de ce qui se trouve à l’extérieur de vous.

Mes souffrances deviennent différentes en se transformant en souffrances d’amour dûes à mon incapacité de donner à mon prochain et des craintes de lui donner en le faisant pour moi-même et non pas pour son bien à lui, c-à-d non pas pour l’attribut du don, non pas d’une manière désintéressée.

Je demande alors la force au Créateur de m’aider à devenir comme Lui.

Question: Et le Créateur aide-t-Il toujours dans ces cas-là?

Réponse: Si vous le demandez vraiment, Il vous aidera. C’est sûr. Sinon c’est que vous n’avez jamais demandé auparavant. Vous avez besoin de vouloir être comme Lui, au moins en quelque chose.

De la leçon sur un article du Rabash du 02.04.2014

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Question : Quand une personne ressent-elle que Pharaon aspire le résultat de son travail ?

Réponse : Après plusieurs montées et descentes en alternance, une personne forme une certaine attitude à leur égard. Elle est en constante évolution et amélioration, et finalement elle commence à apprécier les montées et les descentes, pas en ce qui concerne les montées et descentes de son humeur, mais par rapport à la pureté de son désir ardent du but.

Ainsi, même si elle se trouve dans une descente, elle ne l’examine pas en fonction de son humeur mais selon combien de temps elle peut rester connectée au Créateur lors de la descente, et ne pas être détachée de Lui. Il y a de tels états au cours d’une descente lorsqu’une personne voit qu’elle ne peut pas garder l’objectif. Pourtant, elle essaie de s’associer à l’objectif mais elle ne parvient pas à le faire ; autrement dit, il ne s’agit pas d’une déconnexion complète.

Il s’agit en fait de l’endroit où elle découvre Pharaon et où elle ressent la force intérieure qui appartient à quelque chose ex nihilo, qui la tire par les pieds vers le bas dans les marécages. Pharaon se révèle dans la couture entre un état et un autre, mais ce n’est pas juste une descente.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/04/14, Shamati n°86

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Question: Qu’est-ce que se connecter à un ami?

Réponse: C’est quand mon ami et moi sommes en dehors de nos désirs dans une connexion commune  qui est appelée le récipient de la garantie mutuelle. Mon désir de soutenir un ami et son désir de me soutenir existe, et nous sommes donc au milieu entre nous.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/04/14, Écrits du Rabash

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Question : Comment pouvons-nous nous habituer aux montées et aux descentes qui prennent des formes différentes à chaque fois afin que nous puissions tenir le coup, « tout excepté partir » ?

Réponse : Si une personne vient à la leçon tous les jours, prend part à la diffusion, et qu’elle est connectée avec les amis, alors la seule chose dont elle a besoin est la persistance.

Il y a des états dans lesquels une personne est totalement détachée, elle semble être dans la leçon physiquement, mais elle n’est pas vraiment là. Même au travail, elle se promène distraitement.

Une habitude est très important : vous devez vous investir de différentes façons pour que vous vous enchaîniez. Pour une personne qui veut vraiment progresser, il est utile de se marier avec quelqu’un qui partage les mêmes intérêts d’un but qui renforce ses liens avec le groupe. Tout cela le renforce, l’astreint, et ne laisse pas son animal s’échapper.

La chose principale est de continuer. La Lumière Supérieure nous organise différents états et nous devons être patient et attendre jusqu’à ce que tous ces états passent, les accélérant autant que nous le pouvons. Hâter ces états change notre attitude à leur égard, ce qui signifie que je vois déjà les états que je traverse sous un éclairage différent, et je m’approche d’eux comme étant des états souhaitables.

Je me souviens comment une fois j’ai couru à la salle d’opération et me suis moi-même allongé sur la table d’opération pour que je puisse être opéré dès que possible, car je me sentais très mal après un accident de voiture dans lequel j’étais impliqué. ​​Habituellement, le patient est amené sur une civière et il est transporté à la table d’opération, mais je m’y suis précipité moi-même. J’étais tellement impatient d’avoir cette opération car j’avais du mal à respirer parce que mes poumons étaient pleins de sang.

Nous devons ressentir le désir de courir vers la spiritualité, puis nous ne prêterons pas attention à ce qui se passe parce que la vie après cela est plus importante.

Ensuite nous devenons comme des spectateurs regardant les crises que nous traversons de côté. Nous comprenons la descente dans laquelle nous sommes, nous la mesurons, l’étudions et l’examinons. Peu à peu, nous commençons à nous associer à notre désir de recevoir comme un lieu de travail, car nous décidons que faire avec lui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 09/04/14, Shamati n°54

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Question: Quels sont les détails à discérner pour faire en sorte que la demande au Créateur soit correcte et précise ?

Réponse: C’est comme si on me parlait sur des ondes que je ne perçois pas : on m’envoie des ondes radio ou de télévision, ou tout autre rayon que je ne capte pas. Je ne m’aperçois même pas qu’on me dit quelque chose.

J’ai besoin que l’on s’adresse à moi avec une puissance suffisante, de tout coeur et dans la gamme d’ondes que je suis capable de percevoir. Et une fois que j’ai reçu un message d’une puissance correcte et dans la bonne gamme d’ondes, je dois le gérer. J’ai plusieurs filtres dans mon esprit qu’il faut passer avant de pénétrer dans mon coeur.

Je dois donc avoir une idée du sujet, dont on me parle. Le Créateur n’a qu’un seul sujet –  c’est de donner aux créations, puisqu’Il est bon et bienfaisant. Si vous parlez de comment apporter du bien aux créatures, alors Il est prêt à vous écouter. C’est sa nature !

Le Partsouf supérieur appelé le Créateur par rapport à nous, est ainsi.

Si vous parlez de la possibilité de donner aux créatures, Il vous entendra aussitôt. Et après Il entendra encore un peu plus et encore – en fonction des degrès dont nous nous trouvons: l’inférieur et le supérieur.

Entendre – cela signifie accepter la prière, le désir, élevé par vous, et de l’élever plus haut. Dans le livre du Zohar il est écrit que c’est un ange particulier qui le fait – une force spéciale. Et en haut la lumière se revêtira de votre désir, et tout ce paquet: le désir rempli de lumière sera transmis en bas aux créations.

Il s’avèrera alors que toutes les créatures recevront la plénitude du Créateur, Son attitude, dans votre revêtement. Grâce à cela, vous deviendrez le partenaire du Créateur vous serez appelés un donneur par rapport à toutes les créatures.

Question: Dois-je discerner à qui je m’adresse exactement?

Réponse: Il est également nécessaire de savoir à qui vous vous adressez.

Tout d’abord vous devez vous préparer, exprimer votre gratitude, la bénédiction, puisque autrement vous n’êtes pas dirigé vers le supérieur.

Toutes ces prières ne sont nécessaires que pour vous accorder, vous préparer au contact avec le Créateur.

Pour ce faire, vous avez besoin de le glorifier, de chanter des louanges – cela vous donnera la bonne direction vers Lui. Sinon, vous ne saurez pas dans quelle direction vous adresser.

De la leçon sur l’article du Rabash 07/04/2014

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Question: Pourquoi nous rajoute-t-on des problèmes matériels lorsque nous essayons de nous connecter?

Réponse: On nous rajoute des problèmes matériels pour nous aider à nous connecter d’une manière plus forte. Comment pourrait-on vous aider autrement, quel sorte de problèmes pourrait-on vous ajouter? Des problèmes spirituels ? Mais vous ne les sentirez même pas – est-ce que le spirituel vous préoccupe ?

Si un accident se produisait dans une ville lointaine et que vous le resentiriez comme s’il vous était arrivé, alors on n’aurait pas besoin de vous créer d’autres problèmes. Mais puisque vous ne vous souciez pas des malheurs des autres, on rapproche ces malheurs plus près de vous.

Si vous vous souciez de ce qui se passe loin de vous comme s’il s’agissait de vos propres problèmes, rien d’autre ne sera nécessaire. Vous allez souffrir et ressentir de la douleur pour ce qui se passe dans une autre ville comme si cela vous arrivez, sans aucune différence. A force de progresser, vous sentirez les souffrances du monde entier comme si elles étaient les vôtres.

Cela signifiera que vous vous êtes connectés à ces gens-là. Alors vous serez en mesure de demander pour eux et cela ne sera pas considéré comme si vous demandiez pour vous-mêmes. Ici deux contraires se font ressentir: d’une part, vous ressentez les problèmes des autres comme vos propres problèmes et d’autre part, vous pouvez demander pour eux.

Cela ne va pas être considéré comme une demande pour vous-même d’une manière égoïste, en effet vous avez acquis les désirs des autres grâce à votre travail, vous vous êtes connectés aux autres et vous les sentez comme vôtres. Du moment où vous avez acquis ces désirs avec vos efforts, vous avez le droit de demander pour eux.

De la leçon sur un article du Rabash 06/04/2014

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Question : Que devrait faire le groupe afin de parvenir à se tourner vers le Créateur correctement ?

Réponse : Le groupe doit influencer chacun de ses membres et fournir toutes les conditions nécessaires pour découvrir MAN (prière) en chacun d’entre eux. Cela signifie qu’il est nécessaire de préciser :

– Qu’est-ce que le Créateur ? Qui est le Créateur ?

– Comment exactement me tourner vers Lui ; avec quelle demande? Cela signifie qu’il doit y avoir une prière de beaucoup, pour le plus grand nombre.

– Comment doit-on demander exactement dans un éventail très étroit ? Si je veux me tourner vers le Créateur, j’ai besoin de le faire dans un intervalle très étroit selon la forme de la demande.

Tout d’abord, je dois me préparer pour me tourner vers quelqu’un avec des qualités très élevées. Ma peur n’est pas une peur bestiale de Lui, mais découle de la vénération de Son élévation spirituelle.

Ma prière doit passer par le groupe, pour lequel je demande comme le ferait un père pour ses enfants bien-aimés. Pour cette raison, je deviens semblable au Créateur, m’amenant moi-même à Ses caractéristiques grâce à l’équivalence de forme et atteignant l’adhésion avec Lui.

Il est le donneur, et je veux aussi donner sans réserve. Nous avons un terrain commun dans lequel nous travaillons pour notre don. Mon investissement dans le don sans réserve est le manque, une demande vers Lui pour donner aux autres. Et Il est heureux de leur donner à travers ma demande, car ma demande ouvre la possibilité du don sans réserve pour Lui. Le monde entier est en difficulté, avec des problèmes, en crise ; ainsi nous pouvons voir que nous avons un vaste champ de travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Où est-ce que les sept années d’abondance se terminent et  les sept années de famine commencent?

Réponse: Les sept années d’abondance concerne le  spirituel et non pas le matériel. Au début de  l’étude la personne se réjouit d’avoir trouvé des amis, des cours, un rav, un but. Tout cela illumine sa vie et elle est heureuse, pleine d’énergie et prête à toutes sortes d’exploits.

Mais ensuite, elle doit commencer à comprendre intérieurement que son avancement dépend de sa connexion aux autres. Les sept années d’abondances en exil – ce n’est pas un état simple. En effet, la personne n’est même pas encore entrée en Egypte. Les sept annéesd’ abondance commencent quand la personne comprend qu’elle doit avancer en remplissant toutes les conditions mentionnées par les kabbalistes et être d’accord avec elles.

Elle est prête à se connecter aux autres, prête à étudier, à participer à la diffusion et elle comprend qu’elle ne pourra atteindre le monde spirituel qu’à l’intérieur de l’unité. Cela signifie que Joseph ramène tous ses frères, les fils de Jacob, en Egypte.

Il n’y a pas d’autre moyen. Il n’y a pas plusieurs chemins, car il n’y a qu’une seule loi de la conformité de la lumière et du désir : tout est défini par les quatre degrès de la lumière directe et il ne peut pas y avoir autre chose.

Question: Si en ce moment je me sens bien et que je me trouve dans la période des sept années d’abondance, qu’est-ce que je dois faire: aspirer à ce que cette période se termine rapidement et que les sept années de famine arrivent ?

Réponse: Il n’y a qu’une chose envers laquelle nous devons aspirer – c’est la réalisation de ce qui a été écrit – qui est de nous retrouver à l’intérieur de notre union, accompagné de l’étude, de la diffusion en dirigeant tous nos efforts à contenter le Créateur.

Ne pensez qu’à l’union et Joseph vous emmènera en Egypte. Joseph – c’est le point de notre connexion – la Sefira Yessod. Quand, après toutes vos recherches et tentatives d’éviter la connexion, vous consentirez quand même et vous commencerez à vous connecter, c-à-d à corriger votre âme – alors vous allez vous retrouver en Egypte.

Les frères de Joseph arrivent en Egypte uniquement au moment où la faim commence au pays de Canaan, c-à-d qu’ils ne peuvent plus avancer. Chacun d’entre eux a grandi, mais leur croissance ultérieure n’est possible qu’avec l’union.

Ceci est similaire à ce qui se passe dans notre monde, qui pendant une longue période s’était développé dans son égoïsme, a atteint une abondance totale et à présent personne ne sait plus quoi faire.

Maintenant, il n’y a que l’union générale qui puisse sauver le monde, mais nous voyons à quel point il est difficile à la réaliser.

Il nous faudra vivre l’expérience de la famine dans le monde  matériel et spirituel après quoi nous serons prêts à nous unir. La descente en Egypte – c’est le chemin vers l’union qui est indésirable aux propriétés intrinsèques des gens en général. Les frères acceptent la proposition de Joseph avec beaucoup d’hésitation et avec beaucoup de craintes.

Ils n’ont aucune envie d’aller en Egypte, puisque cela les oblige à devenir un seul peuple, un seul groupe, une famille consolidée et unie, car ils vont se trouver parmi les Egyptiens. Autrement dit, nous devons être prêts à travailler d’une telle manière que notre connexion provienne du désir de donner.

Yessod – est un point qui touche Malkhout, et il n’est capable de donner que lorsque toutes les propriétés, les Sefirot précédentes se joignent à lui.  Demandons-nous si nous sommes dans un tel état ou pas? Avons-nous le désir de nous connecter afin d’avoir la capacité de donner c-à-d afin que cet espace de Malkhout s’ouvre entre nous?

Il s’agit d’un groupe appelé « les fils de Jacob » qui se dirige et qui avance vers la qualité de don. Ils ne veulent pas entrer en Egypte mais ils sont forcés de se retrouver dans ces états. Mais l’objectif doit être toujours le même tout au long du chemin: acquérir la qualité du don, d’interconnexion à l’intérieur de laquelle nous révélons le Créateur et nous sentons que nous Lui donnons du plaisir en réalisant ainsi notre fusion avec Lui.

A toutes vos questions je ne peux répondre qu’une chose: faites un effort pour sortir de votre Egypte et vous allez voir que vous allez y arriver.

De la 1ere partie du cours quotidien de Kabbale; article du livre Shamati 09.04.2014

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Le départ de l’exil se produit dans l’obscurité totale. Vers la rédemption, l’obscurité devient de plus en plus grande, de sorte qu’il n’y aura pas de prise avide par les grands désirs égoïstes qui se découvrent en passant par les 49 portes de Toumaa, où la cruauté du désir de recevoir, l’ego, augmente de plus en plus.

Parallèlement à cela, il est nécessaire de fermer les sources de don sans réserve, la Lumière, de plus en plus, jusqu’à ce que nous atteignions un point où le pouvoir de Tuma’a ne sera pas laissé avec n’importe quelle possibilité de saisir la Kedousha (Sainteté).

Cela ne se peut pas du tout que la Kedousha brille pour ceux qui sont dans les 49 portes de Tuma’a. Ils se trouvent dans le pire état ​​qui puisse être, et précisément dans cet état, de ce point critique, il y a une naissance, qui est appelée rédemption.

Les ténèbres entières qu’ils ressentent proviennent du travail d’Israël qui aspire au don et qui est prête à donner sans réserve, même si elle ne reçoit rien en retour. Mais ils sentent que ces choses sont bénéfiques pour eux ; lorsque les flux de Lumière sont fermés et scellés et que les conditions deviennent de plus en plus difficiles, alors ceux qui sont attirés par le but acceptent cela comme une aide.

En raison de toutes les limitations et des pressions, ils ont la possibilité de parvenir à plus de don sans réserve, à plus de Hafetz Hessed. Je n’ai rien, et je n’en ai pas besoin ! Cela m’aide. Car la limitation qui vient d’En-Haut me met en Hafetz Hessed. Et puis, je ne veux rien d’autre à part être dirigé vers le don sans réserve.

Il s’ensuit que ces 49 portes de Touma me stabilisent pour le don sans réserve. Que se passerait-il si cela n’était pas arrivé et que j’avais reçu plus de Lumière, de révélation, de compréhension, que j’ai besoin maintenant ? Je ne serais pas en mesure de devenir Hafetz Hessed. Avec cette grande Lumière, avec la compréhension et la conscience, je ne voudrais pas quitter l’Égypte. Il serait très difficile de le faire, le cas échéant. Je n’ai tout simplement pas un tel pouvoir.

Alors j’avance spécifiquement sous les forces de pression, dans l’obscurité. Les ténèbres croissantes deviennent un signe que je peux être encore plus stabilisé et me diriger ainsi moi-même vers le don sans réserve.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/04/14, Écrits du Ari

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