Question: Comment devons-nous commencer à corriger la situation? L’événement qui est le plus inquiétant de nos jours est l’enlèvement des garçons. Que devrions-nous faire?

Réponse: Les garçons ont été enlevés parce que nous n’avons pas réalisé notre rôle et nous ne sommes pas connectés en tant que peuple. Maintenant, après ces événements tragiques, les gens ont commencé à se connecter.

Mais ils se connectent à cause de problèmes et non pas parce qu’ils veulent atteindre le don mutuel. Ce n’est pas la bonne connexion.

Baal HaSoulam écrit dans le journal La Nation qu’Israël se connecte sous la pression de facteurs externes comme les noix dans un sac. Naturellement cela aide aussi, mais pas beaucoup.

Tant que nous ne commençàns pas à haïr notre égoïsme plus que toute autre chose au monde, la correction ne commencera pas. Diriger toute votre haine pour les ravisseurs vers votre ego, alors il nous aidera. La solution est seulement dans le fait que nous n’avons rien à haïr sauf notre ego. Nous devons l’enseigner à tous les gens. Nous n’avons pas le choix, car c’est la seule chose qui va vraiment nous aider. La méthode nous a été donnée pour cela.

Tous les gens sont maintenant furieux contre les terroristes, blâment les pauvres garçons qui faisaient de l’auto-stop. Mais il est écrit: « Je mettrai sur vous un roi comme Haman et contre votre volonté, vous reviendrez au bien » (Sanhédrin 97b). C’est ce qui est fait par les terroristes. Y a-t-il quelque chose qu’ils puissent faire de leur propre volonté et non par le désir du Créateur?

Le Rabash a raconté comment un enseignant de l’école a donné un étudiant qui s’est mal comporté des coups, et l’étudiant a dû embrasser le bâton. De cette façon, l’élève a reconnu que le problème n’était pas le bâton, mais que tout est entre les mains du Créateur. Si vous maudissez les terroristes, c’est comme si vous maudissez le Créateur, car en effet, tous les moyens sont faits par Lui.

Nous nous faisons encore de plus mal comme cela, car il nous est interdit d’haïr les gens qui nous apportent des problèmes car ils sont en effet en train de faire la volonté du Créateur. Nous devons diriger toute cette haine sur nous-mêmes, sur notre égoïsme.

Comme il est écrit: «Ni eux, ni leur récompense» (Berakhot 5b). Pourquoi nous sentons la douleur et essayons de la guérir si nous pouvions aspirer à l’amour et tout corriger dès le début? Tous nos problèmes disparaîtraient immédiatement!

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La dépendance du Partsouf supérieur dans le Partsouf inférieur est pire que l’esclavage. Il y a une dépendance à la force du mal, à une puissance étrangère. Mais il peut aussi y avoir un esclavage par la bonne force de vie, quand le supérieur aime l’inférieur.

Et ainsi il donne à l’inférieur en raison de son amour, et fait tout ce que demande l’inférieur, bien sûr, uniquement si c’est dans l’intérêt de l’inférieur. Il sera toujours dans l’attente de savoir comment il peut aider l’inférieur. C’est de l’esclavage, comme sous une forme inversée.

Le supérieur ne peut pas nuire à l’inférieur. Mais tant nous ne commençons pas à demander, pour élever MAN (Mayin Noukvin – eaux féminines), pour élever le AHP supérieur (Ozen, Hotem, Pé), le supérieur n’élèvera pas son AHP. Il attendra seulement.

C’est ce qu’on appelle la douleur de la Shekhina, Malkhout de Atsilout aspire fortement à élever son AHP et attend notre prière. Mais en soi, elle n’est pas capable de l’élever, mais seulement en fonction de la demande, selon l’éveil des inférieurs, les étincelles GE (Galgalta ve Eynaim) qui sont dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya réveillent AHP de Atsilout qui sont tombés dans les mondes de Briya, Yetsira et Assiya.

Le supérieur est avec nous en esclavage, comme un parent avec ses enfants bien-aimés. L’amour nous emprisonne comme des esclaves, tout comme la haine. Cependant, l’amour rend esclave du supérieur, celui qui aime, et la haine transforme l’inférieur en esclave, celui qui hait.

Si le supérieur hait, alors l’inférieur devient son esclave, et si le supérieur aime, alors il est en esclavage.

Question : Dans quelles situations le supérieur répond-il à la prière de l’inférieur ?

Réponse : Le supérieur répond aux prières de l’inférieur à la condition qu’ils soient prêts à s’annuler en vue de la connexion et qu’ils demandent au supérieur la force de se connecter entre eux dans un seul Partsouf. Le supérieur se rend compte de leur connexion et crée un Partsouf commun dans lequel la Lumière se révèle.
Cela signifie que pour recevoir de l’aide du supérieur, vous devez désirer vous connecter aux autres dans le Partsouf commun, pas le vôtre individuel, mais à celui qui appartient à tout le monde, qui est appelé Malkhout. C’est ce qu’on appelle la prière de beaucoup.

De la préparation pour la leçon quotidien de Kabbale du 08/06/14

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Question : Certains amis, quand ils vont vers les gens, croient cyniquement que nous participons à l’éducation afin de leur apprendre comment vivre. Mais le public externe ressent très fortement qu’à travers leur arrogance, ils se mettent au-dessus du public. Comment cela peut-il être évité afin que nous puissions être sincères envers le grand public ?

Réponse : Personnellement je vois le grand public comme un public qui ne se connaît pas lui-même mais qui a un potentiel énorme. Dans chaque femme au foyer ou balayeur de rue, il y a un potentiel latent beaucoup plus grand que celui qui existe en moi. Ainsi, j’ai une attitude très prudente et serviable à leur égard.
Après tout, en principe, ce sont eux et pas nous qui portent un énorme désir, et quand il commence à se manifester en eux, nous voyons le balayeur de rue ou la femme au foyer avec de tels désirs sans fond et de telles possibilités illimitées d’adhésion pour constituer l’ensemble de la masse universelle brisée qui n’existe pas chez nous.

Ainsi, d’une part, il existe des actions dans une ligne (Kav), et d’autre part, des actions dans les cercles (Igoulim). Nous apprenons cela dans la deuxième partie de « L’Étude des Dix Sefirot« .

Si nous agissons dans une ligne, dans ce cas, 99% de la population générale n’existent pas pour nous, mais seulement ceux qui ont l’intention exacte en direction du Créateur. Cependant, si nous parlons d’un cercle, de Malkhout de Ein Sof (monde de l’Infini), de Ohr Makif (Lumière Environnante), cela appartient au 99% de l’humanité. Là, tout est caché en eux.

Ainsi, nous avons besoin de nous lier à eux avec l’intention d’un long terme, pas aujourd’hui, mais dans quelques années de plus, mais tout sera découvert à partir de là, comme il est écrit : « Soyez prudent avec les enfants des pauvres, car la Torah sortira d’eux »(Nedarim 81a), ce qui signifie la Lumière.

Si jamais j’avais personnellement un préjudice, un mépris, pour les Asiatiques, les Sud-Américains ou les Africains par rapport aux Européens et aux Nord-Américains, dans le processus de se familiariser avec eux, mon opinion a changé radicalement. Ils ne sont pas seulement égaux dans ma compréhension, mais ils ont changé de place. Curieusement, ce sont les porteurs de ces capacités intellectuelles et analytiques, d’un tel potentiel d’examen et d’analyse, qui n’existe pas chez les Européens.

Ainsi, le Kli circulaire (récipient), les masses, sont porteuses de très grandes possibilités potentielles et d’immenses désirs qui seront découverts plus tard, et avec eux, le Créateur se révèlera…

Du congrès de Sotchi, Leçon n°1 du 09/06/14

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Question: Comment faut-il répondre à la question de savoir pourquoi est-il nécessaire d’aimer son prochain comme soi-même?

Réponse: C’est parce que le monde est solidaire et la solidarité mutuelle entre tout le monde dans le langage humain est appelée «amour», l’amour mutuel pour l’autre, comme des cellules dans un seul corps. C’est ce qu’on appelle, « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Cela signifie qu’il doit y avoir un tel lien entre les personnes comme entre toutes les autres parties de la création.

Dans la nature, tout est dans la bonne connexion et l’union, sauf les humains. Les gens violent cette unité et faussent la nature minérale, le végétale, et animale. Dès que les gens commencent à se corriger, la nature commence automatiquement à changer.

La nature va commencer à augmenter parce que toutes les parties de la création sont inclues les unes dans les autres, mais en particulier à ce niveau appelé Adam (l’homme). Ainsi, « l’amour du prochain » est l’application de la loi essentielle de la création, le lien entre toutes ses parties.

Du congrès de Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Question: Est-il possible de convaincre les gens de se connecter dans le bon sens afin d’éviter des problèmes tels que l’enlèvement des garçons?

Réponse: Le monde entier est un désir d’être rempli. Quand il n’y a pas de remplissage une personne se sent mal et elle souffre. S’il y a trop de satisfaction, elle se sent bien et aime. Quand une personne se sent bien, elle n’a pas besoin de satisfaction supplémentaire, et elle n’entend rien. Mais si elle a besoin de quelque chose et vous vous proposez de répondre à ce besoin, elle sera à votre écoute et voudra recevoir ce que vous proposez.

Maintenant, quand un tel besoin aigu de changements positifs a été invoqué chez les gens, nous devons leur faire savoir que nous avons la solution pour sauver les garçons kidnappés. Et pour cela, nous devons nous connecter.

C’est parce que tout le monde veut que les garçons reviennent! Donc, connectons-nous. C’est un système qui est subordonné à des lois claires que nous le voulions ou non. Tous les problèmes découlent d’un manque de connexion selon les Reshimot (gènes spirituels) et en fonction du temps.

Maintenant, nous devons être plus connectés, mais comme nous ne nous sommes pas connectés, ce mal vient de nous arriver. Si nous voulons nous débarrasser de ce fléau, nous devons nous unir. Nous devrions constamment nous préoccuper de notre connexion et saisir toutes les possibilités qui se présentent. Sinon, nous suivrons pas le chemin de « j’accélérerai, le chemin de la Lumière, mais le chemin de « en son temps », le chemin de la souffrance. L’événement tragique des garçons enlevés en est un exemple.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous sommes en train d’écrire l’histoire ensemble. Jour après jour, nous devons créer une brochure avec des explications qui seront pertinentes pour une courte période, pour ce jour-là, puis nous passons à autre chose.

Il n’y a jamais eu rien de tel auparavant, et ce travail certainement continuera également après nous, mais sur la même base que nous posons aujourd’hui. Une période très unique a commencé, car nous sommes en train de faire une transition, une innovation, et ainsi ce nouveau courant ne fera qu’aller en grandissant.

Certes, une innovation va arriver à chaque niveau, mais il n’y a pas de transformation plus fondamentale et importante que ce qui se passe actuellement avec les gens dans le monde d’aujourd’hui. Le monde est en train de sortir d’une forme aveugle de l’existence où son évolution est gérée par des forces internes. Le programme de l’évolution naturelle (« en son temps ») vous pique et vous pousse par derrière et vous êtes comme un âne, courant en avant, essayant d’échapper aux coups du sort.

Maintenant, la transition est arrivée dans laquelle vous continuez d’avancer droit devant, mais vous, vous-même, mettez un sac de grain en face de votre âne pour qu’il court plus rapidement. Il s’agit d’une approche nouvelle et complètement différente de l’évolution dans laquelle vous êtes devenu un partenaire avec le Créateur.

Le Créateur n’est pas obligé de pousser et de piquer votre âne. A la place, vous vous levez et vous vous asseyez sur l’âne comme un être humain, lui préparant le sac d’alimentation et vous l’accrochez en face de sa tête et ainsi l’âne avance, se rue en avant, et vous le chevauchez.

Question : Comment est-il possible de faire en sorte que chaque jour vous trouviez une explication plus appropriée pour ce jour-là ?

Réponse : Si vous êtes connecté à vos amis et qu’à partir de cette connexion vous trouvez une façon d’aborder les gens, alors vous ne ferez certainement pas d’erreur. Il n’y a pas d’autre moyen d’observer cela. Il y a seulement la connexion la plus appropriée entre nous pour la nation et le monde, et rien d’autre.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Quelle preuve avons-nous qu’il y a une force spéciale dans la connexion ?

Réponse : Ceux qui étaient dans les commandos ou dans une équipe de sport n’ont-ils jamais ressenti cette force ?

Question : Mais cette force ne change pas la nature humaine.

Réponse : La force qui se révèle dans la connexion peut convaincre et dominer ceux qui sont connectés. Si cinq, dix ou même vingt personnes viennent partager ensemble une seule intention ou inclination, cette inclinaison domine tout le monde et ne laisse pas quelqu’un tomber.
C’est ce qui arrive dans une connexion corporelle égoïste et ordinaire. Nous sommes construits de manière à ce que cette force nous soutienne tous. Qui plus est, quand nous nous réunissons ou nous assemblons, personne ne peut décider ou proposer une solution par lui-même. A la place, nous discutons de choses ensemble et nous nous consultons mutuellement et la décision la plus nette et la plus extrême survient. Bien que tout le monde s’inquiète et a des doutes, la décision du groupe est acceptée dans la direction que notre idéologie traverse.

Cela se produit car la force de la connexion est révélée dans le groupe, ce qui nous attire tous en avant et brouille toutes les conséquences négatives et extrêmes. C’est parce que cette force identifie déjà si nous pouvons continuer à progresser en fonction de notre connexion. Le groupe ne se contente pas d’accepter la meilleure décision, mais aussi la plus décisive et extrême pour notre avancement, pour faire une percée.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/14, Écrits du Rabash

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Rabash, article, « Qu’est-ce que« Bénissez le Seigneur, vous toutes les nations dans le travail? » (Psaume 117:1): Il faut expliquer pourquoi le Zohar dit que toutes les nations ont un ministre sur elles, alors que ce n’est pas le cas pour la nation d’Israël; seul le Créateur règne sur elle. car la nation d’Israël est la propriété du Créateur. 

Le Créateur est appelé la ligne médiane, Zeir ANPIN. Cette caractéristique n’existe pas dans les inférieurs, s’ils ne font pas des activités spéciales afin d’être son porteur, un récipient de la ligne médiane.

Donc, le Créateur n’a pas d’image ou de l’organisme. La ligne médiane n’existe pas dans la nature; il semble qu’elle n’existe que si les inférieurs la place entre les deux lignes: droite et gauche.

Et tout le reste des forces de la nature est appelé ministres du Créateur parce qu’ils existent par eux-mêmes et sont le résultat de deux forces actives dans la réalité: la force de réception et la force du don. Ils sont appelés anges, des forces qui contrôlent les 70 nations du monde.

Mais la nation d’Israël, celui qui va Yashar-El (droit à Dieu), n’a pas de Créateur aussi longtemps qu’elle ne stabilise pas son récipient et découvre la ligne médiane en lui. Le Créateur (Boré) signifie «Venez et voyez» (Bo-Ré). Et tant que la ligne médiane n’a pas été créée, la nation d’Israël n’a pas personne vers qui se tourner.

Le Créateur est révélé uniquement et seulement à condition que la personne se construise et s’adapte aux caractéristiques du supérieur. De cette façon, elle créee un lieu pour la découverte de la plus grande puissance. Tant que l’inférieur n’est pas prêt pour cette révélation, le supérieur n’existe pas et n’a nulle part où apparaitre.

De là provient l’interdiction: (Exode 20:3) «Tu ne feras point d’image taillée, ni aucune sorte de ressemblance» du Créateur, parce que ça nous empêche de faire ce travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/14, Écrits du Rabash

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Question : Quelle est la différence entre se soucier et servir? Vous dites que nous devons attirer les états futurs. Ce n’est pas clair, car cela n’existe pas vraiment dans nos sensations.

Réponse : Certainement. Donc, ce n’est pas compréhensible. Nous comprenons uniquement ce qui nous est donné dans les sensations. La matière du monde, de la création, c’est le désir. Ainsi, les sensations sont principales. Tout d’abord, nous ressentons, et après cela nous commençons à comprendre ce que nous ressentons, les raisons, tous les types de connexions et tout ce qui se passe dans le désir lui-même. Nous comprenons combien cela se renforce et comment il est possible de les retrouver, et ainsi de suite.

Il est très important de comprendre que la chose principale est le désir, ce qui signifie ressentir.

Ce qui touche à la différence entre se soucier et servir? Eh bien, « servir » ou « utiliser », ces mots ne sont pas bons, car ils indiquent que nous devons faire quelque chose sans que nous comprenions quoi. C’est ce que l’on nous a appris, commandé et imposé. Je ne dis pas que ça soit mauvais. Par exemple, servir une nation, c’est autre chose. Cependant, c’est quelque chose qui ne peut pas être dans le chemin spirituel.

Dans le chemin spirituel, il est nécessaire de tout atteindre émotionnellement à l’intérieur de nous-mêmes et, après cela, d’explorer nos émotions. A quel niveau de désirs se trouvent Shoresh (racine), Aleph (premier), Bet (deuxième), Guimel (troisième), et Dalet (quatrième) ? Quelle Lumière s’étend dans ces désirs, selon notre intention ? Le degré d’intention (Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet) détermine le montant de la Lumière qui se révèle, en d’autres termes, l’intensité, la force de sensation du Créateur qui est découverte dans ce désir.

Chacun de nous doit commencer à ressentir un tel degré, de sorte que lors de la lecture d’un livre, nous ressentions et mesurions nos sensations en même temps. Le livre doit être notre guide spirituel et émotionnel au sens plein du terme, afin que nous riions et pleurions quand nous le lisons, car il parle de quelles actions je dois effectuer en moi à chaque instant.

La sagesse de la Kabbale est une science très émotionnelle, mais seulement pour quelqu’un qui peut déjà ressentir ces émotions en lui-même, et si non, alors ça lui semblera sec.

Du congrès de Sotchi du 09/06/14, Leçon n°1

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Tous les êtres humains sont porteurs d’une partie particulière de la seule et unique âme collective: Malkhout du monde de l’Infini. Dans le bon état de ressemblance et d’équivalence avec la lumière, c’est ce qu’on appelle Adam (de Domé, ce qui signifie semblable). Chacun d’entre nous est brisé en morceaux, éloigné les uns des autres, de sorte que, en dépit de notre rejet naturel appelé l’égoïsme, nous pouvons nous connecter au-dessus.

Dans la mesure où nous commençons à aspirer à se rapprocher, le désir brisé qui est en nous va progressivement commencer à apparaitre de plus en plus, et nous égoïstement nous repousserons de plus en plus fortement.

Grâce à notre opposition au rejet mutuel et la construction d’une connexion mutuelle au-dessus, nous améliorons l’intensité du récipient de l’âme collective qui est composé de deux forces opposées: la répulsion et l’attraction. En conséquence, à notre désir au-dessus de l’ego, une lumière de plus en plus est découverte: la caractéristique du don.

Comme il est écrit (Proverbes 10:12) « L’amour couvrira tous les crimes. » Par conséquent, ils sont nécessaires, et le degré de l’écart entre les crimes et l’amour détermine le volume du récipient dans lequel la caractéristique du don et de l’amour se révèlera. Un petit récipient (un petit contraste entre la haine et l’amour) grandit de plus en plus jusqu’à ce que le contraste devienne infini, et c’est le monde de l’Infini.

C’est ainsi que nous avançons. Tout dépend de l’intensité de notre travail. Si nous nous construisons de la bonne façon, en ne fuyant pas des possibilités de connexion qui nous apparaissent  dans toutes sortes de conditions physiques, comme l’étude et la diffusion, chaque fois que c’est possible. Il s’agit d’une condition nécessaire à l’aide desquelles nous nous dépêchons et accélérons notre chemin.

Avec cela, l’attitude envers un ami et le monde entier doit être comme la relation avec le Créateur, parce que c’est Le découvrir. C’est ainsi qu’il m’a été révélé. Si j’essaie de m’approcher de Lui, je dois dire que tout ce qui se passe vient de Lui. Dans ce cas, je justifie déjà tout ce qui est autour de moi.

C’est parce que, dès le début, tout est déterminé par Lui, tout comme toutes les caractéristiques et tous les types de mouvements à l’intérieur de moi. Le Créateur se trouve dans tout (à la fois en moi et dans ce qui est en dehors de moi), et la relation entre l’intériorité et l’exteriorité est le tiers médian de Tifferet, là où la personne a la libre choix.

Par conséquent, une telle intention correcte accélère notre chemin.

Du congrès de  Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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