Question: Ajourd’hui plusieurs dizaines de nos amis vont sortir pour rencontrer des gens qui n’ont jamais entendu parler de la Kabbale. Comment pouvons-nous acquérir la foi à travers la société?

Réponse: La foi vient du Créateur et le besoin de foi vient de la société.

En ce qui nous concerne, nous devons nous trouver au milieu comme un adapteur qui les relie. Nous allons vers les gens avec nos intentions de faire plaisir au Créateur, puisqu’ils représentent le récipient commun de l’âme et nous voulons les unir pour que le Créateur puisse s’y révéler et s’en réjouir.

A ce moment là, en sortant vers les gens nous nous sentirons être Ses messagers ayant reçu une opportunité extraordinaire de pouvoir Lui apporter de la joie. Tandis qu’aux gens nous montrerons que notre désir est absolument bon et ouvert, sans aucun profit caché et qu’il vient uniquement de notre aspiration d’apporter le bien.

Si c’est avec ces intentions là que nous irons voir les gens, nous réussirons. Par rapport au public nous nous trouverons dans un état de don absolu ( Hafets – Hessed ), et de même par rapport au Créateur c’est-à-dire nous recevrons les 10 Sefirot Hassadim, un degré de prêtres ( Cohanim ). Le plus important est de bien se préparer, comme les musiciens qui doivent accorder leurs instruments.

C’est ainsi que nous devons nous accorder, comme si nous promenions l’archet sur les cordes: en vérifiant avec quelle intention interne nous sortons vers le public – et avec quelle intention interne nous nous adressons au Créateur. Ainsi la lumière coulera à travers nous vers les gens sans aucun obstacle de notre part: les désirs du public monteront d’en bas et la lumière viendra d’en haut, les désirs – d’en bas, la lumière – d’en haut.

Essayez de vous accorder de cette manière et vous vous sentirez soudain entièrement contrôlés: d’une part par les gens et d’autre part – par le Créateur.

De la leçon « Introduction à la Kabbale » (Ptikha) », 05/03/2014

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Le groupe doit être un moyen pour la montée, pour atteindre le petit Etat (de don absolu), pour atteindre l’importance de l’objectif. Etre dans un groupe ne signifie pas que l’on se trouve juste en compagnie d’une centaine de personnes. Un groupe est un système dans lequel vous voulez être dans la ligne droite, après le point du choix.

Avant le choix, ce n’est pas encore un groupe, mais tout simplement un ensemble de personnes, comme la foule qui a quitté l’Egypte qui ne s’était pas encore transformée en un peuple, mais c’était juste une masse. Ce n’est qu’après avoir reçu la Torah, est entré dans la garantie mutuelle, il est dit à leur sujet: «Aujourd’hui, vous êtes devenu mon peuple. »

Après l’ego est découvert et le Mont Sinaï (« Sina » – la haine) apparait entre chacun d’eux, des pensées qui séparent ceux qui s’étaient rassemblés au pied de la montagne, alors seulement la personne ressent qu’elle a besoin du groupe.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 02/03/14

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La fondation du groupe est la leçon quotidienne matinale. Quelqu’un qui ne s’y joint pas  au moins pendant les heures qui lui conviennent, ne peut tout simplement pas se connecter à moi. Et aussi la leçon elle-même doit devenir une opération courante de « mélange » tous ensemble afin de nous voir comme un tout et de s’attendre à ce que lumière s’ouvre entre nous.

La leçon doit être très difficile  comme dans un mélangeur de ciment où vous devez tourner toute cette masse à travers laquelle le sable  le ciment et l’eau sont mélangés jusqu’à ce qu’ils soient complètement connectés . C’est ainsi que nous devons ressentir la leçon avec beaucoup de difficulté et avec beaucoup d’effort. Si une personne ne sent pas cette difficulté ni une opposition , alors elle ne construit pas le Kli , elle n’attire pas la lumière. Cet effort doit être ressenti tout le temps, avec la tension et la pression.

Adhérer auRav, au supérieur n’indique pas l’adhésion à une personne en particulier. Le supérieur n’est pas une personne , mais plutôt , c’est un concept car dans cette personne la connexion est attirée vers ce qui est plus élevé. Par conséquent, je tiens à préciser :

Pourquoi a-t-ilété choisi pour être pour moi mon supérieur?

Que signifie exactement ce terme  » supérieur » à qui je dois adhérer ?

Et comment, à travers cette forme extérieure de l’adhésion, par laquelle je souscris au supérieur, vais -je obtenir l’adhésion interne àLui ?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/02/14 , sujet de la leçon : « le professeur »

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 33:12-33:13 : Moïse dit au Seigneur : « Considère que tu me dis : ‘Fais avancer ce peuple’, sans me faire savoir qui tu veux m’adjoindre. D’ailleurs, tu avais dit : ’Je t’ai distingué spécialement et certes tu as trouvé faveur à mes yeux.’ Eh bien ! de grâce, si j’ai trouvé faveur à tes yeux, daigne me révéler tes voies, afin que je te connaisse et que je mérite encore ta bienveillance. Songe aussi que c’est ton peuple, cette nation ! »

Une personne comprend qu’elle doit apporter tous ses attributs au Créateur. C’est par ces attributs qu’elle forme l’image du Créateur en elle. Le Créateur n’a pas d’image et Il se révèle uniquement à l’intérieur d’une personne. Par conséquent, une personne est appelée Adam, quelqu’un qui a atteint une ressemblance avec le Créateur.

Ainsi Moïse les garde, réalisant que tous ses attributs sont nécessaires pour l’atteinte de cette image. Dans les états précédents, nous nous accrochons fermement à tous nos attributs égoïstes, mais quand nous arrivons à la reconnaissance qu’ils sont opposés au Créateur, nous voulons nous en débarrasser. Cependant, lorsque nous sentons qu’ils sont essentiels afin de ressembler au Créateur, nous commençons à les chérir.

C’est la raison pour laquelle Moïse demande si avidement pour son peuple, ce qui signifie pour tous les attributs égoïstes, parce que sinon il ne peut pas atteindre une image complète.

Le Créateur corrompt une personne en promettant de détruire la moitié de ses attributs égoïstes parce que, pour ressembler complètement au Créateur, il suffit de corriger la moitié d’entre eux.

Mais une personne ne doit pas s’arrêter, bien sûr, parce que grâce à ses attributs les plus égoïstes, elle peut réjouir le Créateur en devenant comme Lui.

De KabTV, « Les Secrets du livre Éternel » du 16/09/13

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De l’article de Baal HaSoulam « L’introduction au Talmud des Dix Sefirot », point 128.

 L’homme qui ne souffre pas avec la société n’est pas récompensé de voir la consolation de la société, puisqu’il n’est pas en mesure de persuader les gens à justifier les souffrances ni de voir leur consolation. Pour cette raison il ne sera jamais récompensé du degré de juste. 

En général il est impossible d’avancer, si on ne ressent pas de la compassion envers les souffrances de la société. En effet, chaque étape doit être parfaite. Par conséquent l’homme n’a pas d’autre choix que de se pénétrer des souffrances de la société. Cela se produit à chaque degré afin d’atteindre l’état de juste et l’état de juste complet.

Il existe aussi de nombreux niveaux dans ces états. Le récipient est divisé en plusieures parties et il est nécessaire d’atteindre le degré de juste et de juste complet dans chacune d’entre eux. Pour le réaliser l’homme doit préparer ses désirs, ses manques, autrement dit, ses souffrances. Les gens aspirent à donner et à s’unir mais n’arrivent pas à le faire et cherchent des moyens pour attirer la lumière qui ramène vers le bien. L’homme doit s’imprégner de tous ces désirs dès le début.

On nous demande de réaliser la règle de l’amour du prochain non pas avec la construction du Temple, bien qu’il incarne exactement ce récipient, la maison de la sainteté, mais avec le don de la Torah. La question se pose:

«Êtes-vous prêt à le faire? et non pas « capables » de le faire, mais juste « prêt » à le faire? Alors, allez-y!

Cela signifie qu’il faut s’imprégner des souffrances de la société, puisqu’il est nécessaire de sentir les désirs du prochain comme ses propres désirs. Mais ici il y a une particularité, puisque ce que nous approprions au prochain, ne sont pas ses désir relatifs à la nourriture, à la famille, à l’argent, au pouvoir, aux connaissances, bien que nous ayons de l’empathie envers eux et ressentions leur douleur, puisque ces choses là sont importantes pour eux à leur niveau. Mais nous devons le décrypter à partir de notre niveau à nous et de comprendre que la raison de ces états est le manque de lumière qui ramène vers le bien, le manque de lumière supérieure dans leurs désirs.

Leurs désirs exigent une correction, et donc pour cette raison ils ressentent différents problèmes: des maladies, des problèmes avec les enfants, dans la famille, toutes sortes d’ennuis. Tout cela à cause du manque de lumière en général. Nous à notre degré nous le comprenons et nous transformons leur prière en notre prière (MAN). C’est cela que signifie être imprégné des souffrances de la société.

La question se pose, comment pouvons-nous nous imprégner de leurs désirs spirituels, s’ils n’aspirent pas encore à un remplissage spirituel, mais sont avides uniquement d’un satisfaction matérielle? Supposons que je me trouve au 50e niveau, mais la société ne représente pas mon Partsouf inférieur direct et ne se trouve pas au 49e niveau. Puis-je voir ses désirs au niveau 49?

En fait, étant donné que tous les niveaux existent déjà, nous voyons les désirs de la société au niveau où nous nous trouvons nous mêmes. Il s’avère qu’à mon niveau je peux m’imprégner des désirs de la sociéte du même niveau. Cela signifie élever les désirs de la société à mon niveau. Par conséquent, même un juste complet peut être impressionné par les souffrances de la société se trouvant dans un état entièrement matériel, avant même la période de préparation, avant «Lo Lishma » . En effet, tous les états existent déjà dans le monde spirituel.

De la préparation à la leçon du 03/05/2014

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar« , Point 69 : Lorsque l’on augmente son labeur dans l’intériorité de la Torah et de ses secrets, dans cette mesure, on fait une vertu de l’intériorité du monde, qui est Israël, montant au-dessus de l’extériorité du monde, qui est les nations du monde. Et toutes les nations admettront et reconnaîtront le mérite d’Israël sur elles.

En fin de compte, si nous expliquons notre message au monde ensemble avec le processus de développement, alors tout se passera doucement, gentiment, et sans difficulté.

Mais si nous ne devenons pas un « conduit » pour l’influence de la Lumière qui Répare, alors cette Lumière influencera et éveillera les désirs de recevoir de manière habituelle. Ensuite, les nations du monde ne sentiront pas la puissance du bien, du don sans réserve, et la compréhension : elles ne ressentiront pas le but venant de nous. Au lieu de cela, dans la mesure où le désir de recevoir augmente en elles, des émeutes et des affrontements vont commencer entre les gens, après cela ce sera dirigé vers le peuple d’Israël en particulier.

De cette manière, nous nous trouvons à la croisée des chemins : soit nous réussissons à transmettre au monde la ligne de connexion avec la Lumière, soit comme d’habitude, la Lumière va agir sur l’ego de chaque personne, et ainsi tout le monde va vraiment commencer à devenir fou, et vouloir tuer, « manger » l’autre, jusqu’à ce que cela arrive vraiment…

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment le travail de groupe sur sa connexion en vue d’adhérer au Rav sans permettre à des virus externes de détourner toute la société?

Réponse: Le groupe doit apprendre la méthode de la correction sur le chemin spirituel du Rav, mais le réaliser en soi. La connexion entre les amis doit procurer à tout le monde une telle puissance, une telle fondation, qu’ils seront également prêts à se tenir à leur place sans le Rav. Ils ont besoin du Rav seulement pour être en mesure de progresser constamment dans la bonne direction.

Mais sur le plan qui a déjà été atteint, le groupe doit déjà être dans une telle connexion mutuelle qu’il crée une base stable de sorte qu’ils n’ont besoin de personne; dans la connexion entre eux, ils découvrent le Créateur et de cette manière ils progressent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/02/14, sujet de la leçon: « le professeur »

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L’ordre inverse des lumières et des récipients est une loi qui agit du début du monde jusqu’à sa fin. Il découle du fait que plus le récipient-désir est grand et « rude », plus la lumière qui se découvre en lui est grande. Autrement dit, la lumière se découvre dans la partie fine à l’aide de la partie « rude ».

La partie « fine », « transparente » par laquelle commence la croissance – c’est Keter. Et la partie « rude » – c’est Malkhout. Ainsi Malkhout détermine la grandeur de la lumière qu’il y aura dand Keter.

Cette loi est la même pour les dix Sefirot quelle qu’elles soient: d’une petite cellule, d’une partie du monde, du monde entier ou bien de toute la réalité qui existe.

Mais au fond de l’ordre inverse des lumières et des récipients résident deux lois:

Premièrement, selon la grandeur du désir je découvre le Créateur.  Autrement dit, je manifeste mes goûts en fonction de mon appétit.

Deuxièmement il existe la loi de l’équivalence de forme: plus mon récipient est « transparent », plus la lumière qui lui correspond est grande et haute.

Il s’avèret que j’ai une partie du récipient « rude » à l’aide de laquelle j’attire et je découvre les lumières et j’ai une partie du récipient « transparente » à l’aide de laquelle je ressens ces lumières.

De là découle un grand nombre de conséquences qui nous désorientent complétement.

Par exemple, pour atteindre des sommets dans un art quelconque, les artistes doivent travailler beaucoup dans des situations très difficiles, « dures « , « terre à terre ». De loin on peut penser qu’ils volent dans de hautes sphères, mais en réalité ces gens là sont très « difficiles ».

Après tout, « quelle que soit la hauteur où l’homme s’élève, son mauvais penchant s’élève toujours au-dessus. » C’est ça la conséquence de l’ordre inverse des lumières et des récipients – même ici dans le monde matériel.

Pour obtenir quelque chose de sublime, de raffiné, il faut passer par tout les états dans vie – et ce n’est qu’alors que l’on sera capable de créer vraiment une oeuvre d’art. Ce n’est qu’en se « salissant » sufisament bien que de cette saleté on pourra atteindre le sommet.

C’est pourquoi si on faisait connaissance de plus près avec les natures fines, on verrait en elles quelque chose de tout à fait différent de ce qu’on croyait – car il y a de tout en elles.

Ainsi la « finesse  » et la « rudeur » sont interdépendantes. Après tout « l’essence de l’essence et « l’existence ex-nehilo » sont en correlation inverse. D’une part, l’essence de l’essence doit se manifester et d’autre part,  » l’existence ex-nehilo » doit découvrir son essence et le pôle opposé qui lui manque. C’est de là que vient la compréhension.

Nous avançons plus loin, nous nous salissons en tombant dans la boue, les générations descendent de plus en plus bas dans le gouffre – et c’est exactement ces états qui nous préparent pour la compréhension la plus pure. En ce qui concernel’esxistence ex-nehilo », je découvre la lumière en fonction de « l’épaisseur « , « de la rudesse » de mon désir, tandis qu’en ce qui concerne « l’essence de l’essence » je découvre la lumière en fonction de ma transparence.

Ainsi mon désir contient deux parties : la partie « rude » qui attire la lumière et une partie « transparente » qui la reçoit.

De la leçon sur « L’introduction au livre du Zohar », 27.02.2014

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Question : Est-ce que le souci intérieur que nous ressentons en ce qui concerne la souffrance du public est le bon indicateur pour la construction du Kli spirituel ?

Réponse : Lorsque nous investissons nos forces dans le travail avec le public, nous voulons réussir pour des raisons égoïstes. Il est donc facile pour nous de continuer ce travail. Nous investissons tellement dans ces gens que nous les sentons déjà comme s’ils étaient des parents et nous voulons leur succès. Par conséquent, la diffusion élargit nos récipients. Si nous sommes « cuits » uniquement au sein du groupe, en fin de compte il va dégénérer et rester dans un état statique. Nous allons trouver de plus en plus difficile de prendre des mesures les uns envers les autres et de se rapprocher les uns des autres. C’est vraiment ce qui se passe.

Mais si nous prenons soin des gens, nous commençons à être concerné par leur avancement et leur succès. Il est raisonnable que nous avancions ensemble avec nos élèves, même si chacun d’eux avance en fonction de son niveau. Et quand vous venez de vos étudiants vers les amis, alors vous vous reliez déjà à eux différemment, pas comme avant.

Il est très difficile de parvenir à une connexion immédiate et forte directement avec les gens qui sont au même niveau que vous afin d’être comme un seul homme avec un seul cœur. Mais c’est seulement après que vous vous soyez préoccupé des gens qui sont à un niveau plus bas que vous, que vous vous adoucissez et obtenez le sentiment du don sans réserve à l’intérieur de votre désir de recevoir, et à la suite de cela, vous passerez à cette inclination d’un désir de donner sans réserve envers les amis.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 25/02/14

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Question: Quelle est la bonne intention que nous devrions avoir quand nous ouvrons le Livre du Zohar?

Réponse: Le Livre du Zohar a été écrit à la suite de la connexion entre les âmes et il fonctionne et nous influence dans le bon chemin si nous nous connectons. Même si je le lis par moi-même, il me touche en me poussant à me connecter. Mais il est impossible de comprendre ce livre, sauf si vous êtes connectés à d’autres personnes.

Ce n’est pas seulement une compréhension intellectuelle, mais une révélation. Je sens combien je surmonte mon ego et commence à sentir les autres dans ma relation avec les autres. Je  sens de nouveaux pouvoirs et de nouveaux attributs dans la connexion auxautres, et je découvre le monde supérieur.

Le Livre du Zohar me donne le sentiment des autres en révélant un champ de force d’amour et de don entre nous qui est le monde spirituel. C’est le meilleur résultat que nous devrions attendre de l’étude du Livre du Zohar.

De la Semaine mondiale du Zohar  « Congrès mondial du Zohar , » 1er jour 05/02/14, Leçon 1

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