Question: Si nous établissons le groupe comme le ventre de notre embryon spirituel, est-ce que certains amis pourront s’en démarquer?

Réponse: Non, il ne peut pas y avoir quelqu’un qui se distingue ou qui soit différent ou inégal soit dans l’embryon ou dans le groupe. Tout le monde doit être égal. C’est en fait par nos différences que nous établissons ensemble un récipient général: un embryon et un utérus. En se connectant vis à vis de la grandeur de l’attribut du don, nous établissons un utérus. C’est dans la connexion et la reconnaissance de l’humilité de notre nature que nous établissions un embryon.

Personne ne peut se démarquer des autres, mais il y a des parties qui se démarquent dans l’embryo , car il a une forme humaine et l’utérus a aussi sa propre form . Mais ces formes sont créées en tant que résultat de la somme de la connexion entre nous tous, où tout disparaît et tout le monde prend la forme du don.

En outre, l’embryon est dans les «eaux de l’utérus », qui le sépare des parois de l’utérus. L’utérus n’est pas collé directement à l’embryon et ne donne pas sa forme à l’embryon. L’embryon est Bina, qui est une forme d’un tout et non pas une forme humaine. Mais si l’embryon s’enveloppe entièrement de Hassadim, il reçoit un tel don de l’utérus qu’il le transforme en un être humain et lui donne la forme d’un être humain, Adam , qui ressemble au Créateur ( Domé , qui a la même racine en hébreu ) .

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/14 , le Talmud Esser Sefirot

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Le Livre du Zohar, « Beha’alotcha » Point 88 : Et les sages brilleront comme la splendeur du « firmament » que sont les auteurs de la Kabbale. Ils sont ceux qui s’exercent dans cette luminosité, appelée le Livre du Zohar.

Cela parle de ceux qui s’efforcent d’entrer dans le Livre du Zohar, et ce livre est de valeur égale pour toutes les générations, car il a été rédigé à partir de la hauteur de l’achèvement de la correction par rapport à tout le reste des livres de Kabbale. Le Baal HaSoulam a également atteint la fin de la correction, et par conséquent, il était capable d’écrire un commentaire complet pour le Livre du Zohar.

De ce fait, le Livre du Zohar appartient à toutes les générations et toute personne qui est impliquée et apprend avec lui devient un « homme de Lumière », ce qui signifie qu’elle commence à briller comme l’éclat du firmament. En d’autres termes, ses caractéristiques sont modifiées de sorte que la Lumière Supérieure commence à rayonner à travers elle.

Du congrès Mondial du Zohar, Leçon 1 du 05/02/14

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Écrits du Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar ,  » Article 183 : C’est pourquoi il est dit qu’il doit prendre l’avis des saints pères , car la prière que nous prions est la correction de la Sainte Divinité, d’étendre l’abondance pour elle, pour satisfaire tous ses manques.

La Divinité est tout nos désirs qui sont connectés pour devenir quelque chose de collectif où chacun perd son «moi» et construit quelque chose de commun.

Par conséquent, toutes les prières sont au pluriel. Il en est ainsi parce que la prière est pour tout Israël, car tout ce qu’il ya dans la sainte divinité existe dans l’ensemble d’Israël. Il y a une différence entre les termes Divinité et la communauté d’Israël. Nous construisons la communauté nous-mêmes et la Divinité est ce que le Créateur termine en résultat de nos efforts.

Il s’ensuit que lorsque nous prions pour tout Israël, nous prions pour le Saint Divinité, car ils sont les mêmes. Ainsi, avant la prièr , nous devons examiner les lacunes dans la Divinité, savoir ce qui doit être corrigé et la compléter, c’est-à-dire, dans quelle mesure nous avons encore besoin d’être inclus dans l’autre.

Cependant, toutes les générations de l’ensemble d’Israël sont inclues dans le Saint Divinité. Par conséquent, il est dit que les kabbalistes dans les générations précédentes ont fait des corrections pour nous et nous n’avons plus besoin de nous soumettre à l’austérité corporelle. Tous les efforts des kabbalistes du passé sont inclus dans le Saint Divinité, dans Malkhout du monde d’Atsilout et de nos jours nous sommes récompensés de la correction de l’éclatement général au niveau de la correction finale, ce qui signifie le niveau du messie.

Les saints Pères sont l’inclusion de l’ensemble d’Israël. Ce sont les trois racines de 600.000 âmes d’Israël de toutes les générations jusqu’à la fin de la correction. Et toutes les extensions et les dons que l’ensemble d’Israël élargissent et reçoivent dans toutes les générations sont d’abord reçus par les saints pères. D’eux, l’abondance atteint l’ensemble d’Israël dans cette génération qui a étendu l’abondance.

Cela correspond à la structure du Partsouf spirituel HBD- HGT- NHY. Les deux mille premières années sont les  » Avot  » ( patriarches ) HBD , les deux mille prochaines années sont les fils, et nous, le peuple d’Israël, appartenons aux deux mille dernières années.

Il en est ainsi parce que c’est l’ordre spirituel, qu’aucune branche ne peut recevoir quoi que ce soit, sauf de sa racine. C’est -à-dire, la lumière passe à travers tous ceux qui nous ont précédés dans cette hiérarchie de l’arbre de vie , en commençant par Adam HaRishon ( le premier homme ), puis les vingt générations de lui jusqu’à Abraham, et après que Moïse, tous les prophètes, Rashbi, Ari, Baal HaSoulam, Rabash et enfin elle nous atteint. Cette disposition ne change jamais parce que c’est la façon d’une pyramide est construite et les âmes ont dû apparaître l’une après l’autre, dans cet ordre. Par conséquent, nous recevons toujours la lumière à travers ceux qui nous ont précédés .

… L’illumination primaire reste dans la racine  et seulement une partie de celle-ci s’étend à la branche. Le travail que nous réalisons n’est pas grand. Mais il se comporte comme un amplificateur recevant le signal le plus faible, et dans le système, il existe une résistance très puissante. C’est -à-dire, nous n’entrons pas dans ce système sauf en l’influençant en suscitant amplification en son sein.

Mais il est clair que tous les changements intenses ont lieu au sein de l’ amplificateur et le résultat est révélé dans le monde de l’Infini. Et ici, en bas, nous ne sentons qu’une petite partie de la réaction et tous les merveilleux résultats sont révélés à nos ancêtres saints aux niveaux supérieurs. Mais avec la fin de la correction, il y aura une intégration mutuelle collective.

Et ceux qui viendront après nous recevront de moins en moins avec une résistance de plus en plus grande. C’est ainsi que ce système est construit. Mais avec notre petite influence au sein du système, ainsi que la grande résistance, un grand stimulus est réveillé. Les grands désirs des ancêtres sont remplis d’ une lumière intense à la suite de notre travail minuscule en bas. Nous ne comprenons pas cela parce que nous ne prenons pas en compte la résistance intense de l’ensemble du système de mondes qui agissent comme un amplificateur.

Il s’ensuit que toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la sainte divinité sont là et existent dans les âmes de nos saints pères. Tous les résultats de notre travail sont concentrés aux niveaux supérieurs. Et si nous devions les recevoir en nous-mêmes, nous ne pourrions pas maintenir notre position et nous deviendrons arrogants. Cela nous détruirait . Nous recevrions une dose mesurée précisément suffisante pour nous mener à bien la prochaine étape correcte, nous protégeant de l’arrogance et de la destruction, de la réception égoïste. Par conséquent, nous recevons peu, mais exactement ce dont nous avons besoin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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On ne doit pas demeurer dans l’étape précédente, mais immédiatement entrer dans le prochain niveau et s’habituer à un tel changement d’états. Si nous nous arrêtons dans un état particulier, ce n’est pas bon. Tous les changements sont pour le meilleur; la chose principale est qu’il devrait y avoir des changements.

Il est écrit (Isaïe 02:03) : « Car de Sion sortira la Torah », ce qui signifie partir de l’état ​​précédent, même le meilleur. C’est ainsi même si c’est une chute d’un état ​​supérieur, de la joie à la tristesse. Cela n’a pas d’importance, il devrait seulement y avoir autant de changements que possible car ils déterminent la vitesse d’avancement.

Nous avançons toujours, pas à pas avec le pied gauche ou le droit, c’est ainsi que l’on crée le mouvement. Par conséquent, la chose principale est de ne pas se tenir debout sur une jambe au même endroit, mais plutôt se déplacer tout le temps : à partir de la ligne de gauche vers la droite, ou de la droite vers la gauche. La chose principale est de sortir de l’état précédent et d’entrer dans un nouveau niveau de connexion.

Les montées et les descentes se produisent tout le temps. Il est dit que le prédicateur de Lublin dit à son élève qui se plaignait des ascensions et des descentes constantes qu’il passa par 400 montées et descentes dans la matinée. Il n’est pas nécessaire de penser qu’il les a comptées, il savait tout simplement le nombre de niveaux qu’il avait escaladé : c’est le niveau où il était avant et le niveau auquel il s’était élevé. Et voilà comment il sut qu’ils étaient 400. En outre, 400 est un nombre qui symbolise l’achèvement.

Plus les changements internes se produisent chez une personne, mieux c’est. Et il n’est pas nécessaire de les analyser pour savoir s’ils sont bons ou mauvais. Il n’y a pas de mauvais changements ! Le Baal HaSoulam a écrit : « Je suis heureux que les méchants se révèlent », vous voyez, s’ils se révèlent, cela veut dire qu’il est possible de les corriger. Même si c’est mauvais pour moi, je suis heureux de pouvoir corriger ce mal. Par conséquent, il est bon pour vous de passer au travers de nombreuses montées et descentes.

Et en plus, cela aide les amis. Tout le monde passe par de nombreux changements internes, et grâce à l’intégration nous nous transmettons ces montées et descentes les uns aux autres. Il s’ensuit donc que tout le monde gagne et avance rapidement.

D’une leçon préparatoire pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Le congrès du Zohar 2014 est dédié au livre le plus important et sans pareil qui a été donné à l’humanité d’en haut par un groupe unique de kabbalistes. Tout la réalité est le résultat de la rupture des désirs. Et dans notre monde cette rupture se manifeste par le biais de la destruction des Premier et Second Temples.

Les dix kabbalistes qui ont créé le Livre du Zohar étaient les survivants de la destruction. D’une part , ils appartenaient toujours aux bons moments et niveaux spirituels élevés du peuple d’Israël à l’ époque du Temple, ce qui signifie à l’état spirituel. Mais d’autre part, ils avaient déjà émergé de la rupture et atteint une révélation unique grâce à un travail absolument unique.

Jamais dans l’histoire iln’ya eu un tel événement, un groupe de dix personnes se sont rassemblées et atteint une telle connexion forte, s’élevant à la hauteur de 125 niveaux de correction de la rupture qui existait entre eux. Et donc, par le biais de leur connexion externe, ce qui signifie par voie du livre, ils ont réussi à transmettre les niveaux à travers lesquels ils étaient passés : de la haine à l’amour et après encore plus de haine à encore plus d’amour et ainsi de suite.

Il est dit : «Celui qui est plus grand que son ami a plus d’égoïsme.  » Et donc plus nous nous élevons, plus nous nous sentons éloignée l’un l’autre,  plus haissant. C’est ainsi que notre nature est, le mauvais penchant se révèle à nous.

Une personne ordinaire ne dispose pas d’un mauvais penchant, elle a tout simplement désirs. Considérant que le mauvais penchant est révélé dans les gens qui veulent se connecter et à ce moment, en fonction de leur aspiration  la pression et des efforts pour se connecter, ils découvrent combien ils en sont  incapables. Ils découvrent que l’ego se réveille en eux tout le temps et les éloig,ent l’un de l’autre.

Dans le Livre du Zohar, il est écrit que les mêmes élèves de Rabbi Shimon, qui chacun avait atteint une hauteur extraordinaire, la partie supérieure ( GAR ) du monde de Atsilout, avant la leçon, à la première tentative de connexion, estimé insupportable la haine envers l’autre. Ils ont exprimé tout de cette lutte intérieure et antagonisme dans le Livre du Zohar. Ils ont décrit la façon dont le feu de la haine brûlait en eux, ce qui indique spécifiquement un très haut niveau de la reconnaissance du mauvais penchant et sa correction correspondante dans le bon penchant.

Du congrès du Zohar 05/02/14 , Leçon 1

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Question: Si nous traitons du développement spirituel intérieur, alors pourquoi les activités extérieures, comme la participation à des leçons et à des congrès est si importante ?

Réponse: Tout commence avec le niveau minéral. Jusqu’à ce que je passe par les trois premiers niveaux du minéral, végétal et animal la nature, je ne vais pas atteindre le niveau parler ni le niveau du Créateur.

Et en conséquence, il est impossible de s’arrêter en chemin ou d’annuler quelque chose si c’est « inutile. » Ainsi, je me lève du lit le matin, me brosse les dents, lave mon visage et vien en cours…. Et pendant tout cela je dois être strictement et ponctuellement correct, sans hésitation.

Mais non, « aujourd’hui, je suis d’humeur philosophique. Je suis assis à la maison par moi-même et réfléchie sur la vie. Je ne veux pas être sous l’influence du groupe. Je ne veux pas être avec les amis. Au contraire, j’ai besoin d’une pause, de m’éloigner d’eux. Après tout, une personne est une créature indépendante et ne dépend de personne. Donc, je ne serai pas à charge du groupe et ne ferai pas ce que font les autres. J’ai besoin d’être supérieur à eux.  »

Les conclusions sont apparemment correctes et logiques, mais elles ont tort à la racine. Ce n’est pas seulement écrit: « J’habite au milieu de mon peuple. » La croissance n’est possible que dans le groupe, dans le nombre, étant mutuellement intégrés les uns aux autres sans aucune condition. Le Créateur m’amène au groupe et dit:  » . Prends  » Et après c’est mon choix si je prends ce cadeau de lui. Ou dois-je refuser avec fierté ? Tous les niveaux sont construits l’un sur l’autre, sans annuler le précédent, mais en y ajoutant un nouvel attribut.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Tiré du livre, Lumière du Soleil, Conseils de Roch Hachana : « Il est nécessaire d’adhérer et d’être connectés les uns aux autres et d’être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur.« 

Il n’y a pas d’un peu dans la spiritualité, c’est-à-dire trois, sept ou neuf Sefirot. Il doit y avoir dix Sefirot car nous ne ressentons pas en dessous de dix, nous ressentons uniquement une mesure complète. C’est comme une machine dans laquelle les données se rassemblent et puis tout à coup le compteur tourne. Comme une montre qui compte les secondes à l’intérieur et quand une minute entière est rassemblée, le pointeur saute brusquement à la division suivante.

C’est exactement ce qui arrive dans notre travail également. C’est parce que jusqu’à ce que nous atteignions Malkhout, nous pouvons travailler et passer par divers états inconsciemment. Une personne peut faire un tour et commencer à faire une multitude de choses, mais elle doit attendre jusqu’à ce qu’elle le « saisisse ». C’est-à-dire, elle doit passer par un certain nombre d’actions, jusqu’à ce que cela devienne difficile pour elle et qu’elle ne sache pas quoi faire d’elle-même, et après cela, elle « l’obtient » soudainement et comprend ce qu’elle fait ! A savoir, elle doit atteindre la saturation, une mesure complète.

Ainsi, lorsque nous nous réunissons, nous devons « adhérer et être connectés les uns aux autres et être proches intérieurement les uns les autres dans le cœur de tout le monde, de sorte que nous soyons en union, servant le Créateur de tout cœur », ce qui signifie qu’il est nécessaire de découvrir une complète mesure du désir. Et c’est un problème, parce que nous semblons escalader une montagne et à chaque fois nous tombons, encore et encore. Et c’est ainsi jusqu’à ce qu’une quantité d’effort s’accumule, un certain nombre d’expériences est rassemblé, en un montant complet. Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans la Lettre 19 : « Toutefois, le ‘temps fera ce que l’esprit ne fait pas.’ Le Créateur compte tous les stimuli et les recueille dans la mesure complète, qui est la mesure de la dureté de la journée prévue. »

De la leçon préparatoire au congrès d’Arava, le 30/01/14

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Tiré du livre Lumière et Soleil par le Rav Kook : La chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une chose : trouver le Créateur.

Si nous nous unissons pour le bien d’un seul objectif : trouver le Créateur qui se révèle à l’intérieur de notre unité, c’est la bonne connexion. C’est la principale chose que nous devons atteindre. Nous sommes déjà sur le chemin qui mène à cela, après avoir fait une variété d’actions et de préparations. La réunion d’aujourd’hui est juste une préparation.

Nous nous rapprochons constamment de cet état, et cela dépend de nous le fait de pouvoir écourter ce chemin et d’atteindre la première connexion minimale dans laquelle le Créateur sera révélé au degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. C’est exactement ce dont nous avons besoin, et ce sera notre premier degré spirituel.

Il y a 125 degrés au total, et le premier degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh correspond à Malkhout du monde d’Assiya. Nous voulons nous élever à lui et à l’intérieur de lui pour révéler le Créateur comme un seul récipient rempli avec une seule Lumière. Un récipient est tous nos désirs connectés entre eux. Et une Lumière est le Créateur, la Lumière du monde de l’Infini qui remplit l’univers entier, mais se révèle uniquement dans la mesure de notre degré de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Cependant, cela signifie déjà notre entrée sur l’échelle spirituelle.

Par conséquent, « la chose principale dans un rassemblement est l’unité générale, quand tout le monde demande une seule chose : trouver le Créateur. » Nous voulons nous connecter assez fortement et qualitativement afin qu’à travers notre unité, c’est-à-dire, l’auto-annulation et l’inclusion l’un dans l’autre, nous obtenions la puissance et la forme qui nous permettent de révéler la Lumière Supérieure selon l’équivalence de nos propriétés. Puis, à l’intérieur du récipient qui a révélé le Créateur, nous serons en mesure de comprendre la Lumière Supérieure, de la sentir.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Du livre: Likoutei Halakhot : L’ essence de l’amour et de l’unité est dans le désir où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs, tous sont inclus dans un désir et à travers lui, ils sont inclus dans un désir supérieur- l’unité.

Je ne sais pas ce qu’est ce supérieur. Il n’a pas de forme, il n’est pas trouvé  Il n’y a pas de supérieur en lui-meême. Où se trouve l’échelle spirituelle ? Était-ce dans le songe de Jacob comme la Torah nous raconte?

L’échelle n’existe pas sans nous. Je crée et construis le supérieur au moment où je me connecte aux amis ; avec eux j’atteins un degré complet de l’unité, puis un niveau plus élevé qui n’existait pas avant se présente à moi. Donc, le Créateur est appelé ,  » Venez et voyez  » parce que nous Le construisons et L’atteignons, nous lui donnons sa forme.

Par conséquent, il est écrit: « L’essence de l’amour et de l’unité est dans notre désir, où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs de sorte qu’ils sont reliés les uns aux autres et inclus dans un désir ; par cela, ils sont inclus dans le désir plus élevé et en atteignant un désir collectif, nous découvrons le supérieur- notre unité.  » Alors nous comprenons que nous avons atteint le niveau supérieur.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava , 30/01/14

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Ce n’est pas par hasard que notre grand groupe mondial soit divisé en deux parties qui sont nécessaires afin d’exprimer notre prière, notre manque pour la correction correcte. Pour différentes raisons, la première partie a la possibilité de se connecter physiquement au cours du congrès, tandis que l’autre partie ne peut pas venirau congrès ni se connecter physiquement.

C’est pourquoi, il y a un autre élément important dans notre prière où nous devons demander pour les amis qui ne sont pas physiquement avec nous, nous pensons quils sont ici avec nous. Nous  nedevons pas sentir aucune distance entre nous, mais plutôt la distance entre nous n’a pas de sens car il n’y a rien d’autre que la connexion aux amis.

Nous demandons au Créateur de rapprocher les amis qui ont dû rester à la maison et de leur transmettre tous nos sentiments et leurs impressions à nous. Il ne devrait pas y avoir des lignes de communication virtuelle entre nous, mais une communication de coeur à coeur qui soit si forte que nous pensons que les amis ne sont pas juste à côté de nous, mais dans nos cœurs !

De la préparation de la Semaine mondiale du Zohar 2014 29.01.14

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