Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 24 : L’essence du corps n’est qu’un désir de recevoir pour soi-même  et toutes ses manifestations et ses possessions sont les satisfactions de cette volonté corrompue de recevoir, qui avait initialement été créée uniquement  afin d’être éradiquée du monde, pour atteindre le troisième état ​​complet à la fin de la correction. Pour cette raison, il est mortel, transitoire et méprisable, avec toutes ses possessions, comme une ombre fugitive qui ne laisse rien dans son sillage.

Rien ne se passe selon le désire. Il apparait de plus en plus tout en passant par les 125 marches, tandis que les intentions égoïstes s’élèvent avec les désirs . Cependant, ce sont deux choses différentes : le désir de recevoir et une intention pour le plaisir de réception.

Nous ne devrions jamais annuler le désir. Nous ne prévoyons pas de nous transformer en ermites, mais plutôt, nous nous efforçons de changer notre intention d’égoïste en altruiste . C’est l’intention dans l’ intérêt de réception qui doit être « éradiquée du monde.  »

Nous percevons l’image du monde à travers nos intentions, par nous-mêmes et notre environnement. Cette image va disparaître si nous réorientons nos intentions du désir de recevoir en une volonté de donner. Tout ce que nous voyons aujourd’hui, le monde entier, avec toutes ses particularités et ses phénomènes, avec la vie et la mort, tout se déroule à l’intérieur de notre désir de recevoir qui a une intention égoïste. Si nous changeons nos intentions, nous commençons à voir un monde  » à l’envers  » qui est appelé le monde supérieur, le premier niveau spirituel. Ensuite , nous commençons l’observation de toute autre chose.

Tout en sentant la matière, nous avons une chance de la convertir avec l’aide de la force supérieure, un groupe et par d’autres moyens. Nous sommes ceux qui commencent la «révolution», parce que la première fois que tout est révélé, nous la voyons comme corrompue, comme si elle se reflètait dans un « miroir déformant » de notre intention égoïste.

Jusqu’à présent, nos intentions égoïstes  » sellent  » les petits désirs de ce monde ; c’est ce qui fait que nous le voyons tel qu’il est. Alors, disons à la trentième étapes, il semble qu’il y ait un désir qui est un milliard de fois plus grand, mais il provient toujours de la volonté de recevoir. Il sera terrible comme si nous étions parmi les « dinosaures », dans une jungle monstrueuse de puissants et très puissants désirs égoïstes.

Les gens ressembleraient à des « demons » infernaux » à nos yeux , ils sembleraient comme des criminels, des escrocs, des menteurs, des voyous, d’une méchanceté qui nous n’aurions même pas pu imaginer. En substance, nous verrions les forces du mal qui appartiennent à cette étape particulière. Nous considérons les leçons comme d’une stupidité scandaleuse, d’une absurdité totale. Même le groupe semble dans un tel état ​​lamentable au point que nous ne tolérerons pas la compagnie de nos amis, ni ne serions en mesure de respirer le même air qu’eux.

Cependant , si nous trouvons la force de surmonter cette situation et changeons , alors nous comprenons que tout est tout simplement merveilleux. En fait , rien ne va changer, mais en quelque sorte tout d’un coup, nous allons voir le monde qui nous entoure imprégné de lumière, où tout le monde reçoit la bienveillance du Créateur, personne ne souffre, on ne meurt pas de faim, ni tue les autres. Nos amis apparaissent comme s’ils étaient le plus grand peuple de la Terre  et il n’y a personne supérieur à eux. Baal HaSoulam écrit à propos de cet état dans son article « La dissimulation et la révélation du visage du Créateur.  »

Nous passons tous par ces états, la pendule se balance de plus en plus à chaque fois et tout dépend de l’évolution de notre intention, elle se transforme en son contraire, de l’égoïsme à l’altruisme. Les désirs restent intacts, seuls les intentions changent.

D’une façon ou d’une autre,  le Créateur ne nous apporte jamais le don, sinon Il nous aurait volé la chance  de Le connaitre. Il nous conduit dans des catastrophes dans notre volonté de recevoir afin que nous reconnaissons la nécessité de donner.

Dans un premier temps, nous essayons d’échapper aux troubles qui nous forcent à  Le blâmer et à Le maudire. Puis, avec l’aide d’un groupe, les leçons et la diffusion, en abaissant nos têtes devant nos amis et l’enseignant, nous nous tournons vers le Créateur, et le supplions de nous aider.

Question: N’est-ce pas un assez long chemin de souffrance ?

Réponse: L’astuce est de savoir comment nous acceptons la souffrance. Sans les souffrances, il est impossible de se réveiller. Tout état commence par des chagrins : «Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour .  »

Notre chemin est long non pas en raison des troubles que nous traversons, mais parce que nous n’y réagissons pas d’une manière correcte.

Cela explique pourquoi nous avons besoin de la préparation et d’une attitude correcte. Il ne fait aucun doute que nos états vont changer bientôt, et nous nous sentirons vide, d’ailleurs, nous pouvons commencer à haïr nos amis comme les disciples de Rabbi Shimon. Et pourtant, nous continuons à avancer parce que tout ce qui nous arrive est dans un but, pour nous faire avancer.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Kabbale, Livres, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam dit dans la lettre 5 qu’il est heureux que le mal apparaisse. Ce sont des forces qui sont conçues pour nous aider, même si elles sont présentées sous une telle forme, car elles ne sont pas encore corrigées. Il s’agit de désirs qui ne peuvent pas être révélés d’une autre manière.

Les lumières et les récipients se révèlent en conformité l’un à l’autre. Les désirs qui sont révélés commebon ou mauvais, sont les composantes du nouveau récipient. Peu importe comme je les vois, l’essentiel est qu’ils se révèlent. Maintenant, je dois travailler avec eux.

Nous ne devons pas les ignorer, les nier, ou les annuler. Je ne peux pas fermer les yeux comme un enfant et faire semblant qu’ils n’existent pas. Je ne peux pas me détacher d’eux, me débarrasser d’eux, m’endormir, me saouler, ou prendre certains médicaments. Non, je dois y faire face et pour cela, je possède tous les moyens nécessaires pour le faire : le groupe, l’étude, etc

Je n’ignore pas chaque obstacle. Je ne dois pas penser que ce serait mieux s’il n’y avait pas d’interférences parce qu’elles construisent un nouveau bâtiment, une autre brique dans sa structure. S’il n’y avait pas de défauts en moi, alors je ne découvrirai rien. Si quelque chose est révélé, cela signifie qu’il est temps de corriger cette partie de mon récipient et de le mettre au bon endroit.

C’est pourquoi je suis heureux. Je m’éloigne un peu des problèmes, les regarde de côté, objectivement et puis je vois la hauteur que j’ai atteint ! Il s’avère que je peux corriger cela aussi !

C’est difficile à comprendre, mais aux niveaux physiques, corporels ce qui vient au monde est ce qui est nous envoyé de la Providence supérieure et c’est destiné de conduire la créature à la perfection. D’autre part, c’est parce aussi que nous ne pouvons pas avancer vers la correction.

Alors pourquoi les justes souffrent ? C’est parce que la terre est ronde et unie. Ils dépendent aussi de lui et ne peuvent pas le tirer, bien qu’ils sentent les problèmes au niveau corporel. Cela fait partie de la correction générale.

Alors, que dois-je faire quand le mal est révélé ? Si je peux m’éloigner et voir la cause de ce qui se passe, alors je m’élèverai au dessus du corps et surtout de ce qu’il ressent. Je regarderai tout ce qui lui arrive decôté et je serai heureux de traverser ces grandes corrections. Qui plus est , je ne prends pas le corps en compte, mais l’âme. Je vois déjà une image différente.

Dans l’ensemble, la solution est tout simplement de faire des efforts afin de s’habituer à l’intention de donner sans réserve au groupe par ordre croissant dessus de mon corps, au-dessus de cette vie. Sur le plan corporel je continue à faire tout ce qui est nécessaire : Je m’inquiète de la famille, vais chez le médecin en cas de besoin , etc. Mais en même temps, je suis au-dessus et suis détaché de ce niveau. Tout ce que je fais, c’est pour m’élever .

Ainsi je m’identifie au Créateur qui m’envoie les obstacles. Je comprends que ses «paquets» étaient censés m’aider à établir la bonne perspective dans tous les états, à la fois mauvais et bons et à rester en contact avec Lui. Je vois maintenant toute cette vie de cette perspective.

Le Livre du Zohar décrit comment Rabbi ‘Hiya était assis dans l’assemblée supérieure et tout le monde l’écoutait. Il a été autorisé à voir cet état et moi aussi me regarde d’en haut d’un autre état, tout en adhérant au Créateur. Non, ce n’est pas un dédoublement de la personnalité, mais une vision réaliste des choses.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment une personne qui a décidé de participer au congrès pour la première fois peut surmonter toutes les difficultés et voir l’importance du congrès au-dessus de tout ?

Réponse: Elle doit tout simplement être avec nous, restez en contact grâce à notre chaîne de télévision ou Internet. Ensuite, avec le temps, les choses iront mieux.

Il n’y a pas d’obstacles sur le chemin du congrès qui ne puissent pas être surmontés. Quand une personne vient, quand elle est incorporée ennous, elle verra combien c’est utile dans tous les aspects de la vie. En s’exerçant dans la foi au-dessus de la raison, elle sera en mesure de résoudre de nombreux problèmes personnels et de surmonter de nombreux problèmes.

Je n’ai pas peur de le dire parce que c’est exactement ce que les kabbalistes nous promettent dans leurs écrits. Ce n’est pas ce que je sais, mais ce qu’ils disent.

Une personne qui nous a seulement vu à l’écran pendant deux ans peut consacrer deux jours et demi pour le congrès car elle devra alors attendre encore un an au mieux pour le prochain congrès, comment peut -elle ne pas pas venir ? Comment pouvez-vous manquer quelque chose comme ça ? Qu’avez-vous d’autre dans la vie? Comment entendez-vous à remplir votre vie ?

Il est dit que deux questions sont demandées à l’âme d’une personne qui décède : «Vous êtes vous engagés dans la Torah ?  »  » Attendiez-vous le salut  » Une âme est le récipient qui reçoit le remplissage, ce qui signifie le sentiment du Créateur . «Vous êtes vous engagés dans la Torah ?  signifie voulez-vous attirer la Lumière qui ramène vers le bien? Avez-vous été attiré où il devrait y avoir de l’amour ?

La Torah est l’épice pour le mauvais penchant, le moyen en qui il y a la Lumière qui ramène vers le bien. C’est exactement ce à quoi le congrès est destiné, afin qu’ensemble, tout le monde  attire la lumière de la révélation du Créateur dans la connexion entre nous.

C’est ce qui est demandé à l’âme d’une personne  : «Avez-vous reçu la lumière afin de ressembler au Créateur ; afin de Le révéler ?  » C’est ce qu’on appelle  « attendiez vous le salut? ». C’est le principe de «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. « Trouver » est le salut spirituel .

Quand une personne est derrière l’écran du téléviseur peut-elle s’y engager ? Comment doit -elle savoir comment le faire ? C’est pourquoi elle est invitée à un événement spécial dans lequel tout est préparé pour son arrivée et la possibilité de s’engager dans la chose la plus importante dans sa vie lui est servie sur un plateau. Alors, elle aura certainement une réponse à une question si cruciale.

L’ange demandant l’âme à la porte spirituelle est une métaphore qui nous explique combien il est important de ne pas gâcher notre vie en vain. Surtout quand vous avez une telle opportunité, comme il est dit :  » Il y a une personne qui atteint son monde dans une heure.  » Et vous avez encore de nombreux calculs ? Si elle avait une autre occasion maintenant , elle ne ferait pas de calculs . Donc, nous devrions comprendre que c’est ici que le principe de la résistance des forces de l’impureté est révélé.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les grandes profondeurs sombres de mon désir qui sont encore inconnues sont appelées le «cœur de pierre», qui ne se révèle qu’à la suite de mes efforts. Le système d’Adam HaRishon ( premier homme ) a commis le péché de «l’arbre de la connaissance » en raison de la dissimulation du cœur de pierre. Il se révèle si nous avançons vers l’adhésion. Quand j’aspire fortement à l’adhésion, je découvre tout à coup que je n’y arrive pas et que ce n’est tout simplement pas pour moi .

Quand je transforme un montant raisonnable de désirs en vue de donner, je découvre un ajout, un rocher géant à l’intérieur qui se moque de moi :  » Vous n’avez aucune chance, cela ne me touche pas, vous ne serez jamais capable de me corriger ». Comme résultat, Je ne peux pas atteindre l’adhésion. Je ressemble au Créateur, en quelque sorte, mais le cœur de pierre ne me laisse pas m’en approcher.

C’est la raison du péché d’Adam , il a découvert le cœur de pierre, le serpent, mais n’a pas pu garder l’intention de recevoir pour donner. Par conséquent, nous devons aussi clarifier cet état progressivement afin de décider en fin de compte qu’il n’y a pas d’autre choix et que nous devons le corriger. Eve a également estimé que c’était leur travail, ce qui signifie que sans la révélation du péché, du fruit, la vie est insipide. Elle a trouvé une force spéciale dans l’arbre de la connaissance qui n’existait dans aucun des arbres du jardin.

Question: Il s’avère que le cœur de pierre est une sorte de boîte de Pandore. Devons-nous la découvrir progressivement à tous les niveaux ou découvrons-nous tout à la fois à la fin de la correction ?

Réponse: Un peu d’elle se révèle à tous les niveaux. Après tout, le plus bas niveau comprend également tout en lui. L’infinité se révèle en lui, mais vous la perçoivez selon la résolution de votre écran. Donc, vous devez constamment travailler sur la sensibilité de votre récipient de perception.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 1/15/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Au cours du congrès d’ Arava , comment pouvons-nous nous sentir comme responsable des amis comme des sous-mariniers qui ne n’abandonneront pas leurs amis et préfèrent se noyer avec eux si seulement la moitié de l’équipage peut être sauvée?

Réponse: Ils ne sentent pas qu’ils sont sur ​​le point de mourir car la vraie mort pour eux est détachée de leurs amis. Ils sont élevés à une sensation d’un niveau supérieur de la vie et de la mort, bien que cela soit une coquille ( Klipa ), c’est néanmoins par rapport à  la connexion spirituelle aux amis.

Vous pouvez accéder à un tel état avec l’aide du Créateur. Vous avez besoin de la lumière supérieure pour ceci sinon vous ne pouvez même pas vous approcher un tel état. Si vous avez organisé un commando dans un sous-marin, vous allez réussir. Si vous allez organiser un commando de garantie mutuelle, vous ne pouvez rien fair, puisque des problèmes, des descentes et des interférences sur le but vous sont donnés de sorte que vous ayeez besoin du Créateur.

En fin de compte, nous avons besoin de traiter avec Lui. L’âme générale a été brisée, pour que de cette brisure vous devrez Le connaître . Nous regardons les éclats de verre et comprendrons que nous devons les recoller, mais comment pouvons-nous faire ce puzzle ?

Nous essayons de relier ces pièces de différentes manières, mais rien ne fonctionne et rien ne fonctionne ! Nous ne savons pas encore comment connecter deux parties: 1 +1 , puisque le Créateur doit être à l’intérieur de ces choses pour nous connecter. Cela se produit uniquement lorsque nous atteignons une équivalence de forme avec Lui dans certains attributs.

Mais nous n’avons pas ces attributs. Nous n’avons pas l’attribut du don ! C’est pourquoi nous ne pouvons pas faire un seul pas. Nous voyons que dans le monde extérieur les gens s’organisent en commando dans lequel tout le monde est prêt à se sacrifier pour le bien-être de ses amis. Nous ne pouvons même pas penser à cela. Après tout, nous avons besoin du Créateur avec nous dans chaque pensée dans ce sens. C’est toute la différence.

C’est pourquoi la coquille ( Klipa ) est si fière devant la sainteté : « Tu vois ce que je peux faire! Tout va très bien avec moi , tout le monde est heureux, tout est beau et qu’est-ce que tu as ?  » Après tout, la connexion égoïste est basée sur l’esprit, sur la confiance, tandis que le don exige la foi au-dessus de la raison. Ainsi, une personne qui veut atteindre le véritable don rencontre de grandes difficultés.

Nous pouvons parvenir à l’unité comme dans un sous-marin, mais pour ce faire, nous avons besoin d’atteindre une réelle demande pour le Créateur. Cela signifie que la connexion n’est pas le but, l’objectif est d’adhérer au Créateur et cette action finale doit être dans la pensée initiale. C’est pourquoi nous agissons et nous nous connectons.

Nous avons besoin de vérifier si toutes nos actions et les liens entre nous sont nécessaires pour la révélation du Créateur, qui devrait être l’objectif de chaque demande, dans chaque action. Nous ne pouvons pas être désorientés et je pense que nous avons besoin de lui pour nous connecter. Nous avons réellement besoin de nous connecter afin de Le révéler et de Le ravir.

Nous devons construire correctement cette formule à chaque fois, sans oublier que tout est pour le bien du Créateur et non pour le bien de la connexion elle-même, ni la boule de framboise, ou la correction de l’humanité. Nous devons constamment nous concentrer sur le Créateur.

Donc, lors du congrès d’Arava nous devons aspirer constamment au Créateur, puisque c’est la tête du Partsouf. Nous devons constamment maintenir la même pensée, la même intention, le même plan qui vise au Créateur.

Chaque question à l’atelier est comme une énigme qui ne peut être résolue que lorsque vous construisez la phrase correctement, lorsque le Créateur est le but, où tout ce qui est destiné à la révélation du Créateur va résider parmi nous. Nous avons besoin du Créateur pas qu’Il doit nous coller ensemble, nous voulons qu’Il nous colle de cette façon afin que nous le révélions et ainsi Lui faisions plaisir.

Tout devrait se terminer avec Lui, Lui faire plaisir , car le client veut ravir la foule. Le congrès d’Arava est le lien entre nous à cause de Lui. Prochainement il y aura le congrès de l’éducation intégrale : La connexion entre nous pour le développement de l’éducation intégrale. Ensuite, nous allons réaliser la connexion intégrale dans la pratique avec l’aide du Livre du Zohar lors du congrès final: Le Congrès du Zohar.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Education, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Le développement dans le groupe est surprenant et beau parce que durant un très court laps de temps, je passe à travers de tels états et détails de la perception que, sans les amis, il aurait fallu quelques réincarnations dans la vie physique, de longues transformations de Reshimot. Parmi les merveilleux amis, nous accélérons le développement.

Rien sur ce chemin ne peut être « passé », « enjambé », « retiré de la liste ». Le processus de réalisation des Reshimot est fixe initialement et je dois passer par toute cette spirale. Mais le rythme de progression dépend de moi et est déterminé par le degré d’intégration dans le groupe.

Même si je suis assis en classe en étant « profondément » impassible, dépourvu de compréhension, ce n’est pas grave. Tout le monde passe par là.

Le groupe est un système merveilleux dans lequel nous nous complétons, nous ajoutons les uns aux autres. Certains révèlent de nouvelles épaisseurs » de désir, d’autres sont imprégnés d’impulsion spirituelle, et nous interagissons comme un tout.

La chose principale est de vivre dans le groupe le plus profondément possible, et de se prosterner devant lui avec tous, se prosterner dans n’importe quel état : à la fois quand je suis plein de vie, d’unité, et quand je suis « mort ».

Les talents et les capacités n’aideront pas ici : ce n’est pas celui qui est sage qui apprend la spiritualité. Tout d’abord, je suis tenu de renoncer.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: si nous devons révéler ce qui est caché, comment devrions-nous faire ?

Réponse: C’est une bonne question parce que le sentiment d ‘invisibilité vient à homme alors qu’il recherche cette force cachée. Cette force cachée est appelée le don. Si une personne cherche, elle sent à quelle distance il est et comment elle lui échappe et reste caché. Puis elle commence à travailler pour l’atteindre.

Si cette force devient pour lui la chose la plus grande, la plus respectée et la plus importante cela signifie qu’il a déjà acquis la grandeur du Créateur. Ensuite, une personne commence à sentir qu’elle n’a même pas besoin que le Créateur se révèle à elle et qu’elle ne s’attend même pas à ceque le caché se révèle . Elle veut seulement donner en retour pour réjouir le dissimulé.

Même si elle ne sait pas qu’elle donne et ne sait même pas qu’elle donne et le caché ne sait pas qu’elle donne, cela lui suffit. Ainsi, une personne se  cache également à elle-même, comme la force qu’elle veut révéler .

Puis elle atteint une équivalence de forme avec cette force et se familarise à l’intérieur avec la force appelée cachée. Elle n’est pas révélée , mais une personne le sait car elle a atteint le même état. Cela signifie « par Tes actions, nous Te connaitrons.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Quand j’écoute un ami qui parle au cours de l’atelier, je m’incorpore dans ses paroles sans aucun doute ou critique. Je vois que ce qu’il dit est l’avis le plus important et je veux être incorporé, connecté de sorte qu’elle devienne en fait mon opinion. Je veux que ses mots  touchent mon cœur et jouent sur lui comme sur les cordes.

C’est ainsi que je me comporte vis à vis de tout le monde qui parle. Je ne critique pas ce qu’il dit en aucune façon, mais je veux simplement être incorporé dans la même pensée. Nous nous ouvrons les uns aux autres et nous sommes tout à fait candide quand nous parlons de cœur à cœur. Tout le monde essaie d’annuler totalement sa critique de sorte qu’il n’y ait pas de barrière bloquant les mots des amis afin qu’ils entrent directement dans mon cœur comme si je les disais moi-même, pleinement confiant que c’est correct.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/01/14, Atelier

Filed under: Amour, Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Dans l’idée de l’intention , le principe : « Chacun aidera son ami  » est actif, car  » Un prisonnier ne peut pas se libérer de prison seul,  » mais seuls les amis peuvent le faire sortir. Le soutien des amis est appelé  » Arvout  » et si elle est trouvée, même pour un instant, je n’oublierai pas l’intention et mon cœur sera toujours ouvert dans la bonne direction.

Je ne suis pas prêt à le faire par moi-même, mais seulement avec les amis. Mon cœur se trouve entre les mains des amis et eux seuls peuvent le diriger vers le Créateur, qui se trouve au centre du groupe. Par conséquent, je dépends complètement d’eux. Comment dois-je les indemniser en échange d’un tel travail? Je les récompense de la même façon, c’est-à-dire de manière identique je pense à eux, je me soucie de leurs intentions. Pas un seul d’entre eux n’est capable de faire cela tout seul non plus, et cela exige aussi la collaboration des amis.

Si, ensemble, nous pensons et nous préoccupons,  la bonne intention ne cessera pas chez les autres, leur cœur restera toujours ouvert et prêt pour la découverte du Créateur au centre du groupe, puis avec ceci nous nous assurons de la même préoccupation et le même traitement àl’égard des autres. En fin de compte, je découvre que tout le monde est déjà dans l’ tat ​​corrigé finaleet je n’ai pas vu cela avec mes yeux corrompus, comme il est écrit :  » on reproche aux autres ses propres défauts.  » Et si je me dirige correctement dans le travail avec les amis, leur donant alors je découvrirai leur don envers moi.

C’est -à-dire que tout le travail que je fais sur moi-même je le fais grâce à un travail sur les autres. En attendant, je fais cela pour des raisons égoïstes ( Lo Lishma )  en cela je me dirige vers ma propre correction. Mais en dépit de tout cela, il se fait déjà dans la bonne direction : de moi-même vers l’extérieur. De Lo Lishma comme ça, nous arrivons à Lishma, au don.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/1/14 , atelier

Filed under: Amour, Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Groupe de dix, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Je doit essayer d’ouvrir mon cœur aux amis et faire en sorte que tous leurs désirs, pensées et attentes pour la spiritualité entrent directement dans mon cœur sans aucune opposition et critique de ma part. Pour la bonne intention, nous avons besoin du Créateur dans le centre du groupe tout le temps et nous devons accepter cet état avec un cœur ouvert. Chacun de nous doit se concentrer autour de ce point et focaliser tous ses efforts sur lui. Uniquement en cela se trouve notre libre choix, que nous devons réaliser. Cette position entourant le Créateur qui se situe au sein du groupe est semblable à la position autour du mont Sinaï. Exactement comme là-bas, l’Arvut (garantie mutuelle) et le soutien mutuel sont exigés de nous : à travers eux, nous pouvons atteindre une intention constante.

Dans la spiritualité, rien n’est mesuré en fonction de la quantité de pouvoir, mais plutôt en fonction de la qualité. Une intention forte est une intention qui ne s’arrête jamais. Une intention faible peut être arrêtée. Mais une intention forte ne peut pas être arrêtée et elle est constante, et on dit d’elle qu’elle est élevée. Certes, toutes sortes de perturbations viendront, tant générales que particulières, mais face à tous les troubles, nous devons être préoccupés par une seule chose : une telle intention forte qui ne cesse jamais. C’est précisément avec cela que nous devons nous renforcer les uns les autres, et c’est la garantie mutuelle que se réalise.

D’une petite et faible intention, nous devons arriver à une grande et forte intention, c’est-à-dire, à partir de pauses régulières, d’une perte de désir ardent spirituel, nous devons passer à un seul cœur, au centre du groupe, dans lequel le Créateur se découvre, de sorte que nous allons tous ensemble nous connecter ici dans une seule étreinte avec Lui. Nous devons nous aider les uns les autres avec la garantie mutuelle, afin que l’intention ne s’arrête pas en chacun de nous. Car en cela, il percerait un trou dans la coque de notre bateau commun, dans notre cœur commun. Si nous nous approchons de la convention avec les efforts de ce genre, alors le succès est assuré pour nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/01/14, Atelier

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Groupe de dix, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→