L’âme est le seul et unique récipient (Kli) dans lequel nous nous sentons comme un tout unique. Dans le monde spirituel, personne ne se sent séparément parce que nous ressentons tous l’unité, sentons le résultat de la somme de la connexion.

En cela nous nous perdons individuellement, chacun de nous se trouve précisément dans l’unité totale et c’est un sentiment indescriptible. Il n’est pas nécessaire d’avoir peur de vous perdre, car ici nous acquérons une existence éternelle et parfaite et non une existence misérable, égoïste, temporelle et perdue.

Qui plus est, du monde éternel, glorieux et infini, nous voyons notre cocon et ceux qui existent encore à l’intérieur, comme dans un rêve, comme des aveugles qui tentent d’exploiter tout le monde à leur détriment et sans le comprendre. Chacun veut tirer la couverture à soi et pense qu’avec cela il va obtenir quelque chose de bien, mais ne gagnera à la fin toutes ses tentatives que de la souffrance.

Alors, comment est-il possible de sortir de ce cocon ? Nous le faisons uniquement par l’intermédiaire du groupe. De quelle manière est-il possible de commencer à faire quelque chose en lui ? Pour cela, un état ​​très intéressant nous est donné, l’existence dans les corps. Par conséquent, notre sentiment intérieur peut être à la fois dans le cocon, dans notre corps égoïste et à l’extérieur du cocon, à l’extérieur de notre corps, dans un état altruiste.

Les gens qui existent déjà avec des sentiments en dehors du cocon égoïste peuvent encore vivre physiquement dans notre monde, parce que notre corps n’a aucun lien avec le monde spirituel. Il s’agit simplement d’ une entité physiologique, une composante imaginaire qui nous est dépeinte comme existante, mais essentiellement cette entité est totalement imaginaire et n’existe pas. Les physiciens ont en également déjà parlé et pas seulement les kabbalistes, la science se rapproche progressivement de ce fait.

En d’autres termes, les kabbalistes peuvent exister simultanément dans le monde supérieur dans une forme spirituelle et dans le monde matériel dans le corps physique, ramenant l’image matérielle qui apparaît dans notre monde qui nous laisse leurs impressions, pour enseigner leurs sensations, les perceptions et l’expérience qu’ils ont reçu en sortant de notre monde vers le monde supérieur. Ils nous disent comment ils ont travaillé dans un groupe, uni avec lui, ont appris les principes fondamentaux des états du groupe et avec son aide progressivement sont passés dans le monde supérieur.

Nous devons utiliser leurs conseils, les recommandations et les instructions à suivre  comme suivre des guides qui montrent la voie. Donc, nous les appelons aussi des révolutionnaires, des pionniers et nous les suivons. S’ils n’avaientpas cela, nous ne saurions pas comment organiser un groupe sous une forme précise dans notre monde. Mais même si le groupe est organisé dans la bonne forme, ce n’est toujours pas assez.

De plus, nous devons être impliqués dans l’étude du monde supérieur et  ​des lois de la coopération réciproque de l’amour et du don absolu qui existent, avec un don au dessus de la réception avec un dépassement constant de notre mauvais penchant. D’autre part, nous devons aussi être impliqués dans la diffusion externe afin que tout le reste des parties de la seule âme collective nous suivent jusqu’à ce que nous atteignions l’adhésion complète, nous réunissons, nous connectons, jusqu’à ce que nous atteignons un tel état qui sera tout à fait semblable au Créateur dans toutes les caractéristiques.

Du congrès virtuel de Moscou  «Unité sans frontières « , deuxième jour 14/12/13 , Leçon 4

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Baal HaSoulam , « discours de conclusion du Zohar  » : Tout au long des générations ceux qui montèrent et ont été récompensés de Dvékout étaient peu nombreux, mais dans la génération du Messie, tout le monde peut atteindre Dvékout et l’atteinte.

Les conditions restrictives à travers l’histoire, à chaque génération, dans chaque état et des circonstances où vivaient les kabbaliste, ne leur permettaient pas d’atteindre la fin de la correction et ainsi leurs atteintes et révélations étaient incomplètes.

La seule exception dans l’histoire est le cas de Rabbi Shimon et de ses élèves. Ce petit groupe a été spécialement autorisé à révéler toute la réalité, le processus et l’objectif de sorte qu’ils vivraient ces bases depuis le début de l’exil, de l’état avant la destruction du second Temple, d’Israël corrigé à la nation d’Israël qui est totalement corrompue et dispersée. Ainsi, nous serons en mesure de revenir sur le chemin qui nous mènera au bon état​​.

Donc, à chaque génération, il n’y avait que certaines personnes qui ont atteint le monde spirituel, tandis qu’à la notre tout le monde peut . Il n’y a pas de limites en haut et tout dépend de la capacité d’une personne à se connecter à des amis. L’individu est impuissant et incapable de quoi que ce soit, mais il peut se connecter aux amis dans le groupe et ainsi atteindre l’objectif .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi la lumière environnante est attirée quand je donne des cadeaux aux amis?

Réponse: Parce que je donne un cadeau à un ami pas parce que je veux le tromper, le séduire et obtenir certains avantages terrestres simples de lui, mais seulement pour le bien de l’objectif spirituel.

Le point dans le cœur est important pour moi et je travaille à partir de là son désir de recevoir pour satisfaire son désir de recevoir, c’est-à-dire, je lui donne un cadeau. Mais je le fais parce que c’est important pour moi d’atteindre le Créateur, Il est la cause de tout (n°1). Pour cela, je mets en oeuvre mon ego (n°2) et donne un présent à l’ego de mon ami (n°3).

Je peux influencer son ego avec un cadeau, mais j’influence son point dans le cœur par la Lumière qui ramène vers le bien (n°4). Je ne peux pas influencer son point dans le cœur, c’est une étincelle d’en haut, une partie de la divinité d’en haut. Mais la lumière environnante n’influence que parce qu’en commençant ma première action je fais ce calcul que l’atteinte du Créateur est plus importante pour moi que de satisfaire mon égoïsme. C’est pourquoi je fais toutes ces étapes, même si je préférerai rester allongé sur mon canapé et ne rien faire.

Mon ami commence à se demander : Pourquoi je fais cela pour lui ? Si nous étudions ensemble, je pourrais lui dire directement que l’intention du don est pour notre avancement spirituel, car je lui apporte un cadeau pour acheter un ami et avec son aide révéler le Créateur. Et quand l’ami est réveillé par mes mots, mes cadeaux et la lumière environnante, il fera également le calcul qu’il est le plus important d’atteindre le Créateur (n°5).

Après beaucoup de ces cadeaux ( un n’est pas suffisant) , « j’achète  » l’ami. Dans la vie ordinaire , sans l’ajout de l’importance du Créateur, nous «soudoyons» une personne et son égoïsme en lui donnant des cadeaux. En conséquence, elle commence à me montrer aussi des avantages, pour m’aider, comme d’habitude :  » Vous me donnez, je vous donne. » Ou nous avons des intérêts communs et nous aidons les uns les autres réalisent nos désirs égoïstes : aller à la pêche ou jouer au football ensemble.

Toutefois, ce régime est très spécial parce que moi, par le Créateur, commence à influencer l’ami, son point dans le cœur. De là, son point dans le cœur se réveille et il est obligé de faire les mêmes actions envers moi. Il doit le faire ! De son point dans le cœur, son égoïsme est influencé (n°6) et avec lui, il me donne des cadeaux (n°7). Il s’avère qu’il effectue le même cycle d’actions envers moi.

Puisque nous travaillons dans ces « cycles », nous faisons que nos points dans le cœur se rapprochent. Ils commencent à travailler sur la même longueur d’onde, si près qu’ils sont comme sous une couverture (n°8). Et puis, à cause de la lumière environnante, la «couverture» se transforme en un écran (Massakh) (n°9) .

C’est une loi inexorable. Un homme peut pleurer pendant mille ans, mais jusqu’à ce qu’il ait rempli les lois, cela ne fonctionnera pas. Si les exigences de la loi sont remplies, alors le succès est garanti. Ceci est appelé :  » La loi est fixe et ne peut être violée .  »

Nous devons comprendre que nous existons dans la nature dans son système de lois. Nous avons seulement besoin d’apprendre ces lois à fond et savoir où nous avons fait des omissions jusqu’à obtenir le résultat souhaité .

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 11/12/13

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Le travail de l’enseignant spirituel est appelé un  » manteau  » (robe du grand prêtre ). Le Baal HaSoulam dit dans la lettre 26 : C‘est pourquoi ce travail est généralement appelé  » un manteau », car il s’agit d’un manteau ,  » au-delà  » de la conception humaine « , car l’enseignant habille son élève en lui.  » Et dans lequel il y a une combinaison, comme sur les bords du Kli, qui est l’endroit où la saleté est recueillie. Cela signifie que l’ego.

Pendant la période de formation, il est dans un état de « va et vient », comme le sont tous ceux qui cherchent l’ouverture. Cela signifie la sortie au niveau suivant. Et dans la dernière minute de la marche quand il est près de l’ouverture, mais il ne le sait pas car l’ouverture s’ouvre soudain au dernier moment. Quand une personne complète les lignes droites et gauche et la seule chose qui lui reste à faire est de créer la ligne médiane, cette ouverture s’ouvre.

Mais si elle ne l’a pas encore fait, alors quand elle s’approche de l’ouverture, à chaque fois, il se lasse et fait demi-tour. C’est ce qu’on appelle Zahav  (l’or), à partir des mots Ze Hav  donne-moi ceci), ce qui signifie des doutes : pour quoi faire? Pourquoi ? Ce récipeint d’or est le plus précieux de tous les récipients, mais il est construit sur ​​les déceptions et le non-respect de tout ce que nous traversons. Pour le mouvement se fait par envie et le grand désir de Dvékout ( adhésion) à Lui, qui est construit progressivement par de telles manoeuvres, quand une personne atteint presque l’ouverture elle-même, mais ne la voit pas. Et c’est cet endroit dont il est repoussé  car il y a une plus grande saleté, et alors une personne fait demi-tour.

C’est aussi appelé  » une cloche  » ( Paamon ) parce qu’elle n’a pas la force d’ouvrir et fait demi-tour, donc dépense son temps en va -et-vient (Paama) à nouveau, encore et encore, à la recherche de l’ouverture .

En outre, c’est appelé Rimon ( grenade ) parce que la Romemout ( sublime, grandeur) au-dessus de l’intelligence l’entoure de tous les côtés. C’est l’endroit où la plus grande saleté s’est accumulée et une personne ne peut pas surmonter ni sauter au-dessus si elle ne fonctionne pas avec exaltation, au-dessus de l’intellect. Ainsi, encore une fois, c’est appelé Rimon sinon elle tomberait complètement. La seule façon de traverser ceci est avec nos yeux fermés, dans l’exaltation, au-dessus de la raison, par la force que l’on reçoit de l’enseignant, des amis et des livres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment pouvons-nous vaincre la Klipa de Canaan ?

Réponse : La Klipa de Canaan est le manque de respect que l’on ressent envers les moyens de son avancement spirituel. Elle se révèle après qu’une personne ai décidé de commencer le travail spirituel et de sortir de Babylone, ce qui signifie de l’ego général. Cet ego se révèle pendant ce temps comme l’ego personnel d’une personne.

L’ego se définit comme la force de répulsion que l’on ressent à l’égard des amis dans le groupe qui aspirent à l’unité et à la garantie mutuelle. Quand nous commençons à travailler sur l’unité, la répulsion que je ressens pour chaque ami est appelée mon ego. C’est déjà l’ego d’une personne qui travaille sur elle-même.

Mais le premier ego qui a été révélé à Babylone est un ego individuel, personnel que je sens devoir quitter. Je me sens mal et et pas bien. Je ne suis pas sûr que ce soit encore l’ego, mais je veux simplement quitter la brisure, la vie brisée où rien ne fonctionne. Je me sens désorienté. La tour de Babel symbolise les clarifications initiales lorsque nous nous rendons compte que, si nous nous connectons, nous nous sentirons bien, tout comme dans l’éducation intégrale.

La Klipa de Canaan est la force égoïste qui apparaît chez une personne sous forme d’un manque de respect envers le travail spirituel, l’enseignant et le groupe. Elle est prête à se connecter uniquement au Créateur : c’est son but. Elle veut continuer à travailler individuellement, par elle-même et n’a pas besoin du groupe. Elle voit même l’enseignant comme une simple source d’information.

C’est tout notre travail. Tout commence avec Joseph qui est le personnage le plus important, ce qui signifie l’attribut qui rassemble (Ossef) tout le monde à ce point. Ni les amis, ni le groupe ou l’enseignant ne demandent du respect ou ont besoin d’un quelconque traitement spécial. C’est seulement nécessaire afin de nous concentrer correctement pour atteindre le Créateur comme une unité d’élite militaire qui fonctionne selon ce principe, selon ces valeurs.

Tout le monde doit comprendre que peu importe combien on se ment à soi-même, la grandeur du Créateur et le but ne peuvent pas être plus grands que les moyens, qui sont l’enseignant, le groupe et l’étude.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/12/13

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Question: Qu’est-ce que être sous la direction d’un enseigant spirituel ? Est-ce comme un voyage avec un guide touristique à Londres ou comme lors d’une dangereuse escalade de montagne où vous ne pouvez pas faire un pas à gauche ou à droite sans un guide car vous pourriez tomber ?

Réponse: Dans une excursion à Londres, vous pouvez écouter d’une oreille le guide touristique et en même temps vous promener comme vous le souhaitez . Mais est-ce comme la voie spirituelle, dont vous ne savez rien ?

Vous devez saisir la spiritualité. Le guide vous dit que pour entrer dans la spiritualité, vous devez respecter certaines conditions, mais vous dites que vous n’acceptez pas la moitié de ces conditions, mais continuez à suivre le groupe. Comment est-ce possible ? Pouvez-vous gravir une montagne si vous n’acceptez pas la moitié des instructions du guide ? Vous devez être aussi obéissant comme un bébé et totalement vous annuler dans les bras du guide.

Question: Mais je ne suis pas un bébé, je suis un adulte ! J’ai acquis une grande expérience dans ma vie et j’ai étudié avec d’autres enseignants avant.

Réponse: Vous êtes encore moins qu’un bébé ! Si vous n’avez pas écouté les conseils du guide, vous êtes comme un adulte avec le petit cerveau d’un bébé qui ne laissent pas les autres prendre soin de lui. Il existe des lois strictes ici qui ne peuvent pas être modifiées. Vous ne pouvez pas demander la miséricorde comme au tribunal. Dans la cour, vous pouvez toujours pleurer et demander miséricorde. Mais ici, il n’y a pas de manipulations qui vous aideront : Il y a une loi , « Il a donné une loi qui ne peut être violée .  » Choisissez : l’acceptez-vous ou pas ?

Il y a beaucoup de gens qui escaladent des montagnes et il y a toujours ceux qui trébuchent et tombent dans l’abîme, et retournent sous la domination des forces égoïstes, la Sitra Akhra. Seuls quelques-uns atteignent le palais du roi qui est le sommet de la montagne : ceux qui ont de la patience, ce qui signifie qu’ils essaient aussi dur que possible de suivre le guide, en dépit des pensées qu’ils peuvent avoir et contre leur propre esprit .

Ce sont les petites différences qui déterminent tout où vous rencontrez la résistance de votre esprit et ne pouvez pas surmonter ses exigences et faire le contraire par rapport à ce que l’enseignant ou le Baal HaSoulam demande de vous. C’est parce que vous êtes d’accord avec tout le reste de votre ego, mais ici vous rencontrez ce qui est contre votre ego et c’est ici que vous devez demander de l’aide et vous élever.

Ce sont les points que vous rencontrez et que vous ne pouvez pas surmonter. Ils se connectent et deviennent une ligne, un chemin qui vous amène au palais du Seigneur. Il est impossible d’avancer d’une autre manière. Vous dites :  » Mais je suis d’accord avec tout le reste !  » C’est merveilleux que vous soyez d’accord, mais tout le reste n’a rien à voir avec la spiritualité. La spiritualité est seulement dans les endroits où vous n’êtes pas d’accord !

Vous n’avancez que par les points où vous n’êtes pas d’accord : un point après l’autre. Vous devez être d’accord avec eux, sous l’influence de l’environnement, l’étude, etc, mais votre accord n’a pas à être pragmatique. Si vous acceptez de diffuser comme l’enseignant le demande parce que vous espérez recevoir une récompense, il ne fonctionne plus dans la foi au-dessus de la raison, mais pour une récompense corporelle.

Nous devons être prudents dans l’utilisation des points de friction et non ce qui les rend intéressants. Vous ne pouvez pas accepter de diffuser afin de sentir que vous avez un grand standing devant une couronne ou pour faire de l’argent. Vous devez suivre ces points d’achoppement dans la foi au-dessus de la raison et puis ces points vont se transformer en une ligne.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Je n’ai aucun désir de simplifier la sagesse de la Kabbale dans le cadre de diffusion aux masses. Je veux être impliqué dans une science méthodique sèche et la transmettre sous une telle forme. Cela me préoccupe beaucoup. A quoi cela est dû ?

Réponse: Cela est dû au fait que vous ne comprenez pas combien la sagesse de la Kabbale est une science pratique. Tous les calculs et les croquis ne sont bons que quand vous voyez des actions claires et précises derrière eux : Comment l’humanité va s’élever au niveau du Créateur, révéler l’autre monde, la dimension suivante, pour elle-même.

Quand vous commencerez vraiment à voir cela dans la pratique et la sagesse de la Kabbale est une science absolument pratique, alors vous n’aurez pas de contradictions ni d’opposition entre elle et le travail avec les masses. C’est un travail, tout comme prendre soin d’un nouveau-né, quand vous lui donnez et le nettoyer, le nourrissez et le nettoyer après et ce tout le temps. Et vous le faites pendant plusieurs mois, jusqu’à ce qu’il devienne une personne de petite taille.

Initialement, ce travail vous semble être malheureux, désagréable, repoussant et même inutile. Mais cela va passer.

Dans la mesure où vous entrez dans la science de la Kabbale, vous sentirez de plus en plus combien il est impossible d’avancer sans atteinte et tout ce calcul sera vide, il ne remplacera pas la découverte du monde supérieur. Le monde d’en haut ne peut être découvert que lorsque vous agissez dans la participation mutuelle avec les amis et à travers eux avec le Créateur et en même temps l’apportez aux masses de la société.

Du congrès virtuel de Moscou  » unité sans frontières  » 1er jour 13/12/13 , Leçon 1

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Question: Comment peut-on ne pas tomber dans la fierté de l’ami devant qui je me suis annulé ? Et , comment me comporter quand ils me félicitent de sorte que la louange n’arrête pas le travail spirituel ?

Réponse: Il est vraiment possible de détruire une personne par la louange. Pour la plupart, je parle à mes étudiants avec un peu moquerie, un peu de dérision et parfois avec grossièreté. Parfois, je repousse certaines personnes, en les tenant à peu à distance, ne me permetant pas de m’approcher d’eux et eux de moi. Il y a des gens qui se comportent aussi de cette façon envers moi ou envers d’autres amis.

Toute l’idée est dans l’intention : pourquoi nous le faisons.

Si, de cette manière, les amis commencent à être arrogants, alors vous devez résoudre ce problème entre vous en discutant dans les cercles de l’atelier. Je recommande de vous comporter précisément de cette façon. Tout ce qui s’accumule en vous que vous ne pouvez pas résoudre personnellement doit être introduit dans les ateliers.

Vous organisez une discussion anonyme sans se rapporter à un ami spécifique, mais vous posez la question sous une forme telle que le problème sera clair pour tout le monde. Si, après cela, le comportement de l’ami ne change pas, ramenez le sujet dans un atelier dans quelques semaines et peu à peu la personne va comprendre ce qui se passe pour elle.

Je ne vois pas d’autre façon d’influencer une personne et lui expliquer ce qui est impossible d’expliquer directement. Nous n’avons pas le droit de le faire, sauf à travers l’atelier. C’est une occasion incroyable qui nous est donnée dans un groupe. C’est pourquoi nous existons dans ce monde où nous sommes tous encore dans un état égoïste, « pour l’amour personnel,  » nous pouvons négocier une interaction altruiste  et de telle manière, avancer.

Du congrès virtuel de Moscou  » unité sans frontières  » 1er jour- 13/12/13 , Leçon 1

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« Soyez forts, ayez un coeur courageux, vous tous qui espérez en le Seigneur ». (Psaume 31:25 )

Plus nous avançons vers le monde spirituel et acquérons de l’expérience, plus nous nous sentons faibles. Nous découvrons que nous ne sommes capables de rien. Pourquoi est-il dit que vous avez besoin de  » soyez forts et ayaez un coeur courageux, vous tous qui espérez en le Seigneur ?  »

Comment est-il possible si, au contraire, une personne révèle son impuissance ? Elle voit qu’elle n’est pas capable dans n’importe quelle action d’y faire face, elle ne peut pas surmonter toute perturbation. Si elle avance vraiment, alors par la suite elle révèle qu’elle est entièrement faite d’égoïsme, etne fait ses calculs que sur cette base, chaque moment elle choisit quelque chose de plus avantageux. Mais elle n’a jamais fait des calculs  » à l’extérieur « , en s’appuyant sur le Créateur, pour l’amour du don. Elle en est juste incapable.

En fin de compte, nous commençons à réaliser que s’il est possible de faire des changements, ce n’est que par l’environnement. Nous n’avons la liberté de choix que dans le choix d’un environnement de plus en plus fort à chaque fois, celui qui va nous affecter plus fortement, plus précisément, nous influencera d’une manière plus ciblée et va pousser, tirer, et nous organiser plus correctement, nous orientant vers l’objectif. La puissance avec laquelle l’environnement nous pousse en avant est également en hausse, ainsi que la précision de la direction. C’est-à-dire, l’environnement s’améliore à la fois quantitativement et qualitativement.

Baal HaSoulam , Shamati # 225  » S’éléver » : On ne peut pas s’elever au-dessus de son cercle. Par conséquent, il faut prendre de son environnement. Et on a pas d’autre conseil, sauf à travers beaucoup de travail et la Torah, c’est-à-dire attirer la Lumière qui ramène vers le bien, qui permettra de corriger le mauvais penchant. Ceci est possible de réaliser uniquement à travers l’environnement.

Par conséquent, la condition pour recevoir la Torah est la volonté d’une personne pour l’unité. C’est-à-dire , elle a déjà réalisé ce mal et compris qu’elle ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit sans connexion. Tout son espoir, son avenir, sa vie, sont dans ce cercle qu’elle construit autour d’elle.

C’est pourquoi nous devons comprendre qu’en raison de la diffusion, nous connectons un énorme cercle, fort, massif autour de nous. Vous pouvez être un héros en qualité et en quantité. La force de notre groupe est dans sa qualité et c’est pourquoi nous pouvons établir une connexion au Créateur à travers elle, à travers le sommet de la pyramide. Nous nous spécialisons dans ce domaine, à la différence de tous les autres pour qui ce sujet est obscur et ne sera jamais clair.

Mais si nous nous connectons au Créateur, en nous appuyant sur Lui  » de notre petit cercle, alors » ayez un cœur courageux», en raison des grands cercles. Cela nécessite également un  » héros en quantité », qui est une large diffusion qui nous fait avancer.

Nous ne sommes pas en mesure d’avancer par nous-mêmes, mais seulement en raison du grand cercle qui nous entoure qui nous permettra de nous élargir de plus en plus. De même, une personne doit être à l’intérieur de ce cercle, l’environnement, le groupe, le groupe est dans un cercle plus large. C’est l’environnement que nous devons construire pour nous-mêmes : cercle après cercle.Dans la mesure où nous nous occupons du public, ils vont nous pousser comme des enfants qui obligent leurs parents à avancer dans la vie, à l’organiser. Ainsi, les cercles que nous formons en raison de notre large diffusion de l’éducation intégrale vont nous faire avancer.

Ainsi, le héros en qualité et le héros en quantité s’unissent. Nous sommes dirigés vers le Créateur,  » vous tous qui espérez en  le Seigneur.  » Et « soyez forts et ayez un coeur courageux » avec l’aide du large cercle externe. Espérons que nous soyons en mesure de réaliser ces deux conditions – deux «héros».

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 17/12/13

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Il n’y a pas de coïncidences dans la vie parce que nous évoluons dans un système de forces. Il y a eu une brisure et maintenant nous découvrons ses résultats, qui doivent être révélés. Ce n’est que par notre travail que nous pouvons déterminer le rythme de leur révélation et comment nous nous sentirons prêts lorsque nous recevons toutes ces données, les Reshimot brisées (réminiscences).

Si nous sommes prêts pour la révélation, alors nous l’acceptons volontiers car la révélation nous permet de nous élever au-dessus à chaque fois. Mais si nous ne sommes pas prêts pour cela, alors nous ressentons la révélation des Reshimot comme une descente, comme des états mauvais et désagréables. Cela peut être sous la forme de problèmes avec des amis, le monde, ou même des catastrophes et des guerres. La façon dont les Reshimot se révèlent dépend de nous, mais elles doivent se révéler puisque la brisure est déjà arrivée et maintenant tout se révèle par rapport à cela.

Pour le moment, une personne doit comprendre que tout est comme prévu, mais une personne a une chance de se préparer elle-même pour cela et de sanctifier les nouveaux états, ce qui signifie de les accepter sous la forme de « Je vais le hâter » (Akhishena), comme de bons états. Sa préparation détermine si elle comprend que tout ce qui arrive est pour son propre bien, et si elle va immédiatement surmonter les obstacles, s’élever au-dessus, et continuer son ascension. Ensuite, elle sera heureuse de ce qui arrive à chaque instant, peu importe ce qui est révélé.

Elle n’a pas peur de l’avenir, car elle s’est elle-même préparée pour ça : elle a un groupe, une connexion avec le Créateur. Elle a préparé le récipient, et maintenant elle n’a qu’à révéler les lacunes, les Reshimot brisés. Elle demande : « Où sont-ils ? » ce qui veut dire « Je me réveille à l’aube ». Cela signifie qu’elle attend les Reshimot brisées afin de leur faire face et de gravir la montagne du Seigneur.

Ainsi, elle ne se plaint pas à propos des évènements du présent, elle est prête à tout accepter et comprend que cela doit être révélé, car les parties de son âme brisée se révèlent. Elle ne doit pas regretter le passé non plus, bien que beaucoup regrettent leur passé, ressentant du désespoir, de la souffrance, étant déçus et se torturant eux-mêmes : « Pourquoi avons-nous fait cela, pourquoi avons-nous échoué ? » Ils regardent en arrière et regrettent les erreurs qu’ils ont fait dans vie.

Une personne ne comprend pas que c’était une révélation prédéterminée des Reshimot et peut importe ce qui s’est passé, ça s’est passé. Elle doit l’accepter comme venant de « Il n’y a rien hormis  Lui », de l’unicité de la Providence supérieure. Une personne part travailler le matin et doit travailler dur toute la journée, comme « si je ne suis pas pour moi, qui le sera ? » Mais le soir quand elle rentre chez elle, elle doit dire : « Il n’y a rien hormis Lui », si elle a travaillé ou pas. Le Créateur a tout arrangé, ce qui signifie que cela importe peu si elle se retrouve dans le même état dans la soirée.

Donc, nous ne pouvons pas regretter le passé. C’est la façon dont cela doit être et tout est prédéterminé. Peu importe si j’ai fait des efforts ou pas, ce n’est pas moi qui décide du résultat.

Il s’avère que nous avons à nous soucier de l’avenir et devons nous préparer. Mais là encore, tout ce qui doit être révélé sera certainement révélé car je dois révéler toutes les parties de mon âme. Mais tout dépend de moi : de comment j’accepte la révélation et si je suis prêt ou pas. J’ai besoin de bénir tout ce qui se révèle, comme il est dit : « Je suis heureux à propos des méchants qui se dévoilent ! »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/12/13

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