Category Archives: travail intérieur

Que dois-je apporter au Créateur?

Posted on 29 septembre 2013 at 16:58
Dr. Michael LaitmanQuestion: la nature de l’homme est telle qu’il ne veut pas reconnaître son mal intérieur. Ce n’est que lorsqu’une personne est forcée qu’elle se sent obligée d’admettre la nécessité d’une correction. Quel est ce mal qui se cache en moi?
Réponse: la haine gratuite, emme a détruit les disciples de Rabbi Akiva. Il n’y a pas d’autre mal. Tout le reste est mauvais du point de vue de mon ego. Seule la haine sans fondement représente le mal même qui résiste au bien: aimer les autres comme nous nous aimons nous-mêmes. C’est le seul critère avec lequel je mesure ma corruption. Tous les autres «vices» ne sont pas considérés comme des défauts par le Créateur. Ils ne sont pas considérés comme une bonne raison de faire appel à Lui. Il s’attend à un plaidoyer authentique. L’ensemble du système de correction est conçu pour les Kelim cassés, ou les désirs qui sont incapables de s’unir.
Question: Donc, nous devons constamment sentir ce mal et non les enrober ni nous le cacher, c’est exact?
Réponse: Des Psaumes: «Je reconnais mes transgressions et mon péché est constamment devant moi » (Psaume 51:3). Sinon, que vais-je montrer au Créateur? Que vais-je Lui demander de corriger? C’est vraiment très simple. Je souhaite participer à la vie du groupe, je suis attiré par lui et en même temps je vois que je ne suis pas capable de le faire. C’est exactement ce que nous avons vécu pendant le congrès de Kabbale. Après s’être réuni, nous avons immédiatement réalisé que nous ne le voulons pas et ne pouvons pas nous unir. C’est ce qu’on appelle la découverte de notre propre mal. C’est génial! Maintenant, nous devons garder ce mal comme notre cible et demander à être corrigé.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/16/10, Introduction au Livre du Zohar

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Général, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La correction n’a lieu que lors de l’ascension

Posted on 29 septembre 2013 at 10:38
Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar, Introduction, article 210 : Cependant, si ZON sont connectés en bas, la Sitra Akhra peut recevoir l’abondance, donc AVI sont séparés ci-dessus et leur Zivoug est arrêté.
Tous les discernements inhérents à Malkhout de Ein Sof (Infini) sont inclus dans nos récipients. Dans notre travail, nous devons imposer des restrictions sur les récipients que nous utilisons et ceux que nous n’utilisons pas. Il m’est impossible de me débarrasser de quelque chose en moi, de couper quelque chose à l’intérieur de moi, mais je décide quelle importance donner à mon contact avec le Créateur, avec le don. Afin de Le révéler, je dois préciser constamment où je me limite et où je travaille déjà avec les Massakhim (écrans).
Quand ZON illuminent, c’est un état dangereux, car c’est un exemple de la façon dont deux attributs peuvent être connectés même s’ils sont opposés par nature. Dans l’ensemble, la connexion de ZON lors de la descente peut fournir à la Sitra Akhra des pouvoirs pour se connecter. Alors Zeir Anpin et Noukva (ZON) ne doivent pas se connecter en bas. La connexion n’est possible que s’ils remontent au supérieur.
Les corrections sont toujours effectuées dans le supérieur : Nous sommes incorporés en lui et il nous donne le bon modèle. Je peux me comporter correctement d’une manière impeccable si je me trouve dans un endroit avec toutes les conditions nécessaires pour le faire. Par exemple, je peux venir à une fête où les hommes et les femmes sont assis opposés à une table et ne se mélangent pas lors de la communication.
Ceci me conduit immédiatement à un certain rythme, à un certain cadre, ne laissant aucune place à la confusion : je participe à des conversations d’affaires et ne suis pas distrait et attiré par des directions différentes problématiques. Le lieu lui-même en fait me modèle le bon cadre et me garde.
En ce qui concerne ZON, ses récipients inférieurs sont entièrement impureté ( Klipa ). Donc, il ne peut y avoir des mesures précises spécifiques en eux en bas, qui permettent la connexion quand ils descendent. La connexion ne peut être qu’en haut, quand ils sont dans le Partsouf des parents, dans AVI.
Alors, comment ZON descendent aux âmes afin de leur donner les lumières ? ZON descendent vraiment et donnent afin d’élever les âmes avec eux. Il n’y a jamais de corrections en bas où le récipient est erroné. Telle est la loi : Toutes les corrections sont uniquement pendant la montée.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 17/09/13 , Introduction au Livre du Zohar

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Entre deux créations

Posted on 29 septembre 2013 at 10:23
Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel sont  » les Commandements pratiques « ?
Réponse: Les commandements pratiques sont les corrections que nous sommes capables de faire aujourd’hui. Toute la Torah et les commandements sont les mesures correctives qui sont faites avec l’aide de la Lumière.
Comme il est écrit: « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice.  » Le mauvais penchant est la «matière», le désir égoïste. La « Torah » est la puissance de sa correction . Un homme, moi, doit être placé entre eux.
C’est moi qui organise une liaison entre la Torah et le mauvais penchant. Comme il est écrit : « Celui qui atteint la lumière cachée dans la Torah peut voir avec elle d’un bout du monde à l’autre.  » Je suis celui qui définit l’égoïsme comme le mal et la Torah comme une épice. Mon devoir principal est d’initier l’impact de l’épice à corriger le mauvais penchant, je construis l’ensemble du système et ce faisant, la transition d’un mauvais penchant en un bon, ce qui veut dire que je suis les commandements.
Il y a des commandements pratiques qu’il est possible de suivre tout de suite et il y a des commandements qui ne sont pas encore à notre disposition pour le moment. En général, il s’agit de la méthodologie de l’accomplissement des commandements (actions correctives) avec l’aide de la Torah ( la Lumière ).
Un «Commandement» est une transition du mal au bien, de la réception au don sans réserve, de l’intention égoïste à l’altruiste dans chaque désir donné. Elle se fait par la Lumière. Par conséquent, avant toute chose, je dois identifier le mal avec l’aide de la lumière de la Torah. Ensuite, je serai en mesure de faire une demande qui va me conduire à une bonne inclinaison.
Je fais face à toutes les étapes de ce chemin en raison de la Lumière. «Aime ton prochain comme toi-même » est la grande règle générale de la Torah, la forme corrigée. La forme corrompue ( le mauvais penchant ) signifie la haine envers notre prochain. Par conséquent, la Torah n’est pas un rouleau de parchemin qui est conservé dans une bibliothèque spéciale, mais la Lumière qui ramène vers le bien.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 7/12/12 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Israël, Kabbale, Prière et intention, Religion, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il n’y a pas de prophète dans sa ville

Posted on 28 septembre 2013 at 19:17
Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-il utile pour moi de parler de ce que nous faisons avec l’éducation intégrale à mon lieu de travail?
Réponse: Non, au travail, il est préférable de ne pas s’engager dans des activités de diffusion. Il est préférable qu’un étranger vienne à votre lieu de travail, par exemple, votre ami du groupe, quand personne ne sait qu’il est lié à vous, que vous n’avez pas de relation avec ça.
Il y a un dicton: «Il n’y a pas prophète dans son pays». Habituellement, si une personne se représente au travail comme un expert dans un domaine qui n’est pas lié à sa profession, alors en règle générale, elle n’est pas prise au sérieux: « nous la connaissons. Elle a grandi avec nous, nous étions dans la même école maternelle, elle est allée à l’école avec nous », c’est-à-dire, vous n’avez pas de relation pour être un enseignant.
« Il n’y a pas prophète en son pays.« Un prophète doit provenir d’un autre endroit.
Du congrès « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13, Leçon 4

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→

Tout d’abord le groupe

Posted on 28 septembre 2013 at 19:17
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si une personne ne s’est pas encore réalisée dans un groupe, n’a toujours pas acquis une intention en vue de donner, comment peut-elle se tourner vers le grand public et se soucier de lui et se préoccuper de lui?
Réponse: Voici tout l’intérêt du groupe, comme une avant-garde pour nous. Tout d’abord nous construisons. Et nous sortons vers legrand public à condition que, surtout, il aide le groupe.
Tant que je n’ai pas accepté la bonne forme au sein du groupe, je n’ai aucune raison d’aller vers les masses. Encore aujourd’hui, notre diffusion extérieure massive signifie que nous sentons un besoin encore plus grand de nous unir intérieurement.
En outre, les enfants qui sont nés dans une famille donnent plus de force à l’union conjugale; ils donnent aux parents la nécessité et la raison de continuer à être ensemble. Et inversement, les couples sans enfants divorcent plus facilement, sans un sentiment d’appartenance à l’autre; ils ne voient aucune raison de continuer à être ensemble.
Par conséquent, nous sommes inquiets pour le public, tout d’abord, nous maintenons la consolidation et l’unité des amis. Et puis dans le travail avec le grand public, nous avons un double avantage: d’abord nous faisons cela selon le commandement du Créateur, d’autre part, à travers notre consolidation constante dans le groupe selon les exigences de facteurs externes, nous acquérons la capacité de recevoir la force intérieure d’en haut.
De cette façon, les composantes de ce triangle agissent mutuellement: le groupe, le public externe et le Créateur. Et le Créateur agit sur nous par le grand public.
Et il en est ainsi jusqu’à ce que tout devienne un.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 9./22/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Perception, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Que signifie vaincre le Créateur ?

Posted on 28 septembre 2013 at 19:15

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce que « Mes fils m’ont vaincu » signifie si nous ne sommes jamais élevés au-dessus du Créateur ?

Réponse : « Mes fils m’ont vaincu » signifie qu’ils ont vaincu toutes les épreuves, ils ont surmonté toutes les difficultés que le Créateur leur a envoyés. Dans la situation de l’invité et de l’hôte, je n’ai pas seulement vaincu le Créateur, mais je l’utilise Lui aussi. La victoire n’est pas dans le fait de Le vaincre et de Le faire taire, mais plutôt de l’utiliser Lui, en recevant de Lui tout l’amour et le don sans réserve qu’Il stimule en moi maintenant au sommet de la honte que je commence à ressentir.

D’abord j’avais honte que je puisse être surpris comme si j’avais volé quelque chose. Ensuite, il s’est avéré que je ne suis pas un voleur, mais que j’ai pris un cadeau qui m’appartenait, que l’Hôte m’a donné par Son grand amour pour moi. Cela provoque déjà deux types de sensations en moi : Bina et Malkhout.

La sensation de l’Hôte est le commencement de Bina, sans cela l’être créé ne peut pas exister. La sensation de Malkhout est la même depuis que je veux recevoir, mais si je ressens l’amour de l’hôte et la honte à l’intérieur de Malkhout, je dois calculer comment élever Bina au-dessus de Malkhout.

Mais si j’élève Bina au-dessus de Malkhout, je ne vais pas ressentir la honte et recevoir du plaisir, c’est déjà une écorce, puisque Bina a commencé à servir Malkhout. D’autre part, si j’utilise Malkhout avec son désir de jouir ensemble avec le sentiment de honte et si je veux accomplir le désir de Bina, Malkhout s’élève à Bina apportant son Aviout (épaisseur) à Bina, la force de son désir. En conséquence, Bina se développe et se renforce. Avec l’aide de la force qui aide Bina, le niveau de Moïse se développe, j’essaye d’atteindre l’état de Keter, l’adhésion, et puis je commence à corriger Malkhout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Israël, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le projecteur du film est en moi

Posted on 28 septembre 2013 at 19:15
Dr. Michael LaitmanEn fait, je ne suis pas dans le monde, mais le monde est en moi.
Le processus de «lire» la réalité externe comme interne est divisé en quatre étapes et immédiatement lors de la première étape, je devrais être guidée uniquement par ce que je vois.
Et je vois que le Créateur a fait cette «projection» pour moi. C’est comme si un projecteur est placé en moi et me montre tout le monde et tout ce qui lui arrive. La lumière du «bulbe» de ce«projecteur» traverse le « film », divisé en «images» et tombe sur «l’écran», c’est-à- dire, selon moi, de ce fait, je vois  l’image actuelle du monde. Eh bien, le Créateur Lui-même est la lumière supérieure abstraite, la Lumière de l’Infini.
Donc, en fait, le « film » est mes Reshimot qui créent telle ou telle photo pour moi. Et s’il n’y avait pas ce mécanisme, je n’aurais pas distinguer ce qui se passe parce que les Reshimot seraient restés en moi. Toutefois, le Créateur, les illuminant, révèle mon monde intérieur comme une réalité extérieure.
Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans la «Préface au Livre du Zohar».
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

La sagesse pour révéler le monde

Posted on 27 septembre 2013 at 10:06
Dr. Michael LaitmanL’origine de l’homme vient du singe et il s’est développé progressivement comme le grand kabbaliste Ari a dit  300 ans avant Darwin. Le Ari dit que le corps physique d’une personne provient du singe, tandis que le contenu spirituel intérieur est déterminé par une combinaison des forces supérieures. La Kabbale traite de la personne elle-même et non de son corps physique .
Chaque personne se développe grâce à sa relation avec son environnement car elle absorbe les attributs et les opinions des autres. Une personne ne peut se développer si elle vivait seule dans les bois. Nous nous développons grâce à notre intégration mutuelle.
Il est dit: « Allez et gagnez votre vie les uns des autres », ce qui, dans la spiritualité, signifie que tout le monde comprend tout le monde à l’intérieur de lui et se développe ainsi. Dans la mesure où une personne absorbe les désirs des autres, les connaissances et le code de comportement, elle se développe. Personne ne peut se développer par lui-même. Une personne ne se développe pas parce qu’elle devient plus intelligente, mais en absorbant des autres.
Dans la mesure où nous sommes enrichis par notre incorporation mutuelle, nous atteignons de nouvelles découvertes scientifiques et découvrons une nouvelle société. Il n’existe aucun autre facteur avec lequel nous pouvons découvrir la nouvelle réalité, à la fois dans le sens corporel et dans le sens spirituel, à l’exception de la quantité de notre constitution et des connexions entre les gens. Ainsi, nous élargissons nos récipients de perception et tout le monde s’enrichit grâce aux autres et nous commençons à voir une image qui est de plus en plus complexe. Cela inclut la révélation de nouvelles forces et des lois, le développement de la science et de tout, cela est révélé à une personne en fonction de la complexité de son incorporation dans tout le monde.
Nous vivons dans une réalité parfaite et tout ce qu’il y a à savoir sur ce qui existe déjà. Toutefois, afin de découvrir cela, nous devons être incorporé et nous relier plus fortement avec toutes les parties qui sont en chacun de nous. Quand nous commençons à rassembler ces pièces après la brisure, cette connexion permet de découvrir la sagesse de la réalité, la vraie forme que l’on appelle le développement de la science.
Nous la découvrons de plus en plus parce que chacun de nous est incorporé dans tout le monde. Cette complexité, cette connexion, nous permet de comprendre l’ image de la réalité malgré la séparation, en comparant le plus et le moins, en comparant les conditions et les qualités opposées.
Donc, même à tous les niveaux du monde corporel, notre succès dépend uniquement de la connexion entre toutes les parties étrangères. Cela détermine notre développement mental et émotionnel, à la fois le corporel et le spirituel, à la suite de la brisure et de sa correction.
Ce n’est qu’en connectant et la bonne complémentation mutuelle que nous allons découvrir l’essence générale de la réalité que l’on appelle le Créateur, la force qui est au-delà de toute réalité. Comme il est écrit: « Par Tes actions nous Te connaitrons », ce qui signifie que nous atteindrons l’idée originale que tout a été créé par Lui à la suite de la découverte de la réalité, de ses forces et de ses différents phénomènes.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Israël, Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Pour quoi vivez-vous?

Posted on 27 septembre 2013 at 8:14
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si je n’ai pas de motivation de participer à la diffusion, en dépit de tout cela, qu’est-ce qui me forcerait à sortir et diffuser?
Réponse: Cela sera l’aspiration de votre propre âme.Elle ne se trouve en vous. Au contraire, elle est dans votre lien avec les autres. Cependant, pour quoi vous vivez ?
Aujourd’hui, vous existez comme des «bêtes». Vous êtes nés, vivez sur ce qui vous a été alloué et vous mourrez. Vous n’avez rien trouvé. Vous n’avez rien fait. Aucun souvenir de vous ne restera. Après cela, vous réapparaîterez sous cette forme bestiale, car il vous sera donneé l’occasion de vous réaliser, mais encore une fois à partir de ce même point, dans un état pire parce que vous ne l’avez pas fait dans le passé. Vous avez besoin de rattraper le retard, de rembourser la dette.
Pourquoi étudiez-vous? Pourquoi? Où est votre grandeur du Créateur? Le Créateur est la qualité de l’amour et du don. Comment l’avez-vous élevé? La grandeur de la caractéristique du don et de l’amour est exprimée en ceci: vous vous consacrez à cette caractéristique et vous efforcez de la réaliser.
Question: Mais si je vais diffuser, c’est aussi un calcul égoïste.
Réponse: Certainement, vous commencez à diffuser à partir d’un calcul égoïste, mais quand vous commencez à travailler avec les masses, leurs désirs et leurs manques vous pénétrent. La nécessité qu’ils réussissent apparaît en vous, parce qu’ils deviennent précieux et important pour vous, comme vos propres enfants et vous commencez déjà à demander pour eux et même si, en principe, vous aussi demandez égoïstement, vous demandez pour autrui et non pour vous-même, par conséquent, vous commencez à recevoir une ascension.
Du congrès « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13, Leçon 4

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Un enseignant qui est toujours avec vous

Posted on 27 septembre 2013 at 8:03
Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous devons prendre sur nous-mêmes un travail qui est étranger à l’ego et est complètement au-dessus de sa puissance,et obliger le groupe à le faire de son mieux. Ensuite, n’ayant pas atteint le résultat , nous demandons d’apporter la question comme une demande et comme le font les travailleurs du Créateur et alors seulement, nous obtenons le résultat .
Comment pouvons-nous différencier au début des travaux entre la folie et la stupidité et le courage et la considération ? Où se trouve cette limite ?
Réponse: Ici, il est nécessaire d’avoir quelqu’un qui gère le processus de« ici et ensuite » pour approuver ou rejeter chaque détail que les opérateurs ont besoin de connaître pour s’en servir. Donc, ils doivent être au maximum connectés entre eux de plus en plus, de manière à quand même s’adresser à Lui.
Le monde ne peut pas se passer d’ un «roi» sans ses représentants, sans ceux qui lui sont loyaux. L’homme a besoin de  quelqu’un à côté de lui qui en sait plus que lui, qui voit l’avenir et souligne les bonnes directions. «Ce n’est pas pour nous, mais nous allons y aller, ferons ce que vous pensez être juste à l’intérieur de ces limites. « 
Cette hiérarchie doit être constante. Parmi nos groupes, il ne peut y avoir une sorte de groupe qui fait tout ce qu’il pense comme étant important à sa discrétion et finalement réussir. C’est parce que l’ ego constamment l’accompagne et le groupe a besoin de nouveaux discernements, de nouvelles étapes de clarification de tous les temps.
Malheureusement je ne pense pas que cette grande dépendance va diminuer avec le temps. Au contraire, elle va grandir. Je le sais par ma relation mutuelle avec le Rabash mon enseignant : Plus j’avançais, plus j’avais besoin de lui, me rapprochant ainsi de lui de plus en plus.
Dans notre monde, c’est précisément le contraire : plus un enfant grandit,  plus il devient  indépendant jusqu’à ce qu’il quitte la maison de ses parents.
Alors que là, vous adhérez de plus en plus  à ceux qui sont plus élevés, pour l’essentiel, ils vous connectent au Créateur, vous n’êtes tout simplement pas prêt à vous passer de Lui. Et donc, j’apprends maintenant beaucoup plus de mon professeur que j’ai appris il ya trente ans ….
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 20/09/13 , Leçon sur le thème:  » Souccot « 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, Kabbale, Questions & Réponses, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→