Question : Quand j’en viens à prier par désespoir total, ai-je besoin de demander à changer, ou dois-je demander qu’un ami avance spirituellement ?

Réponse : La prière est appelée un désir dans le cœur, le désir incontrôlé du cœur. Je peux dire ce que je veux, rien n’aidera, et c’est juste des mouvement de lèvres. Je pourrais danser, pleurer ou rouler sur le sol, cela ne donnera également aucun résultat. L’essentiel est ce que je ressens au plus profond de mon cœur.

Un désir est appelé cœur et la quatrième phase de mon désir est ce qui est le plus caché de moi. Parfois, quand il est révélé, je tremble de ce qu’il y a. Et cet aspect est ressenti par la Lumière, la contacte, parce que c’est comme les quatre lettres du nom du Créateur.

La dernière phase se trouve effectivement au contact avec la phase supérieure de Keter. Un désir ardent de connexion apparaît dans ce qui est opposé à celui de « Keter » : il veut soit le contrôler complètement (dans ce cas, cette phase est appelée « Pharaon » qui veut toute la Lumière se trouvant en elle-même), ou au contraire, il veut ressembler à « Keter », la caractéristique du don sans réserve.

Nous n’avons aucun contrôle sur cette phase, en fait nous ne la sentons pas ni ne la ressentons. Ici, toutes sortes d’actions concrètes sont nécessaires ! Il ne s’agit pas simplement de s’assoir et de méditer, la sagesse de la Kabbale ne reconnaît pas cela ! Tout cela n’existe pas ! Vous pouvez aller profondément en vous-même, pensant que vous pourriez avoir toutes sortes d’intentions, mais ce ne sont que des enquêtes internes qui sont finalement déterminées par le travail préliminaire et le travail qui suit. Ces investigations ne sont obligatoires que pour comprendre ce que j’ai atteint, combien je peux sentir qui je suis à l’heure actuelle.

Par conséquent, si nous voulons vraiment invoquer la Lumière environnante sur nous-mêmes, il faut agir ; en somme, l’influence de la Lumière donne forme à l’ardeur de notre désir dans son dernier aspect. Comme il est écrit : « Le Créateur a mis la prière dans ma bouche. » Même si la personne ne pense à rien, mais réalise mécaniquement ce qui est nécessaire, à la fin, cela se traduira dans ses pensées les plus normales par une transformation en pensées les plus merveilleuses.

Et l’inverse est également vrai. L’avertissement existe : « Sa sagesse dépasse ses actions. » Ce n’est pas autorisé ! On croit que quand la sagesse d’une personne dépasse ses actes, elle se tue spirituellement. Toutes sortes de philosophies, d’intentions, de pensées, et d’études du matin au soir ne sont pas bonnes. Notre monde est un monde d’action. Nous nous trouvons dans la dernière phase du monde de Assiya, traduit par « action ».

Du congrès de St. Petersbourg – « Jour Deux » du 13/07/13, Leçon n°3

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Le Créateur vide en nous un endroit pour Lui-même, nous donnant une sensation de froid. Mais essentiellement, ce n’est pas de la froideur ou la distance. Nous étions dans un état de cohésion dans notre petit groupe. Maintenant, le Créateur a étendu ce cercle, et nous sentons que nous n’avons pas de contrôle sur le vide qui est créé.

Avant nous ne nous sentions qu’à l’intérieur de notre cercle où le sens du congrès régnait. Et maintenant, après que le congrès se soit terminé, nous sentons cette place vide qui se développe de plus en plus chaque jour.

Si cela continue à aller dans cette voie, en fin de compte tous les souvenirs du passé vont disparaître et nous allons revenir à l’état bestial. Pourquoi le Créateur fait-il cela? Pour que maintenant, alors que nous ressentons combien Il s’éloigne de nous et comment le sentiment de notre unité se dissout, nous voulions combler cette place vide avec le Créateur. Parce que nous comprenons que nous ne sommes pas prêts à retenir et garder la chaleur des sentiments qui étaient là avec nos propres pouvoirs et que ça va de plus en plus loin. C’est ainsi que le Créateur vide un nouvel endroit en nous où Sa présence et Son contrôle doivent être ressentis.

La première chose, c’est que nous voulons revenir à un sentiment de connexion. La deuxième chose, c’est que pour y rester, nous avons besoin de la volonté du Créateur à la place du vide qui a été créé.

Notre objectif est la connexion et les moyens pour y parvenir est le Créateur. Et maintenant, nous devons échanger leurs places, le Créateur devient le but et la connexion devient le moyen. Donc, nous faisons une nouvelle clarification tout le temps et mettons en œuvre l’opposé.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 19/07/13

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Question: Si la sagesse de la Kabbale est une science, comment pouvons-nous nous attacher à «la foi au-dessus de la raison? » Après tout, la foi semble nier la science.

Réponse: Nous sommes à un niveau corporel ensemble avec les sciences,  les arts, et ainsi de suite,  et dans eux, nous pouvons nous développer.

Cependant, comment pouvons-nous nous développer? Ce n’est que dans l’ego. L’ego se développe, et nous nous développons avec lui, mais à partir d’aujourd’hui, l’ego a réellement terminé son développement.

De quels sciences et arts parlons-nous? Nous voyons que aujourd’hui tout semble bloqué, retardé et arriver à une impasse, à une crise. Cela est en cours depuis plusieurs décennies maintenant. Peut-être que les gens ne comprennent tout simplement pas, mais les scientifiques si.

L’ego a atteint son apogée et a cessé de se développer après 6000 ans, ayant commencé à partir d’un point zéro jusqu’à aujourd’hui. Nous sommes passés par un processus d’évolution durant cette période et avons atteint un certain niveau dans les domaines des arts et des Sciences, dans lesquels l’ego s’est déjà épuisé.

Nous pensons réellement que nous ne voulons plus rien. Aujourd’hui, nous ne prêtons pas attention à rien, et même la recherche spatiale et d’autres sciences ne nous intéressent plus.

Alors, comment pouvons-nous passer à la prochaine étape maintenant? La prochaine étape est d’un niveau totalement différent, et nous devons grandir en elle même puisque, là aussi, peut être un nouvel ego ou certain désirs inconnus.

Cette transition doit être très spéciale. Nous ne comprenons même pas ce que c’est. Il s’agit d’une transition vers une nouvelle dimension.

C’est totalement différent dans ses attributs, ce sont des forces totalement différentes et des connexions différentes. C’est comme notre monde, mais d’une manière totalement différente. Les niveaux de la nature minérale, végétale, animale, et parlante sont connectés selon des lois différentes, les lois d’une nouvelle dimension, les lois de ce que nous appelons le monde spirituel.

La nouvelle dimension est appelée le monde spirituel, car ici domine la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie le don sans réserve au-dessus de la réception. Le but de l’existence corporelle est de recevoir. Dans le monde spirituel, toutefois, l’objectif est le don sans réserve.

Alors, comment pouvons-nous passer à une perception opposée dans laquelle le Keter de l’inférieur devient Malkhout du supérieur? Comment pouvons-nous passer des  dix Sefirot égoïstes aux dix Sefirot altruistes? C’est seulement si nous effectuons une opération sur nous-mêmes dans la foi au-dessus de la raison.

«La Raison» se réfère à ce que j’avais sur le plan corporel, et la «foi» est ce qui me guide sur le plan spirituel. Ainsi, je m’élève.

C’est pourquoi il est dit dans toutes les sources que la chose la plus importante pour nous est la foi au-dessus de la raison.

Quelle est la signification pratique de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que notre raison précédente descend progressivement vers le bas. Nous recevons de l’aide ici car nous ne pouvons pas avancer par notre raison précédente et commencer immédiatement à nous élever au-dessus. C’est pourquoi il y a une certaine descente après le congrès, l’ajout d’ego.

En dépit de et avec cela, il faut monter et avancer plus fortement vers la connexion entre nous. C’est pourquoi nous devons étudier, essayer de nous connecter, de diffuser et de tout faire pour parvenir à un lien plus fort entre nous.

Nous devrions ressentir des inclinations opposées puisque nous devons tout faire afin de plonger plus profondément en cela. Notre groupe mondial doit se connecter plus fortement. C’est pourquoi nous devons étudier, diffuser et faire tout ce qui doit être fait. Tout ça seulement pour se connecter intérieurement au même sentiment que nous avions lors du congrès, mais au niveau suivant, à un niveau supérieur.

Que nous manque-t-il pour atteindre cela? Il nous manque les actions réelles.

Il y a Isra-el, qui signifie « Yashar Kel » (droit au Créateur). Cela signifie qu’Israël est chaque ami qui aspire à l’atteinte spirituelle. Il y a une autre partie appelée «Torah», qui vient du mot araméen « Oraita – Ohr – Lumière ». Le concept de la Torah comprend le groupe, les connexions, la garantie mutuelle, et ainsi de suite, l’adhésion de tout le monde à cela, notre objectif. C’est le chemin exact par lequel nous devons avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la raison”

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Question: Est-ce que l’ego continue de croître après la montée au niveau supérieur?

Réponse: Bien sûr! La différence est que maintenant nous avons un ego au plan corporel, et dans la transition vers le premier niveau spirituel, nous acquérons un ego spirituel. Comme il est dit: «Celui qui est plus grand que son ami, son ego est aussi plus grand. »

Comment une personne peut monter autrement? Nous n’avons pas un ego spirituel maintenant. Nous sommes portés par notre petit ego corporel simple, animal. En fait, c’est un non-sens. Si le Créateur veut nous donner le monde de Ein Sof (Infini), nous devrions avoir un énorme ego infini.

Des désirs très sérieux nous attendent en avant, ceux qui suffissent pour nous déchirer. Mais ils seront révélés en nous si nous pouvons les contrôler dans «la foi au-dessus de la raison. » C’est pourquoi l’ascension sur le chemin spirituel se fait à travers la lumière et c’est une ascension en douceur. Nous avançons seulement si nous faisons tout correctement,  et si nous ne le faisons pas, nous restons au même niveau ou tombons. Nous ne pouvons avancer que quand nous sommes équipés à l’avance et sommes assurés que nous avons la Lumière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, “La foi au-dessus la Raison”

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Question: Si je fais un mouvement interne vers la connexion avec le groupe et je suis rejeté, d’où puis-je obtenir la force de dépasser cela et de formuler une demande de correction? Comment puis-je faire un effort pour demander à la Lumière de venir et corriger cela?

Réponse: Il doit y avoir une incorporation de la sagesse du groupe contre l’ego ici.

L’idée est que, si des amis viennent à vous et vous appellent à venir à une réunion d’amis ou à un autre événement partagé, il vous sera désagréable de refuser, et vous devriez aller avec eux. Cependant, de cette façon, vous vous déplacez en raison de leur carburant et non votre propre carburant. Donc, il y aura le don, mais il sera très faible et passif.

Pour être intégré à bon escient au sein d’un groupe, vous devez vous préparer d’une certaine façon et trouver en vous la force de surmonter votre ego, juste comme ça, comme si vous sautiez dans un bourbier les yeux fermés,  ce qui est très difficile!

Déjà il pourrait y avoir une prière ici pour être inclus dans un groupe. Ce n’est plus considéré comme individualiste, mais c’est une question du groupe parce que vous voulez être avec eux, vous voulez être parmi eux comme une force de don avec eux. Ceci est déjà autre chose.

Toutefois, s’il n’y a pas d’autre choix, alors il est souhaitable qu’ils viennent vous sauver et en quelque sorte vous sortir d’une situation de descente et de vous inclure en eux. Néanmoins, si vous le pouvez, essayez de le faire par vous-même autant que cela est possible parce que la Lumière Environnante vous éclairera avec précision au degré de votre effort personnel.

S’ils viennent juste vous chercher et vous acceptez parce qu’il serait désagréable de refuser, alors vous n’obtiendrez pas la Lumière. Où est votre effort? Ce n’est pas le vôtre.

Le groupe avance parce qu’il soutient un ami, se soutient lui-même, et ainsi de suite, alors que pour vous, ici, non. Vous obtiendrez quelque chose de général, qui vous inclut, très distant, mais aucun progrès, car ils vous ont inclus en eux. C’est-à-dire que ce sera votre mouvement, mais il ne sera pas sage, comme un embryon dans le ventre de sa mère. Ils vous incluent en eux, et vous progressez au sein d’eux ensemble avec eux, mais comme une créature inanimée. Par conséquent, à tout prix, il est nécessaire d’essayer d’aller à l’extérieur de vous-même dans le groupe.

Toutes les règles du groupe dérivent d’ici: vous présenter devant les amis, vous mêler à eux, vous accrocher à eux, à être quelque peu utile, tout faire pour être dans le groupe, et pas d’en haut, ou d’en bas. La chose principale est dedans! Essayez d’être au centre. Ce ne veut pas dire que je suis au centre du groupe. Être dans le centre signifie d’être protégé contre vous-même dans le groupe.

Question: Qu’est-ce que ça veut dire faire l’effort correct, une prière? Comment on ressentirait cela?

Réponse: Vous obtiendrez une nouvelle perception, un sentiment nouveau, et une nouvelle compréhension de l’ordre du monde.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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Question: En règle générale, le rejet n’est pas par rapport au groupe, mais par rapport à un ami. Quel est le programme de travail dans ce cas?

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Question: Comment devrions-nous travailler intérieurement avec l’état où il me semble avoir deux options dans lesquelles vous voyez soit votre ego soit le travail correct? Que devrions-nous faire pour ne pas rester les bras croisés?

Réponse: Ici, nous ressentons le besoin de garantie mutuelle, le soutien mutuel qui doit exister dans un groupe. C’est comme un mur que garde le groupe autant des influences extérieures que des influences négatives internes de tous ses membres.

Ce mur – l’esprit, la complétude –  est construit sur l’importance de l’objectif, de la volonté de tous les membres du groupe de s’annuler eux-mêmes devant la notion de groupe, comme dans une famille où il y a une certaine base intérieure. Il peut y avoir tout genre de choses en elle, mais il y a quelque chose qui l’équilibre constamment, lui donne du poids, l’abaisse vers le sol, et ne la laisse pas se briser et se désintégrer.

C’est pourquoi une famille est composée de plusieurs générations: grands-pères et grands-mères, les parents et les enfants. Autrefois, tout le monde vivait ensemble. Les générations changent peu à peu comme des roues en mouvement, mais il y a toujours trois générations qui se soutiennent les uns les autres et dépendent les unes des autres. Maintenant, bien sûr, tout se désintègre. Dans le groupe, cependant, nous devons adhérer à cela.

Il devrait y avoir une masse importante dans le groupe qui le rend stable et équilibré. Elle ne le tire pas vers le bas, mais simplement équilibre les différentes éruptions et les troubles. Par conséquent, une personne qui passe par différents états doit avoir le sentiment intérieur que le groupe est stable, massif et permanent.

C’est ce que nous devons cultiver et établir effectivement comme notre fondation. Tout peut arriver, mais nous avons nos fondations.

Mon travail en tant que directeur est de faire de tous les petits groupes partout dans le monde un tout, une fondation unifiée qu’appuiera tout le monde. Ensuite, les différents problèmes et les conflits, que la Lumière ne manquera pas de convoquer en nous, nous serviront correctement seulement pour grandir.

Vous pouvez appeler cela garantie mutuelle ou par tout autre nom, mais nous devons le faire. Le groupe est comme une maison chaude, un incubateur. Comme il est dit: «Ma maison est mon château. » Une personne a besoin d’exister dans un environnement – la racine, l’âme, le corps, les vêtements, et tout.

Nous devons mettre en place tout cela. Le groupe doit en parler, y réfléchir. Il doit y avoir un sentiment que c’est ma famille, ma maison, où je viens et je ne veux pas partir! C’est de cette façon que cela devrait être.

Du Congrès de St. Petersbourg “jour 2” 13/07/13, Cours N° 3

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Si nous avons senti que quelque chose manquait dans le congrès, c’est seulement parce que nous n’étions pas encore prêts et maintenant nous devons travailler là-dessus. Cela signifie que nous devons attirer le ressenti de la connexion entre nous afin de découvrir le Créateur (la Lumière) dans cette connexion. Ainsi, les moyens (le groupe) et la Torah (la Lumière) ensemble nous amèneront au Créateur, selon la règle « Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un. »

Le fait est que dans l’ancienne Babylone, ils parlaient l’araméen, qui depuis lors est parallèle à l’hébreu. L’hébreu et l’araméen proviennent de la même racine et ce sont deux langues opposées. Une langue transmet l’information à travers les récipients et l’autre par la Lumière : l’araméen le fait à travers les récipients, les désirs, tandis que l’hébreu le fait à travers les remplissages. Il n’y a rien d’autre que ces deux attributs et ainsi ces deux langues existent en parallèle.

Le Talmud de babylone que tout le monde étudie aujourd’hui est en araméen, car il traite de la correction des récipients. L’ensemble du Talmud est un système de correction des récipients, des désirs, mais cela est décrit comme les états de la nature minérale, végétale, et animale de ces désirs. La Torah cependant (qui vient du mot Lumière) est en hébreu, car elle vient d’En-Haut. Cela signifie que le Talmud vient d’en bas et la Torah d’En-Haut .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, « La Foi au-dessus de la Raison »

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Baal HaSoulam, « Marcher sur le chemin de la vérité», Lettre 17: … pour que cela soit toujours un objectif pour vous entre la droite et la gauche. C’est parce qu’il y en a un qui marche  et qui est pire que celui qui est assis sans rien faire. C’est lui qui dévie de la route, car le chemin de la vérité est une ligne très mince …

Tout d’abord, nous devons nous assurer que nous connaissons la bonne direction pour pouvoir effectuer des actions visant à la direction correcte, précise et clarifiée. Si je ne suis pas sûr de ce que je dois faire, c’est que je ne sais pas quelle est la bonne direction. Si je sais quoi faire, je dois encore vérifier si c’est la bonne direction.

Il s’avère qu’une personne se déplace non pas en marchant sur les étapes réelles, mais en clarifiant leur direction. Il n’y a pas de pas en avant comme on marche, mais seulement la clarification de la bonne direction. Cela signifie que j’avance.

Si je suis à un un certain point où je clarifie la direction de celui-ci vers le Créateur, je m’unis au Créateur à ce point. Il s’avère que je fais le bon pas en avant sans bouger de cet endroit. Alors, immédiatement à ce point, de nouvelles conditions sont révélées que je dois clarifier à nouveau, comme quel chemin prendre, comment utiliser toutes les conditions pour adhérer, et où je dois aller. Si je détermine comment effectuer une telle action, cela signifie que j’ai découvert l’unité à ce point, et qu’il n’y a nulle part où je doive me déplacer.

Les étapes sur lesquelles nous avançons ne se font pas en se déplaçant, mais en déterminant le point où adopter une attitude plus correcte, la perspective et la tendance à chaque fois, le point d’atteindre l’unité et la connexion, c’est cela qui est en fait une atteinte sur le chemin spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi est-ce impossible de retenir la Lumière? Est-elle perdue ?

Réponse: Si nous pouvions garder les acquis, alors nous ne serions pas capables de nous développer. Si nous ressentions constamment la réception de  la satisfaction, nous nous serions considérés comme étant dans l’état de la correction finale. Mon désir serait constant, la lumière le remplirait de façon constante, et je me sentirais à la fin de la correction. Comment puis-je savoir ce que la fin de la correction signifie ?  100 kilogrammes de désir et d’épanouissement ou un million? Si la Lumière remplit tout mon récipient, je me sens rassasié.

Le nouveau-né, qui mange 50 grammes de lait, pense qu’il a reçu un repas complet. Vous avez besoin d’un kilogramme pour vous sentir satisfait et il n’a besoin que de 50 grammes. Tout le monde se sent comblé conformément à ses souhaits. Si vous vous remplissez  jusqu’à la fin, cela est alors appelé le monde de l’Infini. L’infini signifie pas de limites: Vous avez reçu autant que vous le vouliez sans aucune restriction et donc cet accomplissement est appelé infini, illimité.

Par conséquent, si nous pouvions garder le remplissage du désir, alors nous nous sentirions dans une condition parfaite, dans un état parfait et n’aurais pas besoin d’un développement ultérieur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/07/13, Les écrits du Rabash

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