Category Archives: travail intérieur

Nous allons nous préparer et réaliser ce que nous voulons!

Posted on 11 juillet 2013 at 19:50

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-il nécessaire dans les jours qui restent avant le congrès de se concentrer sur l’idée qu’il est interdit de demander pour soi-même parce que vous endommagez votre âme ou d’y venir pour élever notre prière collective?.

Réponse: Avant le congrès, il est nécessaire de se concentrer sur l’idée que la prière ne peut être que collective, ainsi que sur le principe simple que nous allons manger ce que nous avons préparé pour le congrès. Comme il est dit: «Celui qui n’a pas travaillé dur à la veille du Shabbat (Sabbat), qu’est-ce qu’il va manger le shabbat? »

Vous ne devriez pas placer vos espoirs sur moi, pas un seul pour cent! Tout dépend uniquement de votre récipient, votre désir.

Question: Dois-je imaginer maintenant comment je suis connecté aux amis là-bas?

Réponse: Commencez à le faire dès maintenant, pourquoi attendre le début du congrès! La préparation ne signifie pas que vous êtes prêt à pleurer là-bas, mais que tu pleures en ce moment et que pendant ces pleurs vous pouvez mieux discerner vos désirs. Si vous laissez ça pour demain, qu’est-ce qui va se passer pour vous aujourd’hui? Nous devons aspirer à l’unité dès maintenant!

La préparation du congrès signifie que vous êtes d’ores et déjà avec toute votre force cherchant à unir tous nos désirs, nos récipients. Ensuite, vous arriverez au congrès plus consciemment et allez vous assurer des désirs. Et si oui, alors pourquoi avons-nous besoin de commencer à penser à ce sujet aujourd’hui, un mois à l’avance? Nous aurions pu penser à ça plus avant, et cela aurait suffit.

La tâche n’est pas d’attendre le moment voulu, le décompte des jours restants sur le calendrier. La préparation est qu’à chaque instant, tout le temps avant le congrès, chaque jour, d’avancer dans l’union, dans la compréhension, de sentir, de prendre soin, d’inspirer les amis plus et être inspiré par eux. La tension monte et la construction à l’intérieur de vous se poursuit de jour en jour afin que vous arriviez au congrès et explosiez là! Ou peut-être que nous réaliserons tout ce que nous désirons en chemin.

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Le manque est la récompense

Posted on 11 juillet 2013 at 11:49
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je mesurer ma préparation pour le congrès de Saint-Pétersbourg?
Réponse: Selon le niveau de souffrances que vous vous resentez. Après tout, je souffre quand il me manque quelque chose d’important.
Je vois une voiture de luxe dans une vitrine, une Rolls Royce brillante  qui coûte un million de dollars, le type de voiture qui attire l’attention de tout le monde dans la rue et arrête la circulation. Elle est en face de moi, je suis fasciné par elle, et je sens que ma vie n’a pas de sens sans elle. Je demande aux gens de m’aider à récolter un million de dollars. Je les prie de m’aider autant que possible …
Je ne dors pas la nuit, ni ne mange, ni bois, ou ne me détend en raison de l’image du véhicule brillant: «Je préférerais mourir plutôt que de vivre sans la » Rolls Royce « Je souffre cruellement quand je vois ma voiture de rêve dans la vitrine qui nous sépare.
Alors, que dois-je faire? Cassez la vitrine? Faire une révolution et prendre le biens de tout le monde? Braquer une banque? Je cherche des solutions différentes pour que je puisse acheter ce qui me manque. C’est parce que j’ai un fort sentiment que c’est la seule chose qui me manque.
C’est en fonction de cette tristesse que nous mesurons notre préparation au congrès, mais dans notre cas, ce n’est pas suffisant. J’ai aussi besoin du point dans le cœur, l’étincelle dans l’ego par rapport à laquelle je mesure l’objectif auquel les amis et moi aspirons . L’étincelle s’allume dans le but sublime et merveilleux et même si j’ai la désire ardemment, je ne veux pas le brouiller ni l’effacer. Au contraire, je suis sûr qu’elle sera à moi et que je vais l’atteindre. Par conséquent, je suis plein de joie avec un sentiment de tristesse.
La combinaison de la tristesse et la joie est la ligne médiane que je dois former. Donc, je mesure ma préparation en fonction du niveau de douleur que je ressens comme un résultat de ne pas avoir atteint ce que je veux. Je vérifie la douleur que je ressens dans mon cœur, dans mon ego, dans le point dans le cœur.
Donc, avant le congrès de Saint-Pétersbourg nous avons mis un grand accent non pas sur la grandeur de l’objectif, mais sur la préparation qui détermine la récompense. Vous recevrez exactement ce que vous avez préparé.
Dans la vie ordinaire nous amenons le récipient à une source d’eau et le remplissons. Dans la spiritualité, c’est différent, vous recevez exactement ce que vous avez préparé. Votre récipient devient le remplissage et vous ne demandez pas pour autre chose. Le désir, le manque, le désir du but est ce qui vous remplit. Il n’y a pas de changements à l’extérieur et rien ne vous pénètre, le manque devient la récompense. La préparation formate le manque de telle sorte qu’il devient la satisfaction.
Quels sont ces trucs? Un récipient vide en retour de nos efforts?
Non, il n’est plus vide, il est en fait plein … c’est le don sans réserve.
Baal HaSoulam parle dans la Lettre n °19: «Pendant la préparation, la beauté et la grâce apparaissent et l’essence de la perfection auxquelles on aspire et désire ardemment. Cependant, au moment de la correction, lorsque «la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur », alors « je verrai un monde opposé », parce que seuls la peur et le désir sont l’essence de la perfection souhaitée. Ensuite, on sent que pendant le temps de préparation, on se mentait soi-même « .
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/13 , «ils Me connaitront tous du plus petits aux plus grands »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’objectif qui résonne dans l’air

Posted on 11 juillet 2013 at 8:19

Dr. Michael Laitman with StudentsExtrait du livre La lumière et le soleil: Le plus important dans le rassemblement, c’est que tous soient unis ensemble et ne demandent qu’une seule chose – trouver le Créateur. Et puisse tout le monde écouter son ami et être petit à ses propres yeux et désirer entendre quelque chose de l’ami – comment servir le Créateur et comment trouver le Créateur.

Il est nécessaire de faire une distinction: il y a moi, il y a le but, le Créateur, et il y a un moyen d’y parvenir, notre rassemblement, notre unité. Il n’y a rien d’autre. Par conséquent, le moyen est aussi important que le but, car il me mène au but.

Tout dépend de la réalisation de l’importance de l’objectif. C’est pourquoi nous devons constamment parler et penser, l’élever à nos yeux. La réalisation de l’importance de l’objectif est l’endroit où se révèle combien je peux investir en lui, dans quelle mesure nous pouvons travailler contre notre égoïsme.

La question est où sont mes attentes, vers où mes yeux sont tournés: en haut ou en bas? Vers le Bien qui fait du Bien ou vers le mal? Où je me dirige? Tout dépend de la réalisation de l’importance de l’objectif que je prends du groupe.

Et le problème est que cette importance n’est pas encore « répandue » parmi les amis. La situation s’est indubitablement améliorée, mais l’air entre nous ne « sonne » pas encore, ne «pétille» pas, ne me «charge» pas ….

Je dois aider le groupe, n’épargnant aucun effort, et quand je n’e suis pas capable, je serai « nourri » par lui.

De la 2ème  partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, “Aime ton prochain comme toi même” Cours 3

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La réussite dépend de vous!

Posted on 10 juillet 2013 at 11:05
Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi vous nous quitter avant le congrès et partez en vacances trois jours?
Réponse: 1. Parce que j’ai perdu ma voix et que je suis incapable de parler.
2. Parce que j’ai senti que cela était nécessaire et vous ne discutez pas avec le Maître, mais acceptez ce qu’il dit comme la vérité.
3. Parce que partout avant un examen, un étudiant a du temps pour ses devoirs à la maisonsl et sa préparation.
4. Parce que tout le succès ne dépend pas de moi, mais seulement de vous, de votre préparation et de votre solidarité.

Filed under: Congrès, Prière et intention, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’amour spirituel et corporel

Posted on 9 juillet 2013 at 16:37
Dr. Michael LaitmanQuestion: Il est écrit: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Qui est « votre prochain » pour une personne qui a le point dans le cœur?
Réponse: En général, nous donnons le nom de « votre prochain » à chaque personne dans le monde qui était un étranger pour nous et devient proche, votre ami.
Pour une personne avec le point dans le cœur selon la hiérarchie, « votre prochain » sont les gens qui sont avec elle sur le chemin, les amis dans le groupe. Nous pouvons être ouvert avec eux, nous pouvons être impliqués dans la connexion et l’unité, le soutien mutuel, afin de réaliser le système de connexion spirituelle. Nous ne nous trouvons pas dans ce groupe par hasard, nous appartenons à un système interne supérieur, de sorte que nous nous réunissons. Ainsi, d’abord et avant tout, nous devons créer entre nous des conditions comme «l’amour pour les autres. »
« L’amour de l’autre» est déterminé d’après ceci: je commence à sentir le désir de mon ami, ses besoins au dessus des miens.
Le concept, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» signifie plus que vous-même, beaucoup plus que vous. Aujourd’hui, je m’aime plus que tout le monde. Cela signifie, également en ce qui concerne mes amis, la nécessité d’agir ainsi : ils sont plus importants pour moi que n’importe qui.Acquérir l’attribut du don c’est quand je saisis son plus grand désir d’atteindre l’objectif- la révélation du système supérieur- plus que mon désir personnel et les aide à cet égard. Si, pour moi, la spiritualité de mes amis est plus élevée que la mienne, alors à ce moment-là, j’atteins la révélation.
Nous entendons par amour, pas ce que l’on pensait généralement de l’amour dans ce monde, mais d’aider spécifiquement ceux qui sont avec nous sur le chemin afin qu’ils puissent atteindre leur but. L’amour est appelé remplir le désir de l’autre.
De la préparation au congrès de Krasnoïarsk 13/06/13

Filed under: Amour, Congrès, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Qu’est-ce qui nous empêche de commencer à vivre ?

Posted on 9 juillet 2013 at 16:28
Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce qui m’empêche de commencer à vivre dans les amis?
Réponse: Vous avez tout ce dont vous avez besoin pour le faire, mais vous ne devriez pas attendre que cela vienne d’en haut par lui-même.
La seule chose qui vous manque, c’est la reconnaissance de votre esprit et de votre cœur que la spiritualité n’est atteinte que dans la connexion, que la spiritualité et la connexion devraient être intégrées en un tout, et le Créateur se révèle dans la connexion.
Il n’y a rien d’autre que ces trois éléments: vous, la connexion et le Créateur. Nous devons comprendre tout cela plus intrinsèquement.
La connexion est appelée «Torah», et c’est aussi le récipient et la Lumière qui devraient consolider et relier les deux points, moi et le Créateur, en un seul.
Tout le monde devrait s’analyser par rapport à ce sujet et voir où il est et se soucier amis qui s’affaiblissent et ont moins de force. Si nous constatons qu’un ami vient moins aux cours et à l’assemblée des amis, ou qu’il vienne mais essaie constamment de faire autres choses et se  justifie pour cela, il ne doit pas être laissé seul. Seule une raison sérieuse peut justifier l’absence des cours et seulement occasionnellement.
Mon cœur saigne quand je vois que c’est le cas. Je ne suis pas inquiet au sujet de ceux qui sont partis. Si ce n’est leur destin, il n’y a rien que nous puissions faire. Cependant, nous devrions nous demander si nous avons fait assez pour éveiller l’importance de l’objectif en eux. Si nous ne l’avons pas fait, alors c’est notre faute et ils manqueront dans la connexion entre nous plus tard. Cette partie nous manquera afin de construire un récipient entier.
La raison pour cela est un manque de respect pour les autres, pour les amis, alors que notre attitude envers eux est comme envers les étrangers. Cependant, ce n’est pas un étranger mais un ami qui doit être plus important pour vous que vous-mêmes car votre âme dépend de lui. Je vous souhaite une longue vie, mais vous devez savoir que sans l’ami, votre vie se termine au niveau de l’animal. Si vous voulez prendre soin de votre âme, c’est dans l ‘ami.
C’est un fait, que cela vous plaise ou non, et ce n’est pas grave si vous l’acceptez ou non. Maintenant, vous devez décider et faire un choix: l’acceptez-vous ou non? Vous n’avez pas le désir pour cela et personne ne dit que vous devez avoir besoin de ça. «Recevoir» signifie qu’à partir de maintenant, vous devez prendre ce fait en compte dans toutes les actions que vous faites, dans tout désir et pensée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/07/13, Écrits du Rabash

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Qui s’élèvera jusqu’au trône?

Posted on 9 juillet 2013 at 16:15
Dr. Michael LaitmanShamati n ° 225, «S’élever »: On ne peut pas s’élever au-dessus de son cercle. Par conséquent, il faut y aspirer à partir de son environnement. Et on n’a pas d’autres consils, sauf à travers beaucoup de travail et la Torah. Par conséquent, si l’on choisit pour soi-même un bon environnement, on économise du temps et des efforts, car on est poussé en fonction de son environnement.
C’est entre les mains de l’homme: soit il se donne à la puissance de l’environnement ou la nature, le Créateur, règne sur lui. C’est l’un ou l’autre.
Pourquoi suis-je appelé un homme si je choisis la force de l’environnement? C’est parce que c’est mon choix que je fais en dépit de tous les obstacles, malgré ma résistance intérieure, les problèmes et ennuis. Je détermine qui règne en moi.
Ainsi, je ne choisis que la force qui agira en moi et je n’ai aucun contrôle sur elle. Soit je suis poussé par le Créateur, la force individuelle, ou par un bon environnement, la force intégrale, derrière laquelle Il se trouve. Et puis, la force intégrale deviendra le chef du Partsouf que nous représentons sur le dessin comme une «voiture».
En fait, une personne réalise rien sauf ce choix. Si elle choisit correctement, le groupe l’influence, si elle choisit mal le « corps» règne sur elle, ce qui signifie l’influence directe du Créateur. D’une façon ou d’une autre, le Créateur agit en tout, que ce soit à travers l’environnement ou personnellement.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 07/07/13 , «Principes pour construire un meilleur environnement »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Ne remettez pas à demain ce que vous pouvez faire aujourd’hui

Posted on 9 juillet 2013 at 15:58
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous nous préparer au congrès de Saint-Pétersbourg pour un nouvel état pour qu’il vienne vraiment? Comment pouvons-nous nous préparer maintenant, pendant qu’il est encore temps?
Réponse: La seule chose, c’est qu’il y a peu de temps. La préparation est la condition pour qur tout se passe maintenant. La préparation signifie que j’agis juste en ce moment, et si je me fixe une date ultérieure ou à un état futur pour moi, ce n’est que pour stimuler mon « âne ».
La préparation est tout. Et les résultats ne se montrent pas nécessairement le jour dit, ils peuvent venir à tout moment et même avant. Alors, laissez-les venir, laissez-les venir plus tôt. Pourquoi avons-nous besoin d’un congrès si nous pouvons déjà atteindre le «premier jour», la révélation du Créateur? Pourquoi devrait-elle se produire à une date déterminée? Qu’Il se révèle maintenant et terminons l’étape en cours.
Allons-nous à Saint-Pétersbourg parce que le Créateur vit là-bas? Non, si nous nous préparons correctement, nous voulons avoir le désir maintenant et nous n’attendons pas n’importe quelle date. Qu’est-ce que le calendrier et la géographie ont à voir? L’unité est ce qui est le plus important. Si je veux être un donneur, il n’ya pas de demain, seulement maintenant.
[111714]
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/13 , «ils Me connaitrons tous du plus petits aux plus grands »

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Rien de nouveau

Posted on 9 juillet 2013 at 13:32

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, “600,000 âmes”: Il est dit qu’il y a 600 000 âmes et chacune est divisée en plusieurs étincelles. Nous devons comprendre comment est-il possible de diviser le spirituel, car au début seule une âme fut créée, l’âme d’Adam Ha Rishon?

Selon moi, Il n’y a vraiment qu’une seule âme, comme il est écrit : (Genèse 2 : 7) « et il insuffla dans ses narines le souffle de vie ». La même âme existe dans tous les enfants d’Israël, entière en chacun d’eux comme dans Adam Ha Rishon, car le spirituel est indivisible et ne peut être coupé – comme c’est le cas pour les choses matérielles.

Ainsi, dire qu’il y 600 000 âmes et étincelles d’âmes qui sont apparues, mais elles sont divisées par la force du corps de chacun. Au début, le corps se divise et lui dénie complètement la lumière de l’âme, et par la force de la Torah et de la Mitsva, le corps se purifie, et à la mesure de sa purification l’âme générale l’illumine.

Il n’y a qu’un seul désir en réalité. La Lumière a créé un désir, et elle fonctionne sur lui. Elle le restreint, met des Massakhim (écrans) sur lui, et fait des Partsoufim et des mondes. Cependant, le désir reste le même désir. Le mot « mondes » (« Olamot » provient du mot « dissimulation » en hébreu), se réfère à la dissimulation de la lumière dans notre perception et nos sentiments. C’est comme regarder le monde sans lunettes et de voir un monde flou. Les mondes spirituels sont des images de plus en plus précises et plus claires qui sont révélées par des « lunettes spirituelles» que je change à chaque fois que je me corrige, jusqu’à ce que j’atteigne le monde de Ein Sof (Infini), ce qui signifie l’ensemble de la correction.

Ainsi, tout est au sujet d’une perception individuelle et non d’une réalité extérieure qui existe réellement. L’image du monde dépend de la personne qui l’atteint.

Dans l’ensemble, il y a une âme, mais chacun la perçoit en fonction de son degré de préparation. Nous sommes toujours au même endroit, dans le même système, mais chacun est relié à cela émotionnellement et mentalement dans une mesure différente, selon sa réalisation et sa compréhension. C’est comme un nouveau-né qui ne perçoit presque rien. C’est seulement au bout de quelques mois qu’il commence à percevoir quelques détails de l’image entière. C’est comme s’il éait à la fois dans un état de dissimulation dans une partie et dans un état de la révélation dans un autre, et d’abord la dissimulation est beaucoup plus grande que la révélation.

Une personne perçoit peu à peu plus clairement où elle est en conformité avec son avancement et à son développement. Nous ne parlons pas de quelque chose de nouveau, mais de la révélation qui fait partie de notre perception. Donc, tout notre développement est afin d’éveiller, de construire, et de préparer un tel récipient de perception qui sera sensible à la révélation de la réalité immuable éternelle.

Notre hypothèse de base est qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde, un désir de Malkhout de Ein Sof, et nous atteignons cet état dans une certaine mesure comme si on regardait à travers différents types de verres qui déterminent le niveau de notre proximité avec cela .

De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, “Aime ton prochain comme toi même”

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Comment adhérer à votre ligne spirituelle

Posted on 9 juillet 2013 at 13:28

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, Talmud Esser Sefirot, partie 3, chapitre 8, « Histaklout Pnimit« , article 88: Tout ce que nous avons à faire est de clarifier une fois de plus et élever toutes les âmes qui sont tombées depuis Adam HaRishon (premier homme) dans le Klipot (coquilles) et les ramener à leur racine tout comme elles l’étaient avant le péché de l’arbre de la connaissance.

Et où est le point d’éclatement, le point où mon «moi» est révélé? D’où ça provient? C’est le résultat de l’éclatement, puisque tout autre chose que l’éclatement est la Lumière supérieure et est l’unité et la connexion. C’est à cause de l’éclatement qu’un «court-circuit» entre le désir de recevoir et le désir de donner est créé.

Puis ce point du « moi » est révélée et seulement par nos efforts pour nous connecter pouvons-nous découvrir ce point et faire le travail que nous avons à faire en contraste à cela: pour passer de «je» au «rien» au Créateur, et «rien» ne signifie pas qu’Il n’existe pas, cela signifie qu’il existe réellement et remplit tout et qu’ « il n’y a rien hormis Lui».

Cela signifie que notre objectif est de seous connecter en permanence et nous serons tous «réduits» autant que possible. Par cela, nous découvrons deux choses ensemble, à la fois le «soi» et le «rien», le Créateur. Entre eux, je vais découvrir toute l’échelle spirituelle autour de laquelle il y a tout le cercle, tout d’Ein Sof (Infini).

Si nous commençons à monter cette échelle de bas en haut, si nous montons d’un niveau à l’autre, nous connectons tout ce que nous devons corriger, tout le cercle, à l’exception de la partie que nous ne pouvons pas s’approcher, appelée «cœur de pierre». Quand j’élève une ligne, cela signifie que je corrige non seulement cette ligne, mais toute la région qui n’est pas encore révélée, je corrige les dix Sefirot sur la ligne, et tout le reste est la Lumière Environnante. Mais c’est déjà une Lumière Environnante qui est faite des différents couplages que j’ai fait. J’ai reçu la Lumière Intérieure dans l’accouplement et en contraste avec elle la Lumière Environnante. Puis je m’élève au niveau suivant. C’est en fait la totalité du récipient corrigé. La Lumière Environnante est dans le « cœur de pierre » qui sera corrigé à la fin de la correction par « Rav pealim mekabtziel. »

En ayant créé un récipient entier corrigé je monte à la ligne suivante, au niveau suivant. Alors je continue ma ligne et d’acquiers une plus grande Lumière Intérieure et, par conséquent, également une plus grande Lumière Environnante. Ainsi, je clarifie les deux à chaque fois.

De la 3ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  04/07/13, «De la haine à l’amour par la Lumière qui ramène vers le Bien »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - 4 Commentaires →