Question : Quel est le jour le plus important du congrès ? À quel moment nos efforts doivent-ils être maximisés ?

Réponse : La chose la plus importante pour moi, pour vous et pour vous et moi, c’est de trouver un courant commun entre nous afin qu’il grandisse dans le contact entre tout le monde, alors ce désir commun flotte et commence à recueillir une plus grande concentration de désirs, de pensées et d’intentions, de sorte que tout cela commence à vivre entre nous, pas en chacun de nous, mais entre nous. Et tout le monde commencera à chérir et prendre soin de cela parce que nous allons commencer à sentir notre réelle existence dans cette « boule rouge ».

Cela dépend de comment vous vous réunissez, luttez pour l’unité, lui donnez de la valeur, et combien vous avez peur de la perdre de vos sens. Ensuite, elle nous accompagnera tout le temps, nous la réaliserons tout le temps.

C’est pourquoi je ne peux pas dire quand cela démarrera, j’ai déjà ce sentiment et j’essaie de vous le transmettre. Créez, chérissez, gardez tout cela, et incluez tous les amis dedans.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Leçon préparatoire » du 11/07/13

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Le Livre du Zohar, Introduction, « Le meneur d’âne, » Paragraphe 85: Rabbi Elazar et Rabbi Aba descendirent de leur âne, et l’embrassèrent. Ils dirent: « Si grande est ta sagesse, et pourtant vous conduisez l’âne derrière nous! Qui êtes-vous, puis « Il leur répondit:« Ne me demandez pas qui je suis, mais continuons et étudions la Torah. Chacun de nous va parler de sa sagesse de manière à éclairer notre chemin.

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Baal HaSoulam, de l’article, «la paix dans le monde »: vous trouverez ainsi que l’attribut de la vérité n’a pas la capacité pratique d’organiser le chemin de l’individu et le chemin du collectif d’une manière absolue et satisfaisante. Aussi, il est tout à fait insuffisant pour organiser la vie à la fin de la correction du monde.

L’attribut de la vérité est le seul attribut quinous permet d’organiser notre vie selon la nature.

La loi fondamentale de la réalité, c’est la loi de l’équivalence de forme. En principe, une loi ne peut pas comprendre une seule chose, il doit y avoir deux éléments dans elle qui sont reliés entre eux selon une formule particulière. Par conséquent, si j’égalise mes caractéristiques personnelles avec certains modèles, avec cela je me trouve dans l’unité avec lui dans la connexion, dans la réalisation, et ainsi de suite.

Ceci est appelé la «vérité». Et j’ai besoin de mesurer la qualité de mon équivalence à une norme, ou l’absence d’équivalence à elle en fonction des caractéristiques.

En général, la création tout entière est à l’opposé du Créateur. Et donc tout le processus de mon développement est dans l’adaptation de mes caractéristiques à Ses caractéristiques, de plus en plus, tout le temps, jusqu’à ce que j’atteigne l’unité, l’adhésion et la pleine équivalence. Et ma capacité à mesurer mon niveau actuel d’équivalence est appelée «vérité».

Cette vérité est précise, claire, elle est vraie, et testée. Ainsi, nous nous contrôlons constamment par rapport au Créateur.

Regardez, il y a un Créateur et il y a une créature, et la mesure entre eux est appelé vérité, la vraie mesure. C’est la vraie mesure, le poids, la distance, la différence, ou l’adaptation entre les caractéristiques.

C’est aussi la façon dont entre nous, nous devons nous mesurer nous-mêmes et le groupe. Et la vérité est que c’est de cette façon que nous nous mesurons nous-mêmes: dans la mesure où chacun s’est adapté au groupe, à ce degré, il s’est adapté à son Créateur. En d’autres termes, selon un groupe qui a été corrigé à notre niveau, ils vérifient combien je suis endommagé ou corrigé en comparaison. C’est ainsi que nous examinons le degré de vérité.

Mais comment nous mesurons-nous maintenant dans un monde physique à partir duquel nous voulons aborder la spiritualité, l’achèvement de la correction? Conformément à quoi faisons-nous cette mesure? Vous voyez, nous ne voyons pas une société corrigée en face de nous, et nous ne savons même pas ce qu’est une société corrigée.

Tant que nous n’avons pas apporté dans la société l’éducation intégrale, la connaissance de l’état idéal – un état appelé harmonie, un équilibre entre toutes les forces et les facteurs, le contentement, duquel personne ne peut nous enlever – tant que nous n’avons pas atteint cet état, nous sommes en difficulté.

Comment faisons-nous cela? Nous décrivons un état d’équilibre dans la société pour nous mêmes: Nous sommes tous égaux, nous nous aimons tous, nous donnons tous sans réserve et ainsi de suite. Un état semblable à celui-là que nous plaçons en tant que notre objectif, et nous pouvons déjà mesurer en fonction de cet état.

Mais en dépit de tout cela, il est difficile de mesurer le contraste avec cela. C’est pourquoi nous continuons à errer dans le brouillard et la confusion, ce qui nous entrave même si nous nous décrivons la bonne image et sommes détachés des expériences des différents «bâtisseurs du communisme. » Il y a une nécessité de trouver la vérité, des normes précises, mais dans notre monde, nous ne les avons pas trouvées et les kabbalistes sont incapables de nous donner l’échelle

Mais une mesure de la vérité est ce qui est le plus nécessaire pour notre monde, puisque une compréhension claire de ce qui différencie notre société de l’état idéal provoquerait que tout le monde désire cet état. Mais il n’y a pas d’image claire et tout le monde voit ce qui lui vient à l’esprit et donc nous ne pouvons pas soutenir le monde.

A chaque instant, le monde entier doit être développé exclusivement pour l’achèvement de la correction. Les seuls moyens donnés pour ce passage sont par la voie de Beito (en son temps) ou par la voie d’Akhishena (temps d’accélération). Alors, que faisons-nous si nous ne pouvons pas gérer notre développement à travers la mesure de la vérité et d’avancer Akhishena?

Dans un cas comme celui-ci, si vous ne savez pas par où vous échapper, où aller, il est préférable de rester tranquille et de ne pas bouger. C’est parce que votre faux mouvement pourrait causer encore plus de dommages. La probabilité de faire le bon mouvement, selon l’expérience de notre histoire est nulle. Et donc sur cela il est écrit: «Asseyez-vous et ne faites rien, » jusqu’à ce que vous clarifiez les choses d’une façon naturelle.

Cependant, l’humanité a essayé de compléter la mesure de la vérité avec d’autres caractéristiques, qui sont comme des béquilles, elles peuvent soutenir les pieds de la société humaine, en d’autres termes, elles apportent un soutien à un certain degré de connexion de sorte que nous ne nous entre-dévorions pas. Car cela, demanderait une mesure de la vérité qui se trouve maintenant au milieu de nous dans laquelle nous aurions tout simplement besoin de nous manger les uns les autres. Par conséquent, il ne tient qu’à nous de nous perfectionner avec d’autres caractéristiques …

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 30/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam “La Paix dans le Monde »

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Baal HaSoulam, Pri Hacham (fruit d’un sage): Une personne qui est une exception et plaide pour son âme, ne construit pas mais détruit son âme. Il est dit: «celui qui est fier», car on ne peut pas être une exception si ce n’est pas pour l’ornement de l’orgueil, et malheur à celui qui apporte la destruction sur son âme.

Si une personne n’aspire pas à se dissoudre et disparaître dans le général, alors d’un point de vue spirituel, cela signifie qu’elle est immergée dans l’orgueil. Ce n’est pas la fierté que nous connaissons dans notre monde qui oblige une personne à se sentir supérieure et mieux que les autres. Si elle ne veut pas se connecter aux autres et les pénétrer, cela est appelé l’orgueil spirituel. Elle détruit son âme si elle ne prie pas pour être incorporé au général et d’opérer à travers le général, ce qui signifie pour le bien général, car elle s’annule et y disparaît.

Dès le moment où nous commençons à pleurer et à prier pour nous connecter, nous recevons le pouvoir de quitter l’Egypte et de nous cacher de notre propre ego. L’exode d’Egypte est une évasion de mon propre ego grâce à la reconnaissance de la nécessité de connexion.

La lumière se propage et demeure dans les récipients de la réception du général lorsque nous nous unissons tous au-dessus de l’ego de chacun et sommes remplis par la Lumière de Hassadim. Dans le même temps chacun s’annule devant le général, renonce à son désir de recevoir, se réunissant en un seul désir, en un seul récipient, qui est rempli par la Lumière supérieure.

La préparation est en fait dans la connexion, ce qui signifie en nous amenant nous mêmes à la forme de la Lumière qui est un. Alors un récipient reçoit une lumière. Au moment où nous atteignons le moindre niveau d’adaptation à la lumière, on découvre immédiatement que nous sommes en elle, connectés dans l’unité avec le Créateur.

Ceci n’est révélé qu’à à travers la connexion. Toute personne qui pense et espère parvenir à quelque chose de manière indépendante et non par le groupe perçoit la réalité dans le mauvais sens et s’éloigne de l’objectif et détruit le groupe. Qui plus est, cela se réfère à absolument toutes les actions, même dans notre vie personnelle, puisque la matérialité doit disparaître dans la spiritualité. C’est un état très grave et plus on avance, plus dures deviennent les conditions.

Il est dit que le don de la Torah se produit tous les jours, ce qui signifie que l’état spirituel existe déjà et est devant nous et que tout ne dépend que de notre préparation pour la réception de la Torah, quand nous manifesterons un grand déficit pour atteindre la première connexion et qu’elle soit révélée en nous. Ensuite, nous allons quitter immédiatement l’Egypte, recevoir le Torah, et être incorporés dans le processus du travail spirituel.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash “Igrot,” Lettre N°33

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Il est clair que nous ne pouvons que progresser au-dessus du désir égoïste corrompu qui est révélé dans une grande mesure  jour après jour. Ce n’est qu’en le surmontant  et en ayant le grand désir pour l’objectif spirituel avec la bonne inclinaison que nous avançons progressivement vers la fin de la correction.

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Question: Il y a deux choses qui gardent une personne sur le chemin spirituel: un cadre qu’elle a établi pour elle-même et le bon environnement. Doit-elle constamment étendre ce cadre?

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« Maintenant, si un homme vend sa fille comme servante, elle ne sortira point comme sortent les esclaves. » (La Torah, Exode 21:07)

La Torah ne parle uniquement que de la correction des désirs. L’esclavage, c’est quand un désir appartient à un autre désir plus fort qui peut le corriger. Ainsi, dans les temps anciens les gens vivaient une vie sociale collective.

« Ma fille » est en fait les désirs que je découvre, mais que je ne peux pas corriger moi-même. Je ne peux pas épouser ma fille, je ne peux pas donner naissance aux niveaux suivants de ma progéniture. Donc, en développant mes désirs, je ne me connecte pas aux désirs appelés « fille » en tant que père, je ne viens pas à elle avec mon Massakh (écran), car un autre Massakh doit la contrôler, un autre désir. Cela signifie qu’elle appartient à un autre. Je la vends elle afin qu’elle appartienne à quelqu’un d’autre.

Par conséquent, il est dit ainsi « qu’elle ne sortira point comme sortent les esclaves », puisque le désir féminin doit appartenir seulement à Bina où elle est.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du  11/03/13

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Quand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.

Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.

Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.

Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.

Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.

Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment puis-je découvrir le jeu que le Créateur joue avec moi si je ne comprends rien et examine son comportement sur la base de mon égoïsme?

Réponse: À chaque moment de ma vie, je dois évaluer mon état non pas de la façon dont elle est perçue dans mes sens, mais de penser comment le Créateur agit en moi, comme la main dans un gant ou une marionnette. Cela voudrait dire que je me connecte au Créateur, l’esclave au maître, et que vous souhaitez révéler la force qui agit dans l’esclave. Cette force supérieure est le Créateur.

Je m’efforce de Le révéler pas par simple curiosité, en tant que chercheur, et pas par appât du gain, comme un voleur. Je veux m’assurer qu’Il agit en tout dans mon intérêt. Et si je pense que ce n’est pas le cas, alors je dois corriger ici mon attitude. Ainsi, je viens à l’adhésion à Lui.

Nous devons être constamment à l’intérieur des deux principes simultanément, « Personne ne peut me m’aider à part moi-même » et « Il n’y a rien hormis Lui». J’effectue toutes les actions, et il n’y a rien hormis Lui qui est à l’intérieur de moi. Sa main qui contrôle me touche de l’intérieur et me dirige en tout.

Mais en même temps, alors que je lui obéis en tout, je suis comme un cheval qui aussi ne fait qu’un avec le cavalier, j’effectue mon travail moi-même. J’ai beaucoup de questions, les pensées et les doutes qui me jettent d’un côté à l’autre, mais nous avec le Créateur, je dois atteindre l’état où nous n’interférons pas l’un avec l’autre. Il me gérera avec sa main de la façon qui Lui plaira et je vais me sentir totalement libre comme s’il ne me contrôlait pas.

Nous avons du mal à comprendre comment cette scission est possible, mais il n’y a pas de distance entre ces deux concepts. Par conséquent, vous devez comprendre ce que signifie l’unité. J’agis 100 pour cent par moi-même, et le Créateur agit à 100 pour cent sur moi, et en même temps, nous n’interférons pas l’un avec l’autre et participons ensemble à chaque action, idéalement synchronisée. Cela s’appelle l’adhésion.

Je n’abandonne pas mes sens ni mon esprit, mais les utilise complètement, tout mon jugement critique. Je ne m’annule pas pour que le Créateur fasse avec moi ce qu’il veut. Ce n’est qu’alors que c’est appelé adhérer face à face.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Dans le Livre du Zohar, « La nuit de la mariée », nous lisons comment la mariée (la Divinité) se pare avant la réunion avec le marié (le Créateur). Quels joyaux avons-nous préparé pour nous dans le groupe afin de nous parer avant le congrès à venir?

Réponse: La parure de la mariée est la couronne de mariage, Keter. C’est la Séfira supérieure qui n’a rien à voir avec les autres Sefirot, et est en fait leur source. Le terme Keter (couronne) signifie le don et elle n’a aucune forme concrète et sans attributs. C’est tout ce que nous devrions savoir sur le don, et tout le reste sont des expressions de la Sefira Keter que Malkhout reçoit.

Une couronne est le don sans réserve sans forme définie. C’est en fait ce à quoi nous devrions aspirer, comme il est dit: «une couronne sur la tête du juste. » Un juste est la Sefira de Yesod (base), qui relie les autres Sefirot en elle. Quand nous voulons nous connecter, nous ressentons la nécessité d’une couronne sur la tête du juste, sur ses pensées, ses désirs et ses plans. C’est là que la couronne devrait être et où elle est.

Un juste, la Sefira de Yesod est le lieu de l’accouplement avec la Lumière. Après la seconde restriction n’y a pas de place pour un accouplement dans Malkhout elle-même, mais seulement dans Yessod. (C’est parce que les enfants d’Israël ne voulaient pas que l’accouplement se fasse dans la Sefira Yessod, en Joseph, et ils descendirent en Égypte). Les justes sont ceux qui rassemblent en eux tous les discernements avec lesquels ils peuvent travailler, à l’exception de Malkhout. Tous ces discernements se connectent à Yesod. Malkhout qui monte à Bina est appelé Yessod.

Tout notre travail est d’être incorporés dans tous les sens possible dans le groupe, avec tout notre cœur. Avant le congrès, je me prépare à m’annuler totalement moi-même, ce qui signifie sentir que mes mouvements sont ensemble avec tout le monde, avec toutes les pensées et les désirs.

Je dois me rappeler que je ne peux pas me tourner vers le Créateur avec une prière personnelle! Une personne qui élève une prière personnelle détruit son âme. Elle détruit en fait tout, même si elle veut apporter satisfaction au Créateur. Donc, l’incorporation dans le groupe précède toute autre action. Cela s’appelle Yessod, car il est la base pour le travail et parce que c’est la Sefira Yessod avec laquelle nous travaillons à la place de Malkhout.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar

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