Rabash, « la question de Yenika et Ibour: » … ce qui signifie qu’il ne doit pas voir qu’il aura le bonheur comme fruit de ses travaux, mais ce qu’il doit voir, c’est qu’il doit se préparer à savoir pour qui il travaille et quelle est son importance, et la joie est le résultat de ceci, ce qui revient à  dire que s’il n’a pas de joie dans le travail, il n’a aucune idée de l’importance du Créateur, et alors il doit se corriger dans la foi.

Les forces sont prises à partir de la reconnaissance de l’importance et de la grandeur du Créateur, l’objectif, la compréhension de pour qui nous travaillons, de qui nous nous approchons et à qui devenons-nous semblables. Devenir plus proche n’est possible que grâce à l’équivalence de forme, mais d’où pouvons nous prendre des forces qui nous permettent de travailler contre notre nature? C’est seulement à partir de l’environnement. C’est pourquoi la grandeur du supérieur ne dépend que de l’environnement, et nous devons travailler sur cela.

Si c’est un désir égoïste habituel alors nous créons la religion. La religion est construite sur la grandeur et l’importance d’un objet vénéré parmi les masses, malgré le fait qu’il ne leur est pas familier, n’a pas été révélé ou compris. Au contraire, simplement parce qu’il n’est pas compris et pas révélé et ce n’est même pas un objectif, on l’appelle la foi, qui est aveugle et ne mène pas à la réalisation. C’est pourquoi plus une personne est simple, plus elle est considérée élevée et  juste dans la foi, parce qu’elle est prête à être fidèle sans aucune connaissance.

Cependant, la Kabbale établit un nouveau but pour nous: «Apprenez à connaître votre Créateur et à travailler pour Lui! » Autrement dit, nous avons besoin de savoir, de Le révéler. C’est précisément le but de la création: de sorte que nous soyons heureux et profitions de la sensation de proximité avec notre Roi, au point de la pleine adhésion. Adhésion signifie complète réalisation de toute la hauteur de la création qui a atteint une similitude avec le Créateur. Ils deviennent égaux les uns aux autres.

Donc, ici nous avons besoin d’un travail complètement différent. Atteindre la grandeur du supérieur se fait en deux étapes. Dans la première étape, on parle de la grandeur de l’objectif, le Créateur, que nous voulons révéler, au sujet de la force supérieure à côté de laquelle il n’y a rien d’autre, et à la deuxième, s’impressionner les uns les autres. Nous devenons inspirés par le rapprochement de la révélation de cette plus haute qualité qui existe entre nous, cachée, pour le moment, mais sera révélée bientôt.

Ce n’est pas une simple source d’inspiration comme dans l’extase religieuse, mais elle attire la lumière environnante pour nous. C’est une énorme différence. Nous sommes impressionnés par la grandeur du Créateur et nous nous rapprochons de Lui selon notre désir de devenir semblable à Lui, c’est-à-dire, pour se débarrasser de la puissance du mauvais penchant en nous et passer sous la puissance de la bonne nature du don sans réserve . Comme il est écrit: « Je souhaite qu’ils M’aient abandonné mais gardent ma Torah, car en s’occupant par eux-mêmes de celle-ci, la Lumière qu’elle contient les ramènerait dans le droit chemin. »

Nous ne voulons pas juste révéler le Créateur, la force du don et de l’amour en nous, mais nous voulons vraiment changer en raison de Sa Lumière et de Sa force. C’est pourquoi nous créons artificiellement en nous-mêmes l’opinion de Sa grandeur, ce que par essence est une imposture parce que nous ne Le sentons pas. Cependant, nous savons que nous sommes plongés dans notre égoïsme, le désir de jouir, et c’est pourquoi nous n’avons pas d’autre façon de grandir si ce n’est qu’en travaillant à l’encontre de l’état actuel. Nous faisons tout cela tout à fait délibérément et sous notre contrôle.

C’est pourquoi dans la compréhension habituelle, la foi signifie fermer les yeux et de ne pas chercher à connaître et à atteindre quoi que ce soit. Une personne obtient la force de son égoïsme, de l’environnement égoïste qui lui permet d’agir avec l’espoir d’une grande récompense. L’environnement lui promet le Jardin d’Eden, et toutes sortes de récompenses dans cette vie et dans les vies futures.

La sagesse de la Kabbale enseigne le contraire parce que, comme il est écrit: «L’opinion de la Torah est opposée à l’opinion des masses égoïstes. » Nous ne cherchons pas des valeurs banales, mais nous voulons la force du don et de l’amour pour que les autres gouvernent en nous. C’est pourquoi la foi pour nous est appelée la force du don. « Croire en le Créateur» signifie Lui donner sans réserve en tant qu’invités reconnaissants envers l’hôte. Ainsi, nous devenons égaux à Lui.

De même, à chaque fois qu’on s’élève, nous avons encore besoin de l’environnement pour étayer l’opinion que le Créateur est grand. Cependant, cela ne nous est pas du tout clair. Cela est nécessaire uniquement dans le but d’attirer la Lumière environnante vers nous, ce qui va nous donner la propriété du don sans réserve et nous permettre de nous élever au-dessus de notre égoïsme, de sentir l’autre. La propriété du don sans réserve, la propriété de Bina, est appelée la foi.

Vous pouvez vérifier votre joie de ce point de vue: Est-ce le résultat de bonnes actions comme il se doit, c’est-à-dire l’action du don sans réserve, de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que le don doit être au-dessus de la réception, au-dessus de notre désir égoïste, ou ressentons-nous de la joie parce que nous éprouvons du plaisir dans notre égoïsme? Alors, c’est de la joie égoïste, la joie de l’égoïsme au pouvoir. Tout dépend de ce que règne en nous. C’est ce qui doit être vérifié.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 10/06/13

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Question: Le temps de passage d’un niveau à un autre dépend de quoi?

Réponse: Le temps de passage d’un niveau à l’autre ne dépend que de vous. Chacun de nous doit avoir le libre choix. Si je dépends d’autres, je n’ai pas de libre choix.

C’est-à-dire, d’une part, nous dépendons tout à fait les uns des autres, mais d’un autre côté, nous ne dépendons pas de n’importe qui. Je dois me dire que tout le groupe se trouve dans un état idéal et que tout dépend de moi uniquement.

J’ai besoin d’examiner cette question et la clarifier de la manière suivante: «Tout le monde dépend de moi. Mais je compte aussi sur lui. Vais-je être capable d’avancer si je regarde leurs visages? S’ils sont respectueux et enclins à être gentils, alors oui, et s’ils ne sont pas amicaux, alors non, alors comment dois-je me comporter», ce qui veut dire, leurs états et leur influence sur moi dépendent aussi de moi? J’ai besoin de travailler sur eux. C’est-à-dire, je dépends déjà d’eux, mais cela dépend du degré où je peux m’influencer moi-même. Et ici, la connexion inverse  se produit, qui dépend aussi de vous.

Nous pouvons voir et être convaincus que d’une part nous sommes complètement indépendants et des personnes libres, et d’autre part, nous sommes absolument reliés entre nous, et en troisième lieu, nous pouvons prendre des autres toute forme que nous voulons . Cela signifie en fait que nous travaillons toujours en présence d’un groupe qui se trouve dans le monde infini, c’est seulement notre ego qui nous les dépeint ainsi maintenant. Uniquement et seulement! Et donc, pour avancer, nous avons besoin de «travailler» sur eux, de les élever à nos yeux. Et afin de les élever à nos yeux, nous devons effectivement travailler.

Pendant le processus de travail spirituel toutes les questions deviendront progressivement plus claires parce que, afin de clarifier chacune d’elle, nous devons créer en nous des sensations nouvelles et plus récentes tout le temps, que nous n’avons pas précédemment expérimentées. Par conséquent pensez, clarifiez ces questions, et à la fin, elles se mélangeront en un seul ensemble, mais ce sera déjà un état spirituel. Alors nous allons sentir combien il est fermé, complet.

De la 2^ème préparation pour le Congrès à Krasnoyarsk 13/06/13

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Question: Il est dit que le «Créateur est bon et bienveillant. » Alors qu’est-ce que les mots «dans la douleur tu enfanteras» signifient? Quel est le sens de cette douleur et de ce chagrin?

Réponse: L’accouchement implique tristesse et douleur, et en lisant la Torah nous avons l’impression que le Créateur est cruel surtout envers les femmes. Il dit à la femme: «Tes désirs se porteront vers ton mari et il te dominera. » Comme s’il s’agissait de deux forces opposées mais visant toutes deux à la même cause.

Malkhout, notre désir, aspire à la source du remplissage, à Zeir Anpin, à la partie mâle. Qui plus est, cela existe en chacun de nous, à la fois chez l’homme et chez la femme. Nous aspirons à la source du remplissage et ce remplissage égoïste nous gouverne et nous ne pouvons rien faire à ce sujet. C’est l’attitude de la partie femelle à l’égard de la partie mâle.

« Dans la douleur tu enfanteras, » signifie que la naissance de chaque nouveau niveau, de chaque sentiment nouveau, de chaque réalisation, se fait par le chemin des souffrances.

Chaque fois un plus grand ego se révèle en nous, alors quand nous passons par de nombreux états pendant une longue période, nous commençons à voir que c’est mal et que nous devons sortir de ça, comme de l’Egypte, sortir comme un noyau de une cerise, sous la même pression quand le bébé arrive avec succès à sortir du ventre de sa mère lors de l’accouchement.

Mais chaque naissance implique la douleur, puisque la naissance est chaque nouveau niveau dans lequel deux forces opposées sont impliquées, l’une d’entre elles est la force de l’inhibition de l’embryon, car l’ego s’accroche à lui et ne le laisse pas sortir, en même temps la force de poussée de l’altruisme, qui pousse le fruit à sortir et ne veut pas le garder à l’intérieur, est également révélée.

La lutte entre ces deux forces opposées créee un processus de transition appelé «douleur», «dans la douleur tu enfanteras. » Dans l’ensemble, tous les phénomènes corporels découlent de la spiritualité. Ainsi, nous naissons à chaque niveau.

Donc, nous devons aborder les états spirituels en comprenant que le groupe est notre «ventre», et dans cela, nous devons créer les deux forces opposées. L’une d’elle est la force égoïste qui nous soutient et l’autre est la force altruiste de rejet que soulève chacun de nous. En abandonnant la force qui nous soutient à l’extérieur, nous naissons par la seule force qui nous pousse et qui nous fait avancer.

Ce processus spirituel est typique des hommes, qui passent par cela à chaque naissance spirituelle, à chaque niveau spirituel, exactement comme les femmes.

Du Congrès à Krasnoyarsk, premier jour 14/06/13, 3^ème cours

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Si vous souffrez, cela signifie que vous êtes dans un état appelé: «un imbécile assis sans rien faire, mange sa chair. » Si vous avez un environnement solide qui veut vous aider et vous n’avez pas honte de vous annuler et être totalement intégré en lui, vous êtes très chanceux. Ensuite, vous ne souffrirez pas, mais allez découvrir tout de suite les moyens de transformer tout cet état de souffrance pour le mieux.

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Question: Je comprends qu' »il n’y a rien hormis Lui »: Je sens sa présence et je comprends que c’est un jeu. Mais pourquoi je ressens de la douleur et les souffrances, pourquoi suis-je malade?

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Question: Comment puis-je corriger mon ego? Que dois-je faire avec la douleur qu’il me cause?

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Question: Si je partage ma joie et impressions avec un ami, comment puis-je savoir que ca ne lui nuit pas ?

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Si nous continuons avec l’explication de la façon dont une personne atteint le Créateur à travers les amis, alors en fait, ces mots sont répétés, parce que nous n’avons pas beaucoup de mots pour exprimer ces actions. Et cela même si elles diffèrent grandement dans la qualité et la diversité. Une telle gamme d’émotions inexistantes dans notre monde est ouverte, que notre dictionnaire n’est pas préparé pour les transmettre.

Au cours de notre ascension, nous passons à travers 125 niveaux, un nombre infini de petits états. Tous les états sont des émotions absolument différentes, mais sont exprimées par le même mot: Par exemple, « bonheur », « déception », « colère », « insulte » et « jalousie ».  Il est possible de compter plusieurs dizaines de mots de ce type, mais ils sont tous identiques, à partir de la plus petite étape jusqu’à la plus grande étape. C’est pourquoi les kabbalistes classent tout par le nombre: La profondeur du désir de recevoir (densité), la hauteur des niveaux de atteinte et de cette manière ils comprennent ce qui est dit.

Si j’exprime une coordonnée spirituelle, alors un autre kabbaliste sait de quoi je parle, car il recrée cela en lui-même. C’est précisément la façon dont un musicien dit quelque note à un autre musicien, et cette note joue en lui. Pour une personne ordinaire qui n’a pas étudié la musique, cette note ne dit rien, tandis que le musicien écoute en lui-même et comprend. C’est aussi la façon dont les kabbalistes comprennent le langage de la Kabbale.

J’espère que dans un proche avenir, au lieu d’exprimer des émotions en mots, nous allons les exprimer avec vous à travers des termes kabbalistiques, et que nous allons les transmettre à l’autre sous une forme identique, les sentir simultanément. Nous serons unis par nos sensations et découvrirons les émotions au sein de cette unité.

Dans notre monde une telle chose n’existe pas. Seulement il nous semble que nous ressentions l’autre, mais en fait, nous n’entrons pas dans l’autre, parce que nous n’avons pas la caractéristique du don. Simplement nous réagissons plus ou moins de façon appropriée et ressentons une  image similaire, parce que nous avons été créés comme des animaux similaires. Mais nous ne sommes pas prêts à confronter nos compréhensions et certainement nous ne sommes pas prêts à nous connecter avec nos sensations et d’émotions.

Mais lorsque nous nous connectons à la caractéristique du don, alors un phénomène étonnant se produit: Nous ne nous sentons plus en nous, mais au sein de notre unité partagée. Là, la même symphonie est jouée pour tout le monde! En étant unis en son sein, nous ressentons les émotions de tous les auditeurs, même si, en même temps, chacun ressent cela en lui-même. Nous ne pouvons pas encore comprendre cette «dualité» de la compréhension spirituelle maintenant, mais c’est comme ça.

En conclusion, sans le groupe, il n’est pas possible de réaliser un mouvement spirituel. Et un groupe ne signifie pas que nous nous trouvons juste physiquement au même endroit. Un groupe ce sont ceux qui partagent la réalisation de ce que j’essaye maintenant de vous expliquer. C’est pourquoi, les kabbalistes consacrent autant de temps et d’attention à la création du groupe.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

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Il n’y a rien, hormis vous donner aux amis et trouver l’attribut général du don ou du Créateur dans ce que vous avez donné. Mais vous découvrez une nouvelle dimension, un nouveau monde dans cet attribut, le monde supérieur qui est basé sur l’attribut du don et qui n’est donc pas temporaire, mais éternel, en constante évolution et infini. Vous sentez que vous êtes dans ce monde éternel.

Si tout s’arrêtait là, nous serions restés dans cet état éternel et, en fait, nous nous sentirions détachés de notre corps. Après tout, le corps, ce qui signifie notre désir, resterait totalement vide. Nous ne nous identifions pas avec autre chose que le désir, donc les gens qui se sentent totalement vides dans ce monde se suicident, car ils ne ressentent pas qu’il y ait des raisons de continuer.

Mais le fait est que ce n’est qu’une très petite partie de notre ego par rapport à ça. Le Créateur, la force du don, veut que nous L’atteignions pleinement, et Il ajoute aussitôt un nouveau ego d’un type totalement différent. Ce n’est plus le moi corporel, comme au premier niveau à partir duquel nous avons dû monter, mais un ego spirituel appelé une «coquille». En elle, nous commençons déjà à recevoir des interruptions spirituelles sérieuses.

Dans cet ego nous commençons à ressentir le monde spirituel négatif. C’est le monde égoïste réel sur lequel nous devrons travailler encore, comme dans le passé, avec les amis. Mais parmi eux, je comprends déjà (oubliez et alors vous vous souvenez à nouveau) comment je dois me réaliser selon le principe exact du premier niveau. Mais maintenant, mes désirs sont beaucoup plus égoïstes. Je commence à les voir plus en profondeur et je comprends mes attributs positifs et négatifs plus profondément.

Cela signifie que la lutte devient essentiellement différente, mais je dois agir selon le même principe: me transférer dans les amis, me sentir en eux, être heureux en eux, et de me couvrir totalement des conséquences de mes bons actes de toute nature. Je dois constamment investir seulement en eux.

Le sentiment qu’ils sont mon âme, que j’ai atteint le premier niveau, disparaît et encore une fois je pense, « Pourquoi diable ces gens qui sont si loin de moi, et qui m’agacent, doivent faire partie de mon âme ?  » Au  premier niveau ils m’étaient simplement indifférents et ils semblaient même agréables, mais maintenant je commence à les haïr. Leurs actions et leurs paroles semblent repoussantes; leurs paroles semblent un mensonge total et leurs actions semblent hautaines. Tout ce qu’ils font est une sorte de spectacle.

En d’autres termes, de nouvelles interruptions gigantesques, très sérieuses, profondes et réelles arrivent, qui sont absolument justifiées par ma pensée rationnelle. C’est beaucoup plus difficile pour moi qu’au premier niveau lequel semble maintenant comme un jeu d’enfant. Avant, nous avons simplement joué ensemble et maintenant c’est comme s’ils étaient complètement transparents: Je vois leur malhonnêteté, leur fierté, leur terrible ego. Malgré tout cela je dois surmonter, ce qui signifie trouver certaines opportunités d’agir pour leur bien, pour ressentir de la joie en faisant quelque chose pour eux, pour leur réussite et leurs plaisirs.

Je dois voir mon succès seulement en le voyant satisfaits, par moi ou par d’autres. IPeu importe ce qui les satisfait tant qu’ils le sont. Si au premier niveau, j’étais content de les avoir satisfaits et d’avoir réussi à les raccorder à moi, maintenant ce n’est plus ça! Je peux travailler à travers les autres et ainsi remplir les amis d’une manière cachée, tant qu’ils se sentent bien. Cela signifie que je sens que je suis plus détaché de résultats de mon travail et que ce n’est pas si important pour moi. L’essentiel est qu’ils puissent en profiter et être contents.

Ils peuvent me regarder avec mépris, je veux ne pas être connecté à moi, et je pense que je suis un égoïste et n’avance pas, mais je ne m’inquiète pas, tant qu’ils se sentent bien. Imaginez combien d’interruptions mutuelles, il y a là, à mon égard et pour eux. Le Créateur joue avec une personne d’une manière étonnante. Mais si une personne peut fermer les yeux hermétiquement et ne pas regarder dans son ego, dans son cœur et son esprit, et agir comme un aveugle, malgré tout, elle gagne.

C’est ce qu’on appelle «la foi au-dessus de la raison», ce qui signifie que je dis au Créateur: «J’accepte votre jeu! Vous vous moquez de moi, mais j’accepte les règles du jeu et je joue contre Vous.  » Il s’avère que mon adversaire est le Créateur! Ou c’est mon ego qui est la même chose, car «il n’y a rien hormis Lui. » Il est le seul qui joue avec moi et corrige toutes ces sales tours.

Je dois me tenir à l’essentiel, qui est déterminé par qui  j’apprécie d’être: dans d’autres ou dans moi-même. Ainsi, peu à peu, nous découvrons le Créateur en travaillant avec les amis dans le groupe.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

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On nous a donné un groupe afin de ressembler au Créateur et ne vivre que dans l’attribut du don pur, sans aucun mouvement dans ma direction et sans regarder en arrière sur moi-même. Nous devons faire tout cela, parler à propos de ça, apprendre à le connaître et à le sentir. Nous devons en faire l’expérience, et essayer toutes les options possibles, et de découvrir que nous ne pouvons pas faire cela et essayer encore. Nous devons saisir chacun «par les dents» et ne pas lacher prise. Bien que je sois indifférent à ces visages et que je sois même repoussé par eux, je veux leur donner et je veux ressentir ma joie, mon résultat, seulement en eux.

Dans cette mesure, ils susciteront encore plus de haine en moi. C’est parce que je sens combien cela est opposé de mon ego: Travailler pour quelqu’un d’autre afin qu’il profite constamment, je dois profiter de ses succès, ses plaisirs, sa joie,en me détachant de plus en plus de moi-même et ayant de plus en plus le sentiment que je dois sentir ma joie et mes plaisir en lui. Tout est pour lui!

Il est impossible d’atteindre cela tout seul. J’ai besoin des exemples que les amis fixent pour moi qui me montrent clairement qu’ils fonctionnent de la même façon. Nous  sommes tous dans une attaque contre nous-mêmes, et nous voyons l’autre comme l’objet et le résultat de nos actions de don!

Tout notre travail et nos efforts sont focalisés sur un point, sur la clarification où et chez qui je sens mon plaisir: Est-il à l’intérieur de moi ou de quelqu’un d’autre? Dois-je entrer dans l’autre et chercher à créer le plaisir en lui par mes actions, et sentir combien il aime cela, et je suis heureux et content à ce sujet? Je dois constamment me regarder et vérifier si j’essaie de le faire.

Je ne cesse de faire ce travail, cette surveillance intérieure complète, sous la pression, et je veux sentir la joie dans mes amis. Ma joie provient du sentiment qu’ils se sentent bien et que je l’ai fait se sentir ainsi. Je suis fier d’éveiller ce plaisir en eux et qu’ils soient heureux comme un résultat de mes intentions et mon travail.

J’ai le droit d’être fier car c’est l’attribut de don. Je peux être heureux puisque je ne le fais pas pour moi-même. C’est ce que j’ai à faire, à vivre en eux. Si je concentre mon travail de cette façon et sors constamment de moi-même, si j’entre dans les amis, me transfère en eux, et me sens heureux que mon désir égoïste reste vide et tout le plaisir soit passé aux autres, ça s’appelle la création d’un récipient externe, la Lumière Réfléchie.

Alors je commence à découvrir l’attribut du don dans les amis, que je crée effectivement par moi-même, créant ainsi le Créateur. Il est dit que nous créons le Créateur, nous Le faisons. Cela signifie que l’on découvre cet attribut commun dans les efforts que nous faisons pour l’autre. Ainsi, je transfère progressivement tout mon ego de moi aux autres, et quand je suis totalement vide de mon ego, je complète une certaine mesure appelée Séa (une ancienne mesure de volume).

Lorsque je remplis le transfert de toutes les choses dont je pensais de profiter en leur donnant à eux, en leur apportant plaisir, et je sens mon plaisir en eux, j’apprécie cela, comme il est dit: «en Lui notre cœur se réjouira». À la fin de ce processus, je commence à sentir le premier niveau spirituel, en eux, dans mes amis, à l’intérieur de leur adhésion à l’attribut du don qui a finalement été créé dans la mesure où j’ai donné. Je ressens l’attribut intégral du don qui a été recueilli par toutes mes tentatives.

Il y a dix tentatives majeures, même si nous ne pouvons pas les différencier et les compter. Dans l’ensemble, elles sont divisées en dizaines, voire des centaines d’autres efforts, à la suite desquels je commence à sentir l’attribut collectif du don que je viens d’attirer, quand il devient un attribut unique qui commence à exister indépendamment: Il est appelé « Créateur ».

Bien sûr, cet attribut existait aussi avant, nous recevons la compréhension du Créateur, que cet attribut nous a créés avec notre ego, de sorte que maintenant vous allez le récupérer et travailler sur lui et vous transférer vous-même dans d’autres, et ainsi découvrir vos récipients spirituels et laisser votre ego vide, limité en vertu de la « première restriction. »

L’attribut est appelé « Créateur », et il est dit: « de l’amour des créatures à l’amour du Créateur. » La méthode entière est dans cette explication.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

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