Le sujet de la leçon est: «Comment pouvons-nous atteindre l’amour du Créateur à partir de l’amour des amis». Notre objectif principal, et en fait le seul, est d’atteindre l’amour du Créateur, qui est l’attribut de don. Tous les autres objectifs ne sont que la base pour atteindre cet objectif unique et de le comprendre.

«Aimer l’attribut du don» signifie être constamment dans cet attribut, voulant et aspirant à cet amour. Alors, comment est-il possible d’aspirer à l’attribut du don et de l’aimer, de la même façon que nous sommes actuellement inconsciemment et instinctivement attirés par la réception, à sentir le remplissage à l’intérieur de nous?

Je ressens toujours que quelque chose me manque. Je choisis la position optimale, plus confortable automatiquement, dans toutes les conditions possibles, je choisis de recevoir le maximum de plaisir dans la vie qui minimise l’effort. C’est ainsi que nous sommes programmés, et donc notre corps et chaque cellule de notre corps fonctionne toujours selon ce principe. Alors, comment pouvons-nous arriver à la même situation, mais dans sa forme opposée, de recevoir du plaisir de l’attribut du don et de choisir automatiquement la façon de faire de notre mieux et Lui apporter contentement tout le temps?

Cela n’est possible que si j’aime vraiment quelqu’un. Alors, je suis constamment concentré uniquement sur comment lui donner autant que possible. Tout comme une mère qui tient son bébé et ne pense qu’à la façon dont elle peut lui donner plus, en vérifiant constamment ce dont il a besoin. Nous pouvons observer comment une mère regarde constamment son enfant, et toutes ses pensées sont axées uniquement sur lui. C’est l’attitude que nous devons avoir à l’égard de l’attribut du don, de l’amour général.

Peu importe combien j’essaie de me convaincre que les gens autour de moi sont moi-même, des parties de mon âme qui sont intentionnellement représentées à moi comme « créatures » étrangères, je ne les perçois pas comme quelque chose dont j’ai besoin et qui m’appartient. L’attribut du don est perçu comme un concept abstrait pas clair. La sagesse de la Kabbale nous dit que l’attribut du don n’a pas de forme et n’est pas ressenti en soi, mais ne se révèle que par rapport à quelqu’un d’autre.

Nous sommes les porteurs de cet attribut! Alors, comment pouvons-nous exprimer, comment pouvons-nous sentir que nous apprécions donner sans réserve à autrui et qu’il n’y a pas d’autre plaisir pour nous?

Si je sentais le plaisir à chaque fois que j’ai donné à autrui, il serait beaucoup plus facile de donner, alors ce serait donner sans réserve pour recevoir, ce qui signifie que l’ego est déguisé, cachant la réception, et rien ne me permet de m’en sortir. Les gens font beaucoup dans leur vie afin de recevoir du plaisir. Nous faisons constamment notre vie en vue d’échanger le fruit de nos efforts pour le plaisir et différentes satisfactions et conforts.

Mais comment puis-je dépasser cela et donner afin de donner, de sorte que l’action réelle aura également lieu dans l’autre et le plaisir se fera sentir dans les autres et pas en moi, pas dans mon ego, pas dans mes désirs, comme si j’étais entré dans l’autre? Est-ce possible? Non, c’est impossible! Nous ne pouvons pas atteindre cela par notre nature, et pour le faire nous avons besoin de l’intervention et la coopération de l’attribut supérieur du don qui est extérieur à nous et détaché de notre ego.

La force supérieure appelée Créateur doit m’aider à détacher de moi-même et commencer à ressentir les actions, le résultat et aussi le remplissage du résultat, ce qui est tout extérieur à moi. Je reste avec seulement mes Reshimot (gènes spirituels), avec le point dans le cœur. Mon ego ne sera plus comblé et restera vide. Seule la loi de la «première restriction » opère dessus selon lequel les désirs égoïstes ne peuvent pas être remplis.

Cela signifie que je dois abandonner totalement le désir d’éprouver du plaisir à l’intérieur de moi et de passer à la sensation de plaisir dans les autres, pour en faire le mien. Je ne veux pas vous affaiblir, mais une personne a généralement peur quand elle comprend soudain à quel point cela est loin de notre réalité égoïste.

Du  Congrès de Krasnoyarsk troisième jour  16/06/13, Cours 5

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Question: Pouvons-nous avancer plus vite sans une crise intérieure? Comment pourrions-nous le faire?

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Question: En essayant de sentir le désir de l’ami, vais-je être capable de sentir précisément que c’est son désir et ne pas le confondre avec autre chose?

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Question: Pourquoi est-il difficile pour nous d’ouvrir nos cœurs, même si nous savons que nous sommes une seule famille? Plus une personne nous est proche, et plus c’est difficile. Nous sommes prêts à partager et à verser notre cœur à n’importe qui sauf à ceux qui sont près de nous. Pourquoi est-ce comme ça? Est-ce juste mon sentiment, mon illusion?

Réponse: C’est en fait ainsi et cela sera encore plus difficile. Il est dit dans le Zohar que les élèves de Rabbi Shimon, qui étaient tous de grands kabbalistes, ont ressenti une si grande haine envers l’autre quand ils se sont réunis, qu’il leur semblait brûler de l’intérieur. Ils étaient prêts à se faire brûler l’un l’autre. Donc, vous êtes sur la bonne voie.  Nous devons comprendre cela et savoir comment le gérer.

Le fait est que tous les attributs négatifs nous ont été donnés pour que nous puissions voir comment nous devons concentrer nos efforts pour nous rapprocher. Il n’y a donc rien à redire, mais plutôt d’être heureux de la révélation du mal et de comprendre que cela vous montre où vous êtes malade.

Pouvez-vous imaginer ce qui nous arriverait si rien ne fait mal? Combien de maladies nous ignorerions? Grâce à la douleur nous prêtons attention à la maladie et guérissons. Nous ne nous calmons pas en disant que «je déteste l’autre, mais maintenant je vais prendre un verre avec lui, manger quelque chose ensemble, et tout ira bien … » Non! Ceci est faux! C’est comme prendre un analgésique. Un verre de vodka et tout va bien, et il est déjà votre ami? Non!

Question: Alors, où puis-je me procurer le remède?

Réponse: Le remède ne se révèle que lorsque nous atteignons la reconnaissance de la maladie elle-même, alors seulement, le remède est révélé à l’intérieur de la maladie. Après tout, tous les remèdes que nous utilisons dans ce monde ont été découverts par l’étude de la maladie elle-même. En étudiant la maladie, nous découvrons ce qu’elle provoque et nous commençons à utiliser le même matériel comme un antidote, guérissant ainsi quelque chose avec quelque chose de « similaire ».

Cela signifie que lorsque nous savons avec certitude quel est le problème, nous guérissons en utilisant la même chose, mais dans sa forme opposée. Donc, ce n’est pas encore révélé. L’essentiel est de ne pas nier et de ne pas percevoir l’ego qui se révèle entre nous comme quelque chose de mauvais.

Du Congrès de Krasnoyarsk le 14/06/13, Cours 1

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Question: Est-il plus important pour nous de renforcer l’unité ou la laisser telle qu’elle est? Ou bien y a-t-il une alternative?

Réponse: Je ne pense pas que quelque chose puisse tenir avec les efforts sans les augmenter, car notre ego ne cesse de croître.

Nous devons toujours penser à la base sur laquelle tout repose. Nous vivons dans un monde qui a évolué égoïstement, et nous avons évolué égoïstement, par conséquent nous ne pouvons pas éviter de travailler sur ce point.

Et il est dit: «Décrivez-le pour vous …, mets-le dans tes yeux …, qui se renouvellent tout le temps ». C’est-à-dire, nous avons besoin de «voir» tout le temps, c’est impossible autrement.

Par conséquent, nous devons comprendre clairement que ce qui existait il y a une minute a déjà terminé son action, nous étions apparemment des amis, nous avons décidé de travailler ensemble, et une minute plus tard, toutes nos bonnes intentions se sont évaporées, c’est la rapidité avec laquelle tout change en nous. Nous avons donc besoin de comprendre tout cela de la façon correcte, ce qui signifie de s’habituer à cela, pour soutenir ceci avec cela.

Nous examinons tout cela avec un effort constant. Rien n’existe dans la spiritualité à vitesse constante. Selon la théorie d’Einstein, quelque chose qui se déplace en ligne droite à vitesse constante est la même que quelque chose qui est au repos.

Le monde spirituel est au-delà de la vitesse de la lumière. Même le grand kabbaliste Maïmonide a écrit au 12ème siècle que la spiritualité se trouve au-delà de la vitesse de la lumière.

La vitesse de la lumière est une constante partout. Donc, par le concept de «au-delà de la vitesse de la lumière », nous entendons un changement de vitesse. Si nous avons quelque chose qui grandit tout le temps, c’est la spiritualité. Dans la spiritualité, nous prenons en compte le différentiel, c’est-à-dire le changement. S’il y a un changement qui se développe tout le temps, dans la spiritualité cela est considéré comme une vitesse, et non l’accélération. C’est-à-dire, tout est à un ordre de grandeur plus haut là, ce qui est considéré comme la vitesse dans notre monde (par exemple, le mouvement à une vitesse de 200 kilomètres par seconde), dans la spiritualité ce serait considéré comme immobile, car il n’y a pas de changement dans ce domaine.

En d’autres termes, tous les états qui ne changent pas en nous n’existent pas dans la spiritualité. Et seuls nos ajouts positifs, les efforts au-dessus de d’un ego qui se développe pour les besoins de l’objectif, qui évolue tout le temps en nous, seuls ceux-ci sont considérés comme existant spirituellement.

Par conséquent le maintien d’un état ancien ne fonctionnera pas, car l’ego est en croissance. Même dans notre monde, tout se trouve dans un mouvement constant: nous vieillissons, allons de l’avant, il se passe toujoursquelque chose. Ce n’est que dans nos sentiments que l’ego est comme s’il nous ralentissait.

Donc, si vous ne voulez pas être coincé, vous avez une et une seule possibilité, que tout autour, tout sera dans un mouvement interne et vous serez connectés à tout cela. Alors, comment est-il possible d’être connecté à tout cela? Seulement en établissant une alliance, quand vous arrivez à un accord que vous vous tirerez mutuellement tout le temps, vous réveillerez les uns les autres, et vous soutiendrez mutuellement.

Si vous vous dirigez vous-mêmes de cette façon, alors vous assurez votre avancement spirituel, autrement, non: L’ego va grandir et vous «tirer» partout où il va. Les amis doivent vous ramener dans le droit chemin et ensuite vous pourrez réaliser cela avec précision.

Mais il est impossible de rester dans un état unique, la nature ne permettra pas cela. Ensuite, elle va vous pousser vers le bas, de sorte que par la crise vous serez convaincu qu’il est nécessaire s’élever. C’est le seul moyen!

Ce problème existe partout, aussi bien dans les familles que dans les groupes, les gens supposent qu’ils peuvent conserver leurs états, et ainsi nous nous accrochons à une position et la maintenons.

De la 2^ème préparation du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13

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Nous devons aspirer à voir réellement l’ami comme le plus grand de notre génération, pour réellement sentir «dans la raison » comme si c’était la vérité et non pas comme cela semble au désir de recevoir d’une personne. Le désir de recevoir veut toujours se sentir bien et à l’aise et il diminue instinctivement tout autour de lui afin d’être « au dessus. » La chose la plus importante pour lui est de diriger.

Donc, accepter l’idée de la nécessité de se connecter aux amis comme un moyen pour atteindre la connexion avec le Créateur n’est possible que dans «la foi au-dessus de la raison» puisque nous ne voyons certainement pas les choses telles qu’elles le sont réellement. C’est seulement après cette condition externe mineure, qu’une personne aspire au même but et est prête à accepter toutes les conditions nécessaires pour avancer vers cela, que nous commençons à nous relier à l’autre comme un ami, comme un moyen de se connecter au Créateur.

Selon ces signes extérieurs, nous décidons de commencer à travailler sur notre attitude envers cette personne. Si elle est prête à travailler ensemble, nous rejetons toutes les autres exigences de notre ego et nous nous rapprochons de cette personne et nous connectons à elle afin de réellement découvrir le lien entre nous, non seulement dans «la foi au-dessus de la raison. »

Dans la mesure où nous communiquons en réalité, nous abordons la construction du récipient spirituel dans lequel le Créateur se révèle. La connexion peut être «au-dessus de la raison » quand je ne vois pas que l’ami « vaut la peine », mais je me connecte toujours à lui. Je l’utilise comme un moyen, qui est appelé le temps de préparation lorsque je respecte les amis non pas parce que je vois qu’ils sont grands. Selon mes sens, je sens que je suis plus grand qu’eux, mais je travaille au dessus de mes sens et je ne suis pas d’accord avec eux, et j’imagine que les amis sont plus importants.

Afin de transcender un état de «la foi dessus de la raison » à l’état de «dans la raison», ce qui signifie de respecter vraiment les amis, je dois corriger les récipients, ma perception. La correction des récipients, c’est quand nous commençons à travailler sur le lien entre nous, malgré le fait que nous savons le contraire. Nous établissons une société dans laquelle chacun impressionne les autres avec le sentiment de la grandeur du groupe et de l’objectif.

En travaillant ensemble, nous attirons la Lumière qui ramène vers le Bien, et finalement nous passons de «la foi au-dessus de la raison» à «dans la raison» et ainsi nous continuent de monter. Les prochains niveaux sont plus difficiles, bien sûr. D’abord, les amis semblaient assez moyens, avaint de bons côtés et des mauvais côtés. Quand j’ai dû travailler « au-dessus de la raison», j’ai pu facilement le faire et les accepter comme égaux, en tant que partenaires sur le chemin spirituel et même comme les plus grands de notre génération. Leur objectif semblait important et ils semblaient très bien.

Mais vint le durcissement du cœur et j’ai commencé à voir les différents défauts en eux, il est devenu difficile de les accepter comme grands et de voir le Créateur derrière eux, pour me réchauffer par le fait que je fais attention à personne, sauf les amis qui deviennent les plus précieux de tous pour moi. Ainsi, chaque fois devient plus difficile jusqu’à ce que j’arrive à surmonter ces interruptions et de remplir ma mesure.

Ensuite, tous mes efforts de travail « au-dessus de la raison » se tournent vers « dans la raison» et deviennent le bon récipient dans lequel la première révélation de l’attribut du don a lieu, ce qui signifie qu’une personne est remplie avec le sentiment du Créateur à l’intérieur d’elle. Ainsi, «la foi au-dessus de la raison» est un processus graduel, comme nous montons d’un niveau à l’autre, mais lorsque nous construisons notre récipient nous devons aspirer à l’avoir « dans la raison » autant que nous le pouvons.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de  Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Rabash

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Nous avons parlé et lu beaucoup de choses sur notre besoin de nous unir. Cependant, jusqu’à récemment, il y a eu une période relativement calme et nous n’étions toujours pas prêts à réaliser que la nécessité de s’unir est le facteur fondamental décisif et que tout dépend de cela.

Nous avons entendu parler de cela pendant des années, mais nous n’avions pas l’impression que tout ce que nous prévoyons se déroulait précisément dans l’unité. Le «déclencheur» ne fonctionne pas en nous, il n’y avait pas de « déclic interne », la prise de conscience que le résultat de tout ce que nous étudions et nous faisons n’est que dans cela. Mais dernièrement, ça commence à couler dans nous, essentiellement, avec l’introduction de l’éducation intégrale, que nous devons d’abord appliquer à nous mêmes.

À la suite de la séquence de nos congrès qui se poursuivra jusqu’à l’automne, nous nous rendrons à la qualité de l’«automatisme», ce qui signifie que nous allons nous convaincre que la correction de notre éloignement est dans l’union de tout le monde ensemble, ce qui est notre tâche. En ce qui concerne le désir de quelque chose d’incompréhensible, plus haut, pour la Lumière, il se manifestra automatiquement si nous atteignons l’unité correcte. Donc, nous devons nous réconcilier avec le fait que la réalité supérieure, en termes de désirs (Kelim), est cachée dans l’unité. Et plus nous appliquons automatiquement cela, même si cette approche est de plus en plus difficile à maîtriser, nous serons en mesure d’entrer dans le monde supérieur.

Nous le voyons dans l’exemple de l’exil égyptien, avec le groupe qui a créé Abraham. Pharaon (l’égoïsme) a demandé: «Allons! » En d’autres termes, « déchirez-vous de vous-mêmes, et échappons nous! » Et quand cela a été déclaré fortement, il y eut les dix derniers coups, les «dix plaies d’Egypte.  »

En fait, ce sont les dix dernières manifestations de l’égoïsme, lorsque l’épaisseur égoïste (Aviout) s’exprime dans ses dix dernières couches quand une personne a finalement «mûri». Bien que ces dix étapes de l’égoïsme nous affectent, elles nous aussi élèvent déjà et à la fin nous poussent dans le monde supérieur.

Ainsi, même l’égoïsme quand il grandit (et il ne pousse que dans la mesure où nous sommes prêts à nous connecter dessus), nous aide immédiatement. Il brûle plus chaud et alors nous arrivons à un nouveau degré. Je suis sûr que nous devons commencer à sentir ces dix étapes de l’ego augmenter dans la mesure de notre unité. Et puis, nous ressentirons que nos tentatives égoïstes, d’une part, ne nous donnent rien, mais d’autre part, ajoutent un nouveau niveau de connexion.

En d’autres termes, dans notre unité, nous devons commencer à nous sentir plus complexes, plus « compliqués », et en même temps voir que ce système, semblable à un circuit électronique, composé de divers composants radio, ne fonctionne toujours pas. Il semble que tout soit en place et nous essayons de nous unir; seulement il n’y a toujours rien. Cependant, comme nous passons par des coups égoïstes, nous trouvons constamment de plus en plus des endroits nouveaux où il n’y a aucun contact entre nous à un niveau plus sérieux.

C’est pourquoi nous devrions voir notre égoïsme comme une «aide contre soi-même. » Apparaissant entre nous chaque fois, il ajoute une occasion pour nous d’atteindre l’ego commun qui est nécessaire pour le premier degré. Cela signifie qu’il n’y a rien « contre », il travaille avec la Lumière et nous devrions voir en elle juste une simple action de la part du Créateur: d’un côté, la Lumière la ligne droite, et de l’autre côté, l’égoïsme, la ligne gauche.

Ainsi, ils travaillent constamment, alternativement, comme deux jambes, et une personne avance dans la ligne médiane. Le Créateur, le général de l’armée d’en haut, gère ces deux propriétés, et nous devons les réaliser correctement à partir de bas en haut pour devenir égal au Créateur. La lumière et le désir doivent être égaux par niveau, et plus ils sont grands, plus nous nous élevons vers le Créateur.

Notre groupe Bnei Baruch a été créé dans le milieu des années quatre-vingt-dix, même si j’ai des élèves qui sont venus dès 1991. Imaginez que depuis lors, et jusqu’à récemment nous avons à peine parlé de l’unité au sérieux. Nous avons étudié les sources, lu les articles, mais n’avions pas encore pu commencer à le faire sérieusement, pratiquement. Ce n’est que maintenant que nous avons commencé à organiser des ateliers et à développer la méthode d’éducation intégrale, mais nous n’étions pas engagés dans cela jusqu’à présent, parce que c’était trop tôt.

Je pense que le groupe et le monde sont actuellement unis et dépendent les uns des autres. Jusqu’à présent, il n’y avait pas une telle tension, il n’y avait pas de telles conditions de sorte que nous puissions sérieusement, activement et pratiquement commencer à réaliser notre unité. Donc, je vois les résultats de ces derniers mois par le désir (Kli) que nous créons. Le résultat de nos congrès précédents est un sentiment de plus en plus grand de la nécessité et de l’unité.

Je dois comprendre que la spiritualité est entre nous, seulement à l’intérieur, seulement à l’intersection de nos désirs. J’ai besoin de l’imaginer comme cela automatiquement. Même si l’égoïsme monte au niveau suivant, il faut néanmoins trouver rapidement cet état, sentir l’éloignement, expérimenter la haine de ce qui nous sépare, et aspirer à une plus grande unité à nouveau.

En outre, cette unité sera de plus en plus qualitative. Il ne s’agit pas de connexion sur le plan matériel, dans les chansons, activités diverses, bien au contraire, elle se fera sentir de plus en plus profonde, plus intérieure. Elle ne sera pas lié aux paramètres de notre monde, avec des distances, avec des personnages, etc.

L’unité sera de plus en plus découverte comme une sorte de substance spirituelle, un réseau progressivement révélé des forces, la connexion entre nous qui existe dans la réalité. Nous trouvons seulement cela, et tous les autres attributs extérieurs que nous imaginons encore vont progressivement disparaître. C’est ainsi que notre Kli spirituel émergera. En pensant aux questions spirituelles, nous allons imaginer l’unité plus clairement sous la forme de ce réseau de connexions entre nous, à l’intérieur de chaque Partsouf, entre les Partsoufim, qui se composent des Sefirot et sous-Sefirot, et ils se trouvent tous ensemble dans le système appelé «monde».

Ces mondes sont disposés linéairement, hiérarchiquement, en fonction de l’égoïsme et de la façon dont nous travaillons à ce sujet à tous les degrés, comment il est gradué. Tout cela c’est les 125 degrés de l’échelle spirituelle. Et en même temps, les mondes sont ronds.

Ce système nous sera présenté comme le seul existant, et nous allons apparemment nous dissoudre dedans peu à peu, nous n’existons pas, il n’y a pas de corps physique, il n’y a pas tout le monde physique. Ce monde illusoire disparaît.

Nous allons désirer la spiritualité commune au lieu de l’individuelle, l’imaginant seulement sous la forme de l’unité qui sera de plus en plus clairement manifestée comme un réseau de forces entre nous. Et dans ce réseau de forces, nous allons vraiment nous sentir nous mêmes, notre «moi» intérieur qui existe uni avec tous les autres.

Ensuite, nous allons commencer à sentir ce qui se passe dans ce réseau au lieu de tout ce qui se passe dans le monde matériel. Notre monde est juste une manifestation extérieure de la spiritualité sous la forme que nous pouvons le remarquer. Et c’est grâce à ces indicateurs externes que nous devons essayer de découvrir le vrai seul réseau existant entre les désirs, le système entier de l’univers. Ces tentatives vont commencer à apparaître dans la conscience de tout le monde, et le système général deviendra de plus en plus évident, déterminant le seul existant.

Je pense que c’est ça qui va devenir le résultat de nos efforts et des congrès. J’espère que cela se produira. Mais cela dépend de nos efforts individuels et collectifs de tout le monde dans le mouvement vers cela.

En conséquence, nous allons commencer à connecter toutes nos connaissances, le travail de groupe, le travail avec l’humanité, et des études sur les structures de mondes spirituels. Tous seront ajoutés. Soulignant une seule image et nous en son sein.

Cela devrait être le résultat de notre série de congrès. Je voudrais bien que quand ce sera fini, nous pourrons très clairement, sobrement, en réalité nous imaginer existant dans ce système et sentir qu’il détermine notre état interne et externe, l’état du monde, et en général de tout. D’une façon ou une autre, cette image est créée sur la base de nombreuses tentatives.

De la 2^ème préparation du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13

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La Torah, Exode 20:13, «Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain. »

«Ton prochain » est mon ami, et ensemble, nous travaillons sur le don mutuel, et je dois être totalement honnête avec lui. Dans la même mesure, ton prochain est également le Créateur et le professeur. Cela signifie que ces trois facteurs sont essentiels pour façonner ma croissance spirituelle.

En même temps, ils doivent toujours sembler parfaits pour moi et je suis le seul qui le ne soit pas. C’est ainsi que je dois toujours me voir puisque c’est la seule façon pour moi de voir ce qu’il reste à corriger.

Ce n’est qu’un accompagnement psychologique. J’atteins un état où je vois que tout le monde est corrigé et que je ne le suis pas, d’une manière précise et progressive à travers l’exercice constant. Tout ce que je vois autour de moi comme négatif est tout à l’intérieur de moi, et tout autour de moi, c’est le monde de la plénitude infinie. Donc, il n’y a rien à corriger, sauf moi-même.

Question: Est-ce que ces exercices devraient être du plus faciles au plus difficiles, d’un ami proche à un enseignant et ainsi de suite pour le monde entier? Après tout, il est impossible de se préoccupper du monde entier.

Réponse: Oui, c’est un système complexe qui est très différent et il est très difficile de travailler avec. Ce n’est qu’après qu’une personne passe par tous les états à l’égard de l’ami, le professeur, et le Créateur qu’elle pourra travailler avec le monde. Là, les relations sont plus complexes mais, en tout cas, elles s’additionnent pour donner la même chose, sauf pour une chose. Si quelqu’un vient vous «tuer», ce qui signifie qu’il vous coupe complètement de la possibilité de vous corriger vous-même, alors vous devez le tuer en premier. C’est la loi!

Il n’y a pas de temps pour penser, « Est-il bien ou mal, je devrais ou ne devrais-je pas? ». Quand quelqu’un vient pour vous tuer, vous devez répondre de la même façon. Ces règles sont très claires. Dans ce cas, « assassiner » est votre correction collective, à la fois pour lui et pour vous, car il est très compliqué de tuer une personne lorsque vous la justifiez.

C’est une action difficile. Il s’agit de la correction d’un grand bouleversement psychologique, un moment tragique quand, dans le but de le tuer, vous devez vous tuer spirituellement.

Cela signifie que c’est un problème très grave! C’est la correction mutuelle, puisque vous commencez à accepter chaque personne comme une réplique de vous-même, et c’est comme si vous vous tuiez. Vous devez aborder cette question progressivement par l’expérience tout en vous déplaçant vers l’avant avec les amis, l’enseignant, le Créateur, et alors seulement, il est possible d’approcher cet état.

Du programme de KabTV  “Secrets du livre éternel” du 04/03/13

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Question : Est-ce que des kabbalistes mariés ont besoin d’aider ceux qui ne sont pas mariés à trouver un partenaire pour eux-mêmes ?

Réponse : Je pense qu’il est souhaitable pour les hommes et pour les femmes de fonder une famille, bien qu’il se pourrait que cela ne se trouve pas dans leur programme. Une femme, qui dans le passé a toujours aspiré à fonder une famille, ne veut pas de cela aujourd’hui, c’est le résultat de l’ego développé, ou peut-être même trop développé.

La personne ne voit aucune raison : « Eh bien, je vais mettre un enfant au monde, et quand dix ou quinze ans se seront écoulés, il me quittera, et alors ? ». C’est la même chose avec le mari aussi. « J’ai consacré toute ma vie pour lui, et puis quoi ? ».

Non, ce n’est pas le cas. Nous devons construire les mêmes relations à l’intérieur et entre nous, et dans le monde entier. Par conséquent, il est nécessaire d’essayer d’agir dans une famille selon le même principe par lequel nous apprenons la sagesse de la Kabbale et le laisser progressivement prendre racine. Ensuite, la famille va acquérir un sens, car en dépit de tout cela, c’est la même cellule à partir de laquelle la croissance de la personne commence. Le mari et la femme doivent être impliqués dans la sagesse de la Kabbale ensemble et participer dans un groupe comme une seule cellule. En outre, les groupes, en s’unissant, doivent participer à notre groupe mondial général comme une cellule, et le groupe mondial général par rapport à toute l’humanité, jusqu’à ce que chacun d’entre nous soit enfermé dans une même famille. Alors tout commence à partir de la famille.

Et ne jamais dénigrer cette composante essentielle égoïste : il est simplement nécessaire de l’élever à un niveau supérieur.

Par conséquent, je pense qu’un homme et une femme peuvent se marier à n’importe quel âge, travailler ensemble et participer à un groupe comme un tout unique. Avec cela, ils ressentiront combien cette coopération est bénéfique entre eux, car en dépit de tout cela, il est douteux que les obligations kabbalistiques vous maintiennent dans un groupe de la façon dont ils vous maintiennent à la maison.

Ça vaut le coup, je parle sérieusement. Par conséquent, tous les célibataires devraient faire attention à ne pas refuser un soutien spirituel sérieux d’eux-mêmes.

Du congrès de Krasnoïarsk du 14/06/13, Leçon n°1

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Question: Quand nous disons «une famille» c’est bien à l’égard du groupe. Mais quand nous parlons des sept milliards d’autres personnes, elles sont si loin de la véritable unité qu’elles ne peuvent s’unir pour lutter contre une autre. Quel sera l’axe qui reliera le sept milliards ensemble comme une seule famille?

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