Je ne me corrige pas moi-même, mais plutôt je corrige mon incorporation en d’autres. Il n’y a rien à corriger en moi, sauf pour ma connexion aux autres.

Qui sont les « autres? » Ici, nous devrions comprendre que le «moi» que j’étais hier n’est pas le «moi» que je suis aujourd’hui. Je dois clarifier la relation entre moi et les autres selon les différents états où je me trouve.  Chaque jour, une personne commence une nouvelle page et les corrections sont toujours en ce qui concerne la connexion mutuelle entre les Partsoufim.

Il est dit que l’amour entre les gens est destiné à l’amour du Créateur. L’amour des amis est le même récipient, la même attitude dans laquelle je tiens à exprimer mon don sans réserve envers Lui. Après tout, le Créateur est la loi générale, l’attribut général que je découvre dans la connexion mutuelle entre nous tous.

Il n’y a rien, sauf pour le récipient général. Dans mon attitude envers les amis, dans mon esprit, dans mon cœur, je crée le Créateur. Jusque-là, Il n’existe pas vraiment.

Question: Nous sommes en train de faire un exercice dans le groupe : tout le monde devrait penser à tout le monde et se soucier de tout le monde dans leurs pensées. Nous nous rappelons les uns aux  autres de penser à ce sujet et d’ajouter, «avec l’aide du Créateur ». Est-ce que cela  nous amène à l’amour vrai?

Réponse: Oui, si vous voulez dire que tout ne peut exister qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, alors vous êtes vraiment en train de créer les conditions nécessaires pour l’atteinte.

L’amour n’a pas de limites; il  se propage jusqu’à Ein Sof, (l’infini) et au-delà. A chaque fois nous le définissons différemment quand nous sortons de nos désirs et de nos intentions actuels. L’exercice actuel est efficace contre l’oubli: un ami rappelle à un autre ami les trois conditions: moi, lui et la force supérieure, la Lumière qui ramène vers le bien. En d’autres termes, la Lumière qui ramène vers le bien nous ramène l’un à l’autre. Une fois que la Lumière réside dans la connexion entre nous et maintenant quand elle nous «soude» à nouveau, elle remplit la condition nécessaire de la correction afin de résider à nouveau parmi nous. Cela s’appelle une Mitsva (commandement) dans la langue de la Kabbale.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/2012, Etude des dix Sefirot

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Puisque la sagesse de la Kabbale élève une personne du niveau  «bestial»  à celui d’«humain»  («Adam» ou «homme» vient du mot « Domé » ou similaire à la nature, à l’attribut du don sans réserve et à l’amour), une personne qui s’élève est confrontée au problème d ‘«aller vers l’inconnu. » Pour nous aider à monter dans un état ​​inconnu encore et encore, il nous est offert un jeu, un exercice, afin de préparer en nous-mêmes, en collaboration avec le groupe, notre prochain état, plus altruiste. En outre, même si nous échouons, cela conduit à la bonne solution: une demande de la force du don sans réserve, une ascension au-dessus de notre égoïsme.

Aujourd’hui l’humanité toute entière doit maîtriser cette méthode de l’avancement dans tout ce qu’elle  fait. Nous devrions aussi être prêts pour les descentes, pour ressentir les erreurs, et leur faire comprendre que seule la force supérieure de la nature peut nous fournir les nouveaux attributs afin d’analyser, d’atteindre, et nous construire correctement, ainsi que la famille, la société, l’éducation, et l’économie.

Jusqu’à présent, les erreurs et les échecs n’avaient pas été reconnus par des personnes, sauf par des kabbalistes, car eux seuls se sont élevés au-dessus de la nature générale de l’humanité, de l’égoïsme, vers l’attribut de la nature, de l’amour. Mais aujourd’hui, nous devons acquérir cette nouvelle attitude en ce qui concerne nous-mêmes, ceux qui nous entourent, et le monde, et enseigner à nos enfants à se développer en apprenant de leurs erreurs.

Nous devons non seulement apprendre de nos erreurs, mais aussi comprendre d’où elles viennent: de l’apparition du nouveau niveau auquel nous ne sommes pas adaptés. Donc, une erreur (une descente) est la réalisation de notre manque de correspondance avec le nouvel état, et il devrait nous faire aspirer à le mettre en œuvre en interne. Ce but est atteint dans le groupe, en aspirant à la force générale de la nature et à la similarité avec elle.

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Une personne ne se soucie pas de savoir si elle reçoit ou donne sans réserve, mais plutôt comment elle se sent par rapport à cela. Si je me sens bien, je suis prêt à vous apporter chaque jour un cadeau, à chaque instant. La chose principale est que cela m’apporte du plaisir.

Le problème n’est pas de donner le cadeau, mais ressentir du plaisir en le faisant. A partir du moment où j’ai l’impression que le don sans réserve me remplit, je vous donnerai ce que vous voulez. Je ne pense pas à l’opportunité de donner ou de ne pas donner, mais sur la façon de tirer du plaisir.

Il n’y a pas beaucoup de place pour la philosophie ici parce que nous sommes tout simplement le désir de plaisir, et nous pouvons tout faire si cela nous apporte la satisfaction. La question est de savoir comment effectuer des actions sans recevoir aucune satisfaction?

C’est pourquoi on nous a donné le désir de nous combler égoïstement de telle sorte que ci-dessus, nous allons construire notre attitude à l’égard de la forme de satisfaction. Je dois vérifier moi-même: Comment puis-je avoir du plaisir? Cela signifie que je me saisie et maintenant je décide comment je devrais avoir du plaisir: de cette façon ou de l’autre. Jusque-là, je me suis étranglé et je n’ai pas pu recevoir quoi que ce soit.

Alors je deviens indépendant. Je suis libre en ce qui concerne le remplissage, et je suis capable de m’arrêter de recevoir ou, au contraire, de me combler. Cela me rend semblable au Créateur, car Il est le maître à la fois du désir et de l’accomplissement, et donc je deviens aussi le maître et j’ai le contrôle des deux.

Nous ne comprenons pas comment nous pouvons nous étrangler avec nos propres mains et la façon dont nous sommes libres lorsque nous atteignons cela! C’est un tel statut élevé que c’est seulement dans cela que je suis appelé «humain».

Jusque-là, il n’y a seulement qu’un calcul automatique en moi et rien de plus que cela. C’est comme vouloir arrêter de fumer car c’est malsain. Tout dépend de ce qui est plus important pour moi.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012, TES

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Nous nous sommes réunis pour poser les bases du groupe pour ceux qui sont intéressés à apprendre les lois de la nature et à les suivre. Notre développement représente un chemin qui nous permet de passer du développement inconscient sous la pression des forces de la nature du niveau animal et atteindre le niveau de développement conscient, approprié au niveau humain. La différence entre le développement animal et le développement au niveau humain est dans la compréhension du processus de notre développement naturel et sa prise de conscience.

L’essence du niveau humain est qu’au lieu de se développer dans le cadre des forces contraignantes de la nature, une personne étudie les lois de la nature et les suit consciemment. Ainsi, elle gagne doublement: Elle se déplace de son propre chef et rapidement, sans avoir à subir les coups et acceptant volontiers tous les changements au sein d’elle-même. Elle pénètre les lois de la nature et devient le maître de son destin.

Il devrait être clair que la cause de toute notre souffrance est notre manque de compréhension des lois de la nature à l’égard de l’individu et de la société. Nous étudions et nous sommes capables de comprendre la nature aux niveaux minéral, végétal, et animal, mais puisque nous sommes au niveau humain, nous ne pouvons pas comprendre ce niveau, c’est l’attitude de la nature à notre égard. Nous ne pouvons étudier que les niveaux en dessous de nous.

La nature est intégrale, entière, et développe progressivement toutes ses parties, y compris nous, dans cet état. Jusqu’à notre époque, nous étions en développement dans une progression simple, linéaire, et égoïste, obéissant instinctivement aux ordres de la nature en nous. Cependant, récemment, nous avons terminé la phase de notre évolution linéaire et égoïste et nous devons devenir davantage de manière individuelle et rassemblée, semblable à la nature intégrale. L’objectif de notre développement naturel est d’apprendre l’essence de la nature, son programme et le but.

En étudiant les lois des systèmes intégraux analogues, nous reconnaissons que cela signifie notre unité complète dans une seule société, le don mutuel sans réserve et l’amour. Nous nous rendons compte que c’est complètement à l’opposé de notre égoïsme, de la nature dans laquelle nous avons été créés. Nous tenons à remplir seulement nos désirs personnels. C’est contraire à ce niveau de l’interconnexion complète que nous avons à réaliser selon le plan de la nature.

En nous unissant en dépit du désir égoïste de chacun à travers nos actions de don mutuel sans réserve, nous construisons un modèle qui est semblable à la nature, de sa qualité à donner et à remplir ses parties. Grâce à nos efforts de don sans réserve et d’amour mutuel, nous laissons derrière nous l’impact des forces motrices brisantes du développement et nous avançons vers le but: l’intégration complète et la similitude à la nature.

Nous pouvons être fiers du fait nous évoluons consciemment, sans fuir les coups comme un animal, mais par la réalisation de la force qui nous gouverne. Ce qui nous élève au plus haut niveau de la nature, à sa réalisation complète, remplis par la force supérieure et la bonté.

Bien que nous n’ayons pas atteint le but, nous avons le désir d’y parvenir. Cela devrait aussi être important pour nous, même si nous sommes encore au début du chemin. Cependant, nous espérons que nous atteindrons ce but élevé.

Sur la base de l’article du Rabash « Le but de la Société (1) »

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Question: Comment est-il possible de prendre des décisions indépendantes et dans le même temps s’annuler devant la nature?

Réponse: Il s’agit de la même chose. Pour vous annuler, ce qui signifie votre intention égoïste, et pour mettre en œuvre les ordres du Créateur, de tout ton cœur et l’âme signifie être indépendant.

Une personne a besoin de s’interroger sur pourquoi cela est ainsi. Cela lui permet de se faire appeler « une nation libre dans son propre pays», car elle cesse d’être un esclave de son désir (le mot «terre» ou «Eretz» vient du mot «désir» ou «Ratson »).

Il veut être l’esclave de l’intention altruiste et qui est appelé à être un « esclave du Seigneur. » Il se vend lui-même comme esclave du don sans réserve puisque dans l’intervalle, il n’est pas en mesure de donner de façon indépendante. Mais ce qui est déjà son premier pas vers l’indépendance, et ensuite, il deviendra complètement indépendant.
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De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012,  Shamati#9

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Le Créateur, la nature, est tout, et nous existons en son sein. Toutefois, en raison de la dissimulation qui a été fait pour nous, nous avons la capacité de voir par nous-mêmes et la nature d’une manière très étrange, comme si nous existions indépendamment d’elle et nous sommes en mesure de décider et d’agir par nous-mêmes.

C’est une illusion complète. Les deux nous et le monde, toutes nos actions, pensées et opinions, tout cela est un fantasme total, le mirage dans les airs. Tout cela a été fait pour donner à une personne un point de départ à partir duquel elle sera en mesure d’avancer véritablement de façon indépendante. Sinon il ne serait pas possible de construire les bases de l’être «humain», Adam, qui signifie «semblable» à la nature, au Créateur, dans toute sa grandeur.

Mais si nous voulons grandir correctement, nous devons constamment nous rappeler que nous existons dans la nature qui détermine tout pour nous: les pensées, les désirs, les intentions, les relations entre nous, tout ce qui se passe dans toutes nos vies. La nature nous commande complètement, et nous ne sommes pas seulement gouverné par elle, mais nous existons même pas.

Nous vivons dans ce mensonge, dans l’illusion que nous existons en apparence, comme dans un rêve ou une sorte de légende. Cependant, si nous essayons de concentrer notre attention, nos pensées, et notre perception, afin de s’élever au-dessus de notre ego, au-dessus de notre nature actuelle, où tous ces rêve et fantasmes sont, alors effectivement, nous serons en mesure d’essayer de briser ce rêve et d’atteindre la vérité.

C’est pourquoi nous agissons: Nous nous réunissons dans le groupe, nous étudions et mettons en œuvre toutes les recommandations des kabbalistes. En effet, ils veulent nous sortir de cette existence illusoire, de la vie comme dans un rêve, de nous sortir de la brume, à partir du trou profond dans lequel nous sommes coincés, et pour nous sauver. Ainsi, ils nous donnent des différents conseils sur la façon dont nous devons nous concentrer sur la perception de la réalité afin de dissiper le nuage et de voir la vérité. C’est ce que tout notre travail est.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012, Shamati #9

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Même pour exister dans la corporéité nous avons besoin de la Lumière: un éclairage léger (Kista de Hayouta), la plus petite étincelle de la Lumière qui a percé à travers la spiritualité ayant pour résultat le Big Bang et a créé toute la matière dans notre monde, qui est effectivement imaginaire et n’existe que dans notre perception. Mais ce n’était que le début, et le reste de notre évolution est dans la construction de la vraie question, ce qui signifie le désir. La matière que nous voyons en face de nous est éphémère et n’existe pas. Les physiciens ont aussi découvert récemment que la question de ce monde n’existe pas, qu’il ne s’agit pas de particules, mais du champ énergétique de forces, qui montre le déplacement des particules vers ces forces.

Afin de découvrir la vraie question, le grand désir de recevoir sous toutes ses différentes formes, nous avons besoin de la Lumière qui a créé, fait, engendré, toutes ces formes de la matière en quatre phases de HaVaYaH (Youd-Hey-Vav-Hey), ou dans les mondes d’ Atsilout, Béria, Yetsira, et Assiya, qui découlent du monde d’Adam Kadmon. C’est ce qu’on appelle « la moitié inférieure de Keter, » tout le monde de l’Infini est «la moitié supérieure de Keter. »

Nous commençons à progresser dans la spiritualité si nous recevons la Lumière supérieure qui développe la matière. Afin d’accélérer le développement de notre question, le désir de recevoir, la sagesse de la Kabbale nous a été donnée, ce qui nous aide consciemment à effectuer différentes actions, au lieu d’attendre de nombreuses étapes de notre développement afin d’avancer, et ensuite seulement commencer à comprendre ce qui se passe. Même si nous ne le comprenons pas jusqu’à la fin. Est-ce qu’une personne à la fin de sa vie, comprend une grande partie de tout ce qu’elle a vécu? Après tout, elle ne comprend pas les raisons pour lesquelles les différents événements, la connexion entre eux, ou la profondeur de la création. Rien ne lui est révélé, et sa vie passe à côté.

Nous, cependant, nous pouvons avancer dans la vie en nous mettant en mouvement par nous-mêmes, quand nous comprenons ce qui se passe pour nous si bien que nous puissions vérifier et nous changer et mettre ensemble les pièces de cette création. Alors, nous serons en mesure de voir et d’étudier, en mettant les choses ensemble de différentes façons comment nous pouvons obtenir des résultats différents et par là apprendre. Nous acquérons la connaissance supérieure spirituelle dans l’esprit (Daat) de notre Partsouf, qui nous est progressivement révélé. C’est ce qu’on appelle « la Lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma. » Ainsi, de bas en haut, nous commençons à l’atteindre et par cela tout devient réel, et devenons des scientifiques qui composent la création à partir de toutes ces particules.

Où pouvons-nous obtenir l’esprit, le sentiment, les discernements et les intentions de façon à réaliser cela? De la simple Lumière supérieure qui descend sur nous. Alors, nous commençons à développer. Nous ne savons pas ce qui nous manque, dans quelles directions notre esprit et les sentiments doivent se développer, et de quelle manière notre cerveau et le cœur devraient coopérer afin de «tisser» le bon récipient pour nous.

Espérons que par la lecture du Zohar nous serons en mesure d’attirer cette Lumière générale, et cela nous préparera à la compréhension et au sentiment, par lesquels nous serons en mesure de participer à la création des récipients. Il est dit que «le Créateur crée les mondes et les détruit, et les justes corrigent ces mondes, » travaillant avec Lui comme des partenaires.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/03/2012, Le Zohar

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Le Baal HaSoulam,  » Arvout (Garantie mutuelle) »: En fait, cela n’est pas contesté, tout le monde admet que pour commencer, il suffit de démarrer avec une seule nation … pour le début de la correction du monde. Sans aucun doute, à la fois la pureté physique et l’exaltation mentale de nos saints Pères ont grandement influencé leurs fils et leurs fils de leurs fils, et leur justice se reflète au-dessus de cette génération, dont tous les membres assument le travail sublime, et chacun dit clairement: «Nous ferons et nous entendrons. » A cause de cela, nous avons été choisis, par nécessité, pour être un peuple élu parmi toutes les nations.

Nous étudions le système général qui découle des quatre phases de l’expansion de la Lumière directe. La Lumière agit sur le désir qui l’a créé comme «l’existence de l’absence», et, inévitablement, le désir se développe par les quatre phases. Ce n’est que dans la dernière phase qu’il se sent séparé de la racine, de la Lumière, et dans cet état, il perçoit la racine comme donnant sans réserve à l’autre et comme celui qui reçoit.

En conséquence de ce sentiment de séparation, l’opposition dans les attributs, le désir lui-même restreint et effectue des changements internes dans le but de ressembler à la racine. La racine donne le sentiment d’auto-déficit qui découle du mal et de l’humilité de recevoir, de sorte que le désir veut se transformer et ressembler à sa racine.

Les quatre phases créent la matrice de Youd-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), ou le « le nom du Créateur. » Cela signifie que le Créateur implémente, Son nom, Son action, dans la matière, ce qui signifie dans le désir de l’être créé.

Tout notre développement se produit en respectant le format de Youd-Hey-Vav-Hey, à travers les quatre phases et leur racine, ou à travers les cinq mondes. Dans chacune il y a cinq Partsoufim, et chacun est divisé en cinq Sefirot, un total de 125 degrés.

Les cinq étapes générales du développement sont divisées en fonction de l’Aviout (profondeur, « épaisseur ») du désir, du niveau de la racine (zéro) jusqu’au niveau de la quatrième phase, ou dans cinq Sefirot: Keter, Hokhma, Bina, ZA et Malkhout , ou cinq Partsoufim: Galgalta, AB, SAG, MA, et BON, ou cinq mondes: AK, Atsilout, Bryia, Yetsira, et Assiya. En bref, le format de HaVaYaH entoure tout, et il n’y a rien d’autre en réalité, sauf pour ces cinq parties du désir de recevoir. Le Créateur est aussi à l’intérieur.

En conséquence, la dernière phase, Malkhout, qui doit être corrigée, comprend également cinq phases qui sont corrigées progressivement, en commençant par la «pointe de Youd. » Les niveaux qui nous ont précédés sont appelés «pères» et «fils». Et nous en découlons. C’est l’ordre de la correction des récipients.

En fait, le niveau des prédécesseurs commence à partir d’Adam, qui était le premier à découvrir le Créateur. Puis vinrent les âmes qui n’appartenaient pas à ce monde, bien que nous les appelions Abraham, Isaac, Jacob, et ainsi de suite. C’est une question de numérologie, comme son nom l’indique le niveau que l’âme atteint dans sa correction.

Nous venons, après toutes ces âmes des degrés de HBD et HGT, et nous appartenons à des degrés de NHY. Dans l’ensemble, toutes les âmes constituent le récipient général, et ainsi de notre stade, nous devrions voir la continuation des niveaux précédents. Notre petit niveau est également divisé en trois parties correspondantes: HBD, HGT, et NHY. Dans ce tour, nous sommes les pères en ce qui concerne le dernier degré, la dernière génération.

Donc, nous sommes reliés à nos ancêtres, car toutes les Sefirot correspondent l’une à l’autre et sont connectées. Parce que nous appartenons au niveau des ancêtres, il est difficile pour nous d’être corrigé. Après tout, ce n’est pas seulement quelque chose qui existe, mais plutôt, nous devons élever dans notre esprit et dans notre cœur, la sensibilité et la compréhension, dans la réalisation claire, et à une grande échelle, finie, et d’action parfaite.

Donc, nous devrions être reconnaissants d’avoir eu le privilège d’être le premier. Oui, ce n’est pas facile. Il y a des gens dans le monde qui préfèrent un «endroit tranquille» et peu de responsabilités, mais il y a ceux qui  propagent le nom du Créateur dans le monde. Il n’y a rien que nous pouvions faire, cela ne dépend pas de nous, mais nous devrions être reconnaissants d’avoir reçu un tel rôle particulier, nous devrions être fiers. Vous pouvez être un agriculteur, par exemple, et en même temps diffuser la sagesse de la Kabbale.

Il y a de nombreuses interruptions le long de ce chemin difficile, qui nous sont surtout destinés. Il sera beaucoup plus facile pour les autres. Nous allons construire des écoles, des  jardins d’enfants, et différents systèmes pour le nouveau monde: industrie, gestion, gouvernement, et santé, et alors les gens vont animer tout cela.

Mais c’est nous qui atteignons le Créateur pleinement et entièrement, pas comme les ancêtres dans le passé. Ils n’avaient que la Lumière de Nefesh, tandis que nous atteignons la tête du niveau avec les plus grands récipients de NHY, l’essence de la Pensée de la Création elle-même. C’est parce que la sagesse de la Kabbale commence avec la question sur le sens de nos vies, de connaître le Créateur, afin de réaliser la piété. Tout ceci est indiqué à notre degré.
Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon 7

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Rabash, article « Pourim »: Il est dit qu’à la fin de la correction, toutes les fêtes seront annulées sauf le Livre d’Esther, car il n’y a jamais eu un aussi grand miracle que ce jour-là. Ni le samedi, ni les autres jours  spéciaux, une telle grande Lumière n’a été révélée, mais seulement pendant les jours de Pourim. Et c’est pourquoi Pourim a un grand avantage sur tous les autres jours.

En effet, avant la fin de la correction, il est impossible de corriger toutes les étincelles des récipients brisés, mais seulement 288 des étincelles sur 320 afin de les connecter pour le don sans réserve. Et cela est précisé graduellement, mais il reste 32 étincelles de toutes les étincelles, qui ne peuvent pas être clarifiées.

Et c’est ce qu’on appelle le «cœur de pierre ( Lev HaEven ) » Et ce n’est que lorsque toutes les 288 étincelles seront clarifiées complètement, que le cœur de pierre sera corrigé, comme il est dit: «  Et je vais enlever le cœur de pierre de votre chair, et je vais vous donner le cœur de chair, et puis la mort disparaîtra à tout jamais, et tout le mal sera corrigé en bonté, et l’obscurité brillera comme la lumière. »

Il s’ensuit que la lumière de Pourim correspond à la fin de la correction et ne se révèle que par miracle. Et pour cette raison, tous les jours fériés seront annulés, sauf Pourim, qui appartient à la fin de la correction, quand tout le mal sera corrigé, et il n’y aura pas de différence entre le damné Haman et le béni Mordechai, et Haman aussi sera corrigé vers la bonté.

Haman est l’ego qui se manifeste quand nous nous élevons de l’exil et atteignons le niveau appelé «donner sans réserve  en vue de donner sans réserve» qui caractérise Mordechai le juste. Le juste symbolise l’attribut de Bina ( Hafetz Hessed) à partir duquel  nous nous élevons encore plus  haut  et nous effaçons totalement  toute la mémoire d’Amalek en atteignant le niveau de « recevoir  dans le but de donner sans réserve » . C’est déjà le degré suivant.

Lorsque Mordechai, l’intention «de donner sans réserve en vue de donner sans réserve », le point dans le cœur, se manifeste chez une personne, elle commence à se battre en elle avec le désir de recevoir . Haman est le petit-fils d’Amalek, ce qui signifie qu’il est derrière Amalek de deux degrés. Lorsque Haman est corrigée par Mordechai, il se rapproche de Amalek d’un degré et devient son fils.

Haman et Amalek sont les forces égoïstes, les Klipot (coquilles). Haman est révélé au début de notre chemin, et nous devons l’amener à la correction, à « donner sans réserve en vue de donner sans réserve », ce qui est appelé Mordechai. Ainsi nous nous élevons d’un degré, au niveau du fils. Puis nous arrivons à Amalek lui-même, la coquille qui se dresse à l’opposé de l’intention de « recevoir  en vue de donner sans réserve ». Cela correspond à l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Amalek symbolise l’intention égoïste, tout le grand désir de recevoir avec l’intention pour soi-même, qu’une personne découvre et corrige progressivement. Haman est la partie d’Amalek qui se révèle en entrant dans la spiritualité, l’attribut de Bina . Alors beaucoup d’autres méchants décrits dans la Torah sont révélés, et ils sont tous les descendants d’Amalek. Nous devons seulement détruire la descendance d’Amalek, «pour effacer la mémoire d’Amalek », parce que c’est l’intention égoïste.

Bien sûr, il ne s’agit pas de personnes ou d’actions, mais seulement  des  intentions. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2012, Écrits du  Rabash

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Question: La reconnaissance de la brisure, de la totale opposition de nos attributs, est tout simplement une catastrophe après laquelle nous ne voyons pas comment nous pouvons avancer. Que pouvons-nous faire à ce sujet?

Réponse: Si une personne découvre par exemple une brisure,elle commence déjà sa correction, car alors elle comprend que son avancement n’est possible que dans «  la foi au-dessus de la raison ».C’est comme vouloir monter à l’échelle humaine, tout en étant à un niveau bestial. C’est comme essayer de faire d’une vache, d’un chat, ou même d’un singe, un être humain. Vous comprenez que c’est impossible. C’est quelque chose qui ne peut jamais se produire.

Maintenant vous découvrez que vous ne pourrez jamais devenir un être humain! Après tout, votre état est tel que le Créateur vous déjouera toujours parce que vous êtes une bête, un ange.

Vous serez en mesure de monter et de devenir humain que si la Lumière supérieure vient et effectue un miracle sur vous. C’est pourquoi il est appelé «le miracle de l’exode d’Égypte», «le miracle de la traversée de la mer Rouge. » Tout se passe comme par miracle, c’est à dire qu’il n’a rien à voir avec le niveau et l’état dans lequel vous êtes. Une force d’un niveau supérieur vient à vous et réalise ce miracle.

Les scientifiques ne savent pas comment le niveau végétal a évolué à partir du niveau minéral. Essayez de faire vivre une pierre à la vie, nous allons voir ce qui se passe. Comment le niveau animal a évolué à partir de l’état végétal? Quelque chose de ce genre est tout simplement impossible dans la nature avec ses niveaux de précision séparés: l’un est le niveau végéta, et l’autre est le niveau animal. Entre le végétal et le niveau animal il y a une certaine forme intermédiaire appelée le «chien du champ», et entre le minéral et le végétal, il y a les coraux. Entre l’animal et l’homme, il y a le singe qui n’appartient pas à n’importe quel niveau.

Nous ne comprenons pas ce que la forme du singe symbolise dans la spiritualité. Être un singe signifie effectuer des actions par lesquelles vous essayez de ressembler à un être humain. Puis la Lumière supérieure, vous influence et vous transforme à partir du niveau animal à celui de la parole.

Le terme «singe» indique que mon désir est de ressembler à un être humain, Adam, ce qui signifie ressembler au Créateur.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/03/2012, TES

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