Le congrès européen à venir est un grand espoir pour la connexion et pour être en mesure de détecter la révélation du Créateur dans la connexion entre nous, la révélation du monde spirituel. Tout d’abord, la Lumière qui ramène vers le bien, qui opère sur nous, va nous connecter et nous sentirons l’adhésion entre nous, que nous atteignons afin d’apporter la satisfaction au Créateur. Puis, selon l’équivalence de formes, ce  sera révélé en nous et nous  sentirons qu’«Israël (ceux qui aspirent à la Torah), la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien) et le Créateur, ne font qu’un. »

Nous aspirons à l’union de toutes les âmes en une seule âme qui est remplie de la Lumière supérieure, pour la ressentir, la découvrir et vivre en elle, d’abord par nous-mêmes parce que nous avons déjà le désir pour elle, et ensuite pour aider le monde entier à y parvenir. Finalement, tout ce qui est révélé dans notre monde-toutes les souffrances, les crises et les troubles- ne sont rien de plus que les forces qui accélèrent le développement de l’humanité vers cet état parfait.

Par conséquent, lorsque nous aspirons à cet état ​​parfait, nous voulons atteindre deux objectifs: l’amour du Créateur et l’amour de l’humanité. Nous voulons donner sans réserve tout le bien, que nous accomplissons par notre travail et notre atteinte, à la fois à l’humanité et au Créateur. Après tout, nous sommes au milieu, entre eux, comme le tiers au milieu de Tifferet qui n’a rien et ne veut rien pour lui-même Hafetz Hessed. Nous n’avons du plaisir qu’en apportant du plaisir à l’humanité et à travers  cela, à travers toute cette âme générale, au Créateur.

C’est le récipient que nous devons préparer. C’est l’état que nous devons atteindre. Par conséquent, lors de la lecture du Zohar, nous voulons l’aborder. Pensons-y !

Si une personne imagine l’état suivant qu’elle veut atteindre, c’est déjà une prière. Après tout, je ne sais pas où est le Créateur, la façon d’élever vers Lui une demande, MAN, qui le traverse, ce que MAN est en fait, ou de quels désirs il s’agit. C’est pareil dans nos vies: si nous voulons quelque chose, nous imaginons que nous l’avons déjà, et nous aspirons à cette image imaginée où nous sommes dans l’état désiré.

On dit que si vous voulez être mince-ne faites pas de régime, n’écoutez pas toutes sortes de conseils, et ne prenez pas de pilules pour maigrir et des exercices, etc.  .,  rien ne vous aidera. Pensez seulement constamment que vous êtes déjà mince. Ensuite, vous verrez que vous n’aurez plus faim, et vous allez vraiment perdre du poids.

C’est vraiment le cas, et c’est la même chose avec tout: vous devez imaginer que vous êtes déjà en l’état futur et vous  avancerez vraiment vers lui. Le désir qui vise à l’objectif va vous apporter là-bas.

C’est la même chose avec nous. Donc, imaginons que nous sommes vraiment dans le bon état. Il n’est pas nécessaire d’évoquer les lacunes, les troubles et les inquiétudes, mais seulement d’aspirer à cet état ​​entier, et d’essayer aussi fort que nous pouvons pour nous aider nous-mêmes à atteindre effectivement cela.

A partir de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 19/03/2012, Le Zohar

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Imaginons qu’il y a une porte qui s’ouvre et se ferme automatiquement quand une personne s’approche. Cette porte vérifie le manque d’une personne, et s’il n’est pas suffisant, elle n’est pas autorisée à entrer.

Tout est prêt pour le repas et l’hôte attend les invités. Mais il les attend en fonction de leur désir de s’unir, que s’ils veulent s’unir à Lui. Cette vérification est effectuée conformément à leur volonté de se connecter entre eux, de sorte que la connexion sera vraiment avec l’intention de donner sans réserve.

Si vous avez les véritables désirs et manque, vous serez autorisé à entrer. Ici il peut y avoir deux niveaux. Le premier, c’est quand une personne réussit, mais n’a pas encore assez développé d’appétit, assez de désir pour le repas, ce qui signifie un désir et une aspiration d’avoir du plaisir du don sans réserve au Créateur.

L’invité lui-même s’empêche de recevoir quoi que ce soit parce qu’il s’est lui-même limité. Premièrement, nous devons arriver à la hauteur de cet invité qui a honte de recevoir le repas gratuitement de l’hôte. Il est prêt à le recevoir s’il peut transformer sa honte en honneur, et il fera cela pour l’hôte. Puis il utilise tous ses désirs et ses attributs avec bonheur, parce qu’il peut donner sans réserve.

Ainsi, le client découvre avec bonheur qu’il a un grand appétit, avec le besoin de l’utiliser correctement: pour se réjouir des rafraîchissements dans le but de provoquer le plaisir de l’hôte.

Si une personne avance correctement et en permanence cherche un soutien pour cela, elle a besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. Elle commence à penser: Comment est-il possible d’évoquer la Lumière? De quelle manière? C’est seulement par la prière d’un grand nombre, avec les amis. C’est de cette façon qu’ils avancent.

Mais à chaque étape du chemin il y a des problèmes. Le désir supplémentaire de recevoir qui devrait être révélé à chaque nouveau niveau nécessite une correction. A chaque niveau il y a un besoin de correction, car ce n’est pas un changement mineur de la volonté, mais une ascension vers un nouveau degré. Chaque changement mineur nécessite la transcendance de tous les dix niveaux de développement, l’ensemble des dix Sefirot.

Ainsi, une personne doit répéter toutes les actions qu’elle a effectuées au niveau précédent. Si dans l’intervalle, elle ne ressent pas de différence significative entre les niveaux, alors elle pense qu’elle est en train de répéter les mêmes états. Et pendant combien de temps est-ce possible ? C’est fatigant de répéter la même chose maintes et maintes fois.

Quelqu’un veut voir des progrès, même si il y a un certain retrait. Comme dans un rouet, il veut toujours sentir le mouvement vers l’avant. S’il ne le voit pas, c’est un problème.

Il se peut qu’il ne voie pas l’avancement en lui, mais il le voit chez les autres et doit être heureux à ce sujet. Mais son ego corrompu ne lui permet pas de se réjouir de la réussite des autres. Il n’est pas libre de son intérêt personnel pour le moment.

Il est couvert par une ombre, et il cesse de ressentir tout avancement. Dans ces conditions, il perd l’appétit pour son  repas. Il perd soudainement sa puissance et commence à critiquer tous ses calculs précédents, et de les voir comme ni sérieux ni réalistes.

En ce qui concerne la réalité où il se trouve, la réalité de ce monde, tout cela ne semble pas suffisamment sérieux, et pas assez solide. D’autres personnes font face à des choses qui sont compréhensibles, qui apportent un bénéfice réel que vous pouvez réellement sentir et déposer à la banque; vous pouvez apporter le soir à la famille les salaires quotidiens et pouvez être fiers de votre réussite.

Mais ici il n’y a rien, tout disparaît, comme l’eau qui suinte à travers le sable! Et il n’y a personne que vous puissiez blâmer. C’est ce qu’on appelle une ombre.

Par conséquent, de nombreux héros tombent dans cette bataille. Nous entendons souvent parler de ces cas dans des groupes différents. D’une part, nous devrions nous sentir désolés pour ces gens, tout comme pour quelqu’un qui meurt, parce que nous sentons désolés qu’ils soient morts. Mais d’autre part, dans l’avenir, ils se joindront à la correction, parce que «la distance ne sera pas rejetée», et «tout revient à sa racine. »

Cela ne dépend pas de nous. La seule chose que nous pouvons faire est d’essayer de nous renforcer, de construire les bons supporters et les bons « garde-corps» qui nous soutiennent, et placer  « des policiers et des gardes ». Si nous comprenons que l’ombre vient de telle sorte que nous deviendrons plus forts, parce que c’est seulement dans la dissimulation qu’il est possible de découvrir le désir supplémentaire nécessaire pour la révélation- alors nous comprenons qu’il n’y a pas d’autre choix et que nous devons continuer.

Tiré de la  1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 18/03/2012, N°8 Shamati

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Rabash, Shlavei HaSoulam (marches de l’echelle), « En ce qui concerne l’importance de la société »: Par conséquent, quand il s’agit de travaux sur le chemin de la vérité, une personne doit s’isoler des autres personnes. C’est parce que le chemin de la vérité exige toujours le renforcement car il est contre le monde. Cela signifie qu’une personne doit être absorbée uniquement par les pensées au sujet de «l’autorité unique», appelée «don sans réserve», et non pas «l’autorité publique», qui est l’amour-propre. C’est ce qu’on appelle «deux autorités», l’autorité du Créateur et sa propre autorité.

C’est très clair, mais le problème est dans sa mise en œuvre. Chacun de nous est sous sa propre autorité, et nous ne comprenons pas ce que cela signifie d’être sous l’autorité de quelqu’un d’autre: «Alors, dois-je devenir un esclave? Car s’il y a une autorité, il est aussi un maître?  »

En fait, nous devrions être sous l’autorité du désir altruiste au lieu d’être sous l’autorité du désir égoïste. Il est très difficile de comprendre ces choses. Nous ne voyons pas tout simplement r où et comment tout cela se déroule.

Mais finalement, grâce à l’étude et à la participation à la vie du groupe, une personne appelle un éclairage léger sur elle-même, et elle commence à se réveiller progressivement. Alors elle est prête à entendre parler de «l’autorité publique» et de «l’autorité unique», au sujet de l’autorité du Créateur et de l’autorité de la créature, sur l’attribut du don sans réserve et celui de la réception …. Il est très difficile de clarifier ces détails, mais quand une personne les identifie, elle commence à comprendre ce qui lui arrive.

Les sages ont dit que c’est un long chemin, mais nous pouvons le raccourcir si nous écoutons leurs conseils. Le conseil est simple: Voulez-vous sentir que vous êtes au plus haut degré, dans la prochaine dimension? Construisez-le et concevez-le. Connectez-vous à ceux qui veulent la même chose, et puis ensemble inviter la force supérieure de sorte qu’elle construira le réseau qui va devenir votre prochain degré.

Tout se passe dans la perception d’une personne. Le Créateur lui-même est inconcevable. Nous ne Le percevons que dans la relation mutuelle entre toutes les parties de la réalité, que nous sommes en mesure de percevoir. Si vous changez votre attitude envers la réalité, cette attitude va devenir votre Créateur (Boré), à partir des mots «venir» (Bo) et «voir» (Ré).

Maintenant, le « Créateur » pour vous, c’est la force égoïste qui habite dans la réalité tout entière que vous percevez. C’est ainsi que vous le percevez et le sentez. Donc, modifiez-le par la Lumière qui corrige. C’est cette force que vous pouvez évoquer, et elle est votre prochain niveau.

Tous les degrés existent déjà dans cette dimension, dans ce «canal» de l’information et de la puissance, à partir duquel vous pouvez tout recevoir. Rejoignez le et vous recevrez tout. Voulez-vous savoir de quoi demain sera fait? Vous saurez de quoi demain sera fait. Voulez-vous savoir comment changer les choses? Vous saurez comment le faire. Il suffit de vous connecter. C’est, en fait, la Lumière qui corrige.

Dans l’ensemble, notre approche consiste à nous relier les uns aux autres et de convoquer la Lumière qui effectuera cette connexion correctement. Nous devons montrer notre volonté en fonction de l’état dans lequel nous sommes et demander la correction.

Il est très facile de le faire. Par conséquent, les articles du Rabash au sujet de la société sont si simples et si clairs. Ils ne sont pas nombreux, et tous ces matériaux peuvent être imprimés sur quelques dizaines de pages. La méthode entière est en eux. Tout le reste sont des ajouts qui nous aident à dessiner la Lumière, tandis que dans le but de décrire la façon d’organiser un groupe pour que nous l’établissions, une dizaine de pages seront suffisantes.

Quant à aujourd’hui, notre travail est d’abord de nous organiser correctement, puis de demander la correction.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/03/2012

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Si nous nous sommes garants les uns aux autres, nous nous portons garants de tout, dans le bonheur et la tristesse. C’est parce que la garantie mutuelle n’est pas seulement la signature d’un document. Nous nous engageons de telle sorte que tous les états viennent à nous comme à un tout unique. C’est de cette façon qu’une garantie fonctionne dans une banque: Si une personne ne paie pas, alors vous payer, sans aucun débat.

Et pour nous, c’est même plus que cela: Tu dois aimer ton ami plus que toi même. Après tout, le commandement d’aimer ton prochain exige que tu mettes à la place de ta précieuse personne, une autre personne. C’est la garantie mutuelle: un gage dont il est impossible de se dégager.

La Lumière supérieure sait comment organiser l’unité, mais nous devons ouvrir la voie pour nous-mêmes. Au début, nous devenons partenaires et nous nous connectons les uns aux autres. Mais tout cela est encore «nous»: un grand nombre et non pas un. Et après, notre désir va fusionner en un seul, et ce tout complet sera-dessus de nous, comme un bébé dont tout le monde s’occupe.

Il est écrit: «L’œil du Créateur est sur ceux qui le craignent, sur ceux qui espèrent Sa bonté» (Psaume 33). »Nous surveillons constamment ce bébé et nous le soutenons en permanence de tout notre cœur, en espérant qu’il se développe, qu’il soit solide et sain, qu’il soit heureux et se sente bien.

Il s’agit de la façon dont nous regardons notre bébé qui est au dessus de nous et qui appartient à chacun d’entre nous. Nous sommes tous là, dans notre esprit et dans notre âme, dans ce seul désir. Nous voulons découvrir en lui l’esprit de la vie: le Créateur.

De la 4e partiedu cours quotidien de Kabbale 14/03/2012

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Question: Une personne tend à compenser ses lacunes. Par exemple, chaque animateur de radio a un certain défaut d’élocution, des personnes avec apparence ordinaire réussissent une carrière à la télévision, et ainsi de suite. Est-ce que cette disposition s’applique également aux personnes qui travaillent au sein du système de l’éducation intégrale? Vont-ils essayer de compenser, ou peut-être, tout mettre intégralement en équilibre?

Réponse: Non, tout d’abord, nous voyons que l’apparence ne fait aucune différence. Parmi nos instructeurs, très souvent nous voyons des gens qui sont peu attrayants, pas agréable et pas beau. Je dirais même que leurs manières sont niaises.

Cependant, quand un homme est engagé dans un travail intérieur, cela ne le rebute pas. Il commence si ce n’est de les aimer, du moins à les accepter d’une manière douce, comme si c’était quelqu’un proche de lui. Il voit même  une sorte de charme. C’est ce qui arrive.

La même chose s’applique aux femmes. Si la sincérité se dégage, tout le reste n’a pas d’importance.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N ° 12, 16/12/11

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Laissez-nous faire la lumière sur plusieurs questions liées à la notion de « l’amour des amis»:

1. Quelle base faut-il pour le besoin de parvenir à l’amour d’amis?
2. Devrais-je choisir les amis, ou devraient-ils me choisir?
3. Si chaque ami exprime ouvertement ses sentiments à l’égard des autres membres du groupe, ou est-ce assez pour lui de ressentir de l’amour pour eux dans son cœur, sans externaliser ce sentiment? Devrait-il rester modeste et ne pas se vanter de sa réussite?

Bien sûr, chaque personne devrait exprimer ouvertement l’amour des amis qui est dans son cœur parce que l’expression ouverte de ce sentiment peut réveiller les cœurs des amis à la même chose. En conséquence, les sentiments des amis se réuniront dans un sentiment commun qui sera beaucoup plus grand que leur somme arithmétique.

Ainsi, chaque membre du groupe recevra un fort sentiment d’amour des amis et aussi sentira la nécessité d’élargir ce sentiment. D’autre part, si les membres du groupe n’expriment pas ouvertement leurs sentiments, ils ne peuvent pas être imprégné par la force collective commune et surmonter leur égoïsme personnel.

Dans ce cas, il est très difficile de voir l’ami de façon positive. Chaque personne pense qu’elle est la seule juste et qu’elle seule aime ses amis, alors qu’ils ne donnent pas en retour la pareille à ses sentiments.

Il s’avère que les forces d’une personne sont trop faibles pour être en mesure de parvenir à l’amour pour son ami et à exprimer ses sentiments explicitement au lieu de les cacher.

Il faut constamment se rappeler le but de l’existence du groupe car sinon, l’égoïsme va essayer de brouiller cet objectif parce que sa seule préoccupation est à tout moment son propre bénéfice.

Une personne a besoin du groupe en vue d’atteindre la qualité d’être absorbé dans la pensée de ravir ses amis, sans rien exiger en retour, et non pas pour le groupe, d’aider à remplir ses désirs égoïstes. Après tout, si chaque membre du groupe s’attend seulement à recevoir  de l’aide des autres, le groupe est basé sur l’égoïsme et ne fonctionne que pour l’augmenter. Dans ce cas, une personne voit le seul groupe en tant que moyen de satisfaire ses besoins égoïstes.

Par conséquent, nous devons garder à l’esprit que le groupe doit être construit sur l’amour du prochain. Ce que tout membre du groupe doit recevoir de ce groupe est l’amour du prochain et de la haine pour son propre égoïsme. Quand une personne voit que son ami essaie de supprimer son égoïsme, ce qui lui donne des forces supplémentaires pour lutter contre son propre égoïsme. Puis, toutes les intentions des amis fusionnent en un tout. Ainsi, si le groupe se compose de dix membres, chacun d’eux recevra les forces des dix amis qui suppriment leur égoïsme et qui aspirent à l’amour du prochain.

Mais si les membres du groupe n’expriment pas leurs sentiments l’un envers l’autre en raison de leur fausse modestie, alors leurs sentiments ne se développent pas davantage et chacun d’eux perd peu à peu le désir de progresser vers l’amour du prochain et régresse vers l’amour-propre.
(Basé sur l’article du Rabash «L’amour des amis (2))

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Nous ne réalisons pas que nous sommes réduits en esclavage par notre égoïsme. Il règne sur nous et nous dit quoi faire. Et nous n’avons même pas le sentiment que nous opérons en fonction de ses ordres, car nous sommes reliés à lui à un point tel que son désir devient mon désir, et nous fusionnons en un seul ensemble. Alors, une personne ne fait tout ce que son ego veut pensant que c’est sa vie et son propre désir.

Mais cela est un exemple de l’état opposé que nous devons atteindre en nous unissant avec le Créateur, en s’attachant à lui à un point tel que je cesse de sentir la différence entre Son désir et mon désir. Comme pour le moment je remplis toutes les fantaisies de mon égoïsme, avec dévotion, qui me montre où m’orienter, quand inhaler, d’agir d’une façon ou d’une autre.

Je ressens la même chose en m’unissant avec le Créateur en m’élevant au dessus mon désir actuel et en accomplissant Ses désirs, sans hésitation ni aucun calculs, je vais donc être corrigé. Et naturellement, je dois aller contre ma volonté et mes calculs personnels en investissant beaucoup d’efforts pour atteindre une telle correction. Mais à la fin, mon objectif est d’atteindre le même niveau de l’unité avec le Créateur de même que je dois maintenant m’unir avec mon désir de recevoir, sans ressentir aucune différence lui et moi-même.

Et quand je suis en mesure de me libérer de mon désir égoïste, je commence à sentir qu’il est mon ennemi, qu’il me fait du mal. Parfois, j’aime quelqu’un, et nous sommes de grands amis, mais il s’avère qu’il se sert de moi et me nuit. Il faut du temps avant que je sois en mesure de me libérer de lui et certaines choses à son sujet me sont révélées. C’est alors seulement que je suis capable de me libérer de lui, de voir qu’il n’y a pas d’autre choix que de le quitter, et de commencer à le haïr.

Ainsi, le monde entier commence à apprendre que son ego est son ennemi. Chaque personne révèle cela que dans la mesure où elle travaille sur elle. En conséquence, nous commençons la réalisation de la nécessité d’un changement parce que nous sentons l’échec dans cette course contre notre égoïsme. C’est une grande avancée, car une personne se sépare de sa nature, de sa qualité initiale qui l’oblige à ne prendre soin que d’elle, et elle commence à l’analyser de façon critique.

Cela signifie qu’elle se sépare de son mauvais penchant et commence à écouter et rechercher ce qu’elle peut faire d’autre. Alors, elle trouve la Torah, un moyen pour corriger l’égoïsme. Elle a besoin d’une force qui est capable de changer son attitude envers son désir égoïste et qui lui donne la capacité de devenir complètement séparé, de ne plus effectuer les calculs de ce qui est utile de faire et quand.

Cette transition est appelée Lo Lishma. Une personne est toujours dans un désir de recevoir du plaisir, mais elle doit imaginer par elle-même que travailler au-dessus de son désir est plus bénéfique, qu’elle gagnera plus en faisant cela. Donc, elle travaille déjà au-dessus de son désir de recevoir du plaisir, sans être disposée à suivre ses ordres. Mais le résultat de ces actions et de ce travail est encore à l’intérieur de l’égoïsme parce que sinon d’une personne n’aurait pas l’énergie pour le faire.

A ce stade, une personne passe par divers états, en commençant par le travail afin de recevoir du plaisir dans son désir de profiter, d’avoir de l’énergie et du carburant pour continuer à travailler. Mais en fait, elle veut être dans le don sans réserve. Ainsi, elle demande à la Lumière qui corrige de lui donner le pouvoir de faire des calculs sur le désir de recevoir du plaisir non pas dans ses intérêts égoïstes, mais seulement par désespoir, parce qu’elle est une machine qui a besoin d’être alimentée.

En fait, elle préfère rester dans la qualité du don sans réserve, mais pas dans le but de recevoir du plaisir. Elle se rend compte qu’il n’y a pas d’autre moyen, et elle doit payer pour qu’une certaine liberté lui soit donnée, alors qu’elle est sous la puissance du maître, le désir égoïste. Elle fonctionne de cette façon jusqu’à ce qu’elle devienne complètement séparée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/03/12, Shamati N ° 20

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Comme l’homme subit l’évolution, l’ensemble de son développement se fait par la voie du développement de la volonté de recevoir du plaisir, appelée l’amour-propre ou l’égoïsme. Par conséquent, si une personne ne se sent pas qu’elle recevra quelque chose, elle est incapable de faire la plus petite action. Elle  ressent en elle-même comme un manque de motivation ou d’énergie, nécessaire pour faire un mouvement intérieur ou physique.

Mais la nature est la qualité de l’altruisme, du don sans réserve et de l’amour, face à l’égoïsme. Et Elle pousse l’homme à acquérir cette qualité par le développement dans la souffrance de plus en plus grande, par laquelle il vient peu à peu à la considérer comme un dérivé de son propre égoïsme et de l’égoïsme général de l’humanité tout entière. En d’autres termes, l’objectif que la nature fixe dans notre développement est que l’homme atteigne l’équivalence avec elle. Et cet objectif est destiné explicitement à l’homme car l’égoïsme est absent aux niveaux minéral, végétal, et animal de la nature, qui sont régies et existent instinctivement, tout simplement obéissant à leur nature.

A partir de la suppression de l’égoïsme qui est en contradiction avec notre nature et notre être tout entier, nous avons donc besoin d’un groupe tenace pour nous donner une plus grande force de le supprimer. C’est pourquoi nous avons besoin d’un groupe qui unit les gens qui ont un seul désir: atteindre l’ascension au-dessus de l’égoïsme et de la répulsion mutuelle, et élever l’amour mutuel.

Le fruit de l’union vers un but commun, c’est qu’au lieu d’être totalement faible et incapable de résister à notre égoïsme, chacun de nous acquiert une grande force qui l’aide à s’élever au-dessus de son égoïsme vers l’unité.

Cette grande force apparaît comme un résultat de mettre ensemble nos petites forces individuelles, ou parfois, pas de forces du tout, mais simplement des désirs. Ces petites forces venant de nous se combinent et se multiplient les unes avec les autres, ce qui permet à chacun de nous de s’élever au-dessus de son petit égoïsme vers l’unité. C’est ainsi que chaque personne acquiert un immense désir de s’élever au-dessus de son propre égoïsme et d’atteindre un seul but.

Mais pour que cela se produise, chaque membre du groupe doit supprimer ou abaisser son «je» par rapport aux autres. Cela ne peut être fait que sans avoir remarqué les défauts de l’ami et en accordant de l’attention seulement à ses qualités. Si un membre du groupe se considère un peu mieux que les autres, il n’est plus vraiment en mesure de s’unir à eux.

Au cours de l’engagement du groupe dans l’éducation intégrale (l’unification), nous devons être sérieux et ne pas dévier de l’objectif pour lequel nous sommes réunis ici, la réalisation d’un seul désir du don mutuel sans réserve et de l’amour, comme la similitude des exigences de la nature envers nous.

Mais avec le monde extérieur, nous devons nous comporter simplement, avec courtoisie, et poliment, en prenant soin de ne pas imposer l’idée d’unité, du don mutuel sans réserve, et de l’amour sur eux. C’est parce que les efforts visant à s’élever au-dessus de l’égoïsme ne peut pas être fait par des rencontres fortuites, mais seulement dans un groupe constant d’amis sous la direction d’un instructeur. Au cours de leur travail dans le groupe et, en général, dans la vie, les membres du groupe doivent essayer d’exclure la légèreté d’esprit de leurs désirs parce que le comportement irréfléchi ou même des pensées détruisent tous les efforts personnels et de groupe pour s’unir.

Mais si un étranger a accidentellement trouvé sa voie dans une séance tenue par le groupe, il faut d’abord poliment éliminer sa présence et poursuivre les études uniquement ensuite.
(Basé sur l’article du  Rabash «Objet de la Société (2) »

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Le Talmud de Babylone, Traité Taanit 7: Celui qui s’engage dans la Torah dans son propre intérêt, la Torah devient un élixir de mort pour lui, et celui qui s’engage dans la Torah non pas dans son propre intérêt, la Torah devient l’élixir de vie pour lui.

Si il ya un tel danger caché dans la Torah, c’est peut-être mieux ne pas s’y engager? Après tout, si vous étudiez correctement, vous « montez au ciel » et si vous n’étudiez pas, « vous vous enfoncez dans les ténèbres » dans l’abîme.

Le problème est que si vous n’étudiez pas correctement, la Lumière cachée dans la Torah vous met dans des états qui sont à l’opposé de la vérité, mais vous ne le remarquez même pas. La Torah ne vous apporte pas la mort, mais plutôt « l’élixir de la mort, » lorsque vous ne sentez pas que vous êtes mort. Vous pouvez étudier la Torah le jour et la nuit, mémoriser par cœur page après page, et être dans le même temps mort, ce qui signifie ne pas comprendre que c’est totalement à l’opposé de l’objectif pour lequel la Torah fut donnée.

La Torah nous a été donnée afin que nous atteignons l’amour des autres. Il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice parce que la Lumière ramène vers le bien » Qu’est-ce que cela veut dire ramène vers le bien? C’est la « grande loi de la Torah » – « aime ton prochain comme toi-même», ou en d’autres termes, l’objectif général de tout ce que nous faisons selon la Torah.

Dans tous les préceptes que nous effectuons, dans les moindres détails, nous devons avancer vers l’amour des autres. Ce n’est que par l’amour des autres que nous atteindrons l’objectif final, l’amour du Créateur et de l’adhésion à Lui, selon l’équivalence de forme entre une personne et le Créateur.

Par conséquent, avant l’étude, nous devons nous préparer et de conserver toutes les conditions nécessaires pour que l’étude de la Torah nous apporte le but recherché: l’adhésion, qui est, la correction de nos intentions égoïste vers nos intentions altruistes. Ce travail n’est clarifié que dans le groupe, où nous pouvons nous vérifier de façon pratique.

Chaque fois que nous découvrons la haine parmi nous et nous avons  la chance de s’élever au-dessus vers l’amour. Pour ce faire, nous devons nous organiser correctement: Nous voulons nous connecter afin de parvenir à l’adhésion et de découvrir le Créateur en lui, ainsi en Lui apportant satisfaction. Il est possible de découvrir le Créateur que dans notre récipient collectif du don sans réserve. Il est nécessaire que nous nous préparions pour la leçon de cette façon afin que nous abordions l’étude correctement.

Question: Si l’élixir de la mort ne me donne pas l’impression que je suis mort, est-ce que l’élixir de vie me permettra de sentir la mort?

Réponse: Je pense que je suis vivant à partir de «élixir». Ce n’est plus une existence ordinaire. Dans l’intention en vue de donner sans réserve, au-dessus de ma nature, j’accède à la vie. L’élixir a pour effet de me faire mentir à mon désir égoïste et non pas à moi-même. D’autre part, l’élixir de la mort me noie dans le mensonge, que je ne remarque pas, et puis je me vois comme «juste», même si je ne suis pas encore entré dans le rang de «méchants».

Question: Comment la sagesse de la Kabbale peut sauver une personne de l’élixir de la mort?

Réponse: Elle peut le faire par la Lumière qui ramène vers le bien. Si vous organisez toutes les conditions pour vous-même correctement, si vous entrez dans le groupe et que vous diffusez, ce qui est une partie inséparable de la préparation aujourd’hui, et si vous participez à tout ce que le groupe expérimente dans le but de révéler la connexion, alors vous vous préparez correctement pour l’étude, et votre intention au cours de l’étude n’est pas de lire encore un autre paragraphe, mais de recevoir la Lumière qui ramène vers le bien. Ce n’est pas par hasard que le Baal HaSoulam écrit dans «L’Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 18: «… que, tout en pratiquant la Torah, ils n’ont pas mis leurs esprits et les cœurs pour attirer la Lumière dans la Torah ….  »

Tout est résolu par la préparation. L’étude juste est l’étude que vous avez vous-même préparé correctement. Puis vous lisez le texte correctement, avec une intention juste, dans le bon groupe, avec toutes les conditions nécessaires. Et qu’est-ce que vous obtenez à partir de l’étude? Vous obtenez la chance de travailler et de vous élever: le sentiment de haine et de rejet des amis ….

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/03/2012, « Introduction à la TES »

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Une personne dans notre monde est semblable à une personne qui s’est égarée dans un champ. A notre époque, l’humanité tout entière peut aussi être assimilée à une grande masse de gens qui, ayant perdu tous les points de référence, se promènent dans l’obscurité sur ​​l’immense terrain de la vie.

Le moyen de sortir de cette situation, qui a surgi à la suite de notre développement égoïste, réside dans la création d’une société intégrale. Autrement dit, cela réside dans la recherche de personnes qui ont réalisé que la situation actuelle est dans une impasse et que la seule solution est d’établir une connexion intégrale entre les gens.

Dans ce cas, le domaine de la vie se transforme d’un champ sauvage, vide, en un champ béni de la vie parce que les gens désirent  travailler sur leur égoïsme pour atteindre la qualité du don sans réserve mutuel et ainsi devenir équivalent à la Nature. Dans ce cas, leur chemin est appelé « le chemin du don sans réserve ».

Parce que notre nature égoïste est totalement en contradiction avec ce chemin, il existe juste une façon de nous mettre sur cette voie: être dans un groupe d’éducation intégrale qui travaille sur le développement de « l’amour des amis» et où chaque personne peut aider le progrès  de son ami précisément le long de cette voie. 

Sur la base de l’article du Rabash « L’amour des amis »

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