Question: Quand vais-je savoir que je donne sans réserve et que je ne reçois pas ?

Réponse: Vous savez que vous donnez sans réserve lorsque vous sentez que tout cela est fait par la force de la Lumière qui s’habille en vous et que la Créateur agit à travers vous, alors que vous êtes un instrument dans les mains de la force qui  s’est habillée en vous. Ensuite, vous serez vraiment en train de donner sans réserve.

Vous donnez sans réserve lorsque vous sentez que vous êtes heureux en dehors de vous-même, que vous êtes en d’autres, et que vous y effectuer des actions supérieures. La Lumière opère en vous. Il y a un esprit intérieur qui vous pousse et vous oriente. C’est une sensation qui ne peut pas être confondue avec autre chose!

Mais c’est le résultat de l’ensemble des actions précédentes, que vous faites contre votre volonté. Le plus important est le désir de donner sans réserve ! C’est comme si vous essayiez de démarrer une voiture, encore et encore, jusqu’à ce qu’elle commence enfin à marcher ! 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/08/2011, Shamati

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Le travail intérieur commence avec notre aspiration à sortir de nous-mêmes, vers l’unité. Et notre sortie vers l’unité est mesurée en ce qu’elle contredit notre désir, selon les forces qui font obstacle à l’unité et  a combattent. Mais ces forces de résistance sont en fait « l’aide à son encontre », car elles montrent à une personne là où elle a encore à faire des efforts afin de se corriger.

Voilà comment on avance progressivement et de plus en plus. On tente de se connecter avec autrui et de donner sans réserve, et on reçoit continuellement de la répulsion, des difficultés, un accablement du cœur, et on réalise son erreur afin de corriger sa direction. Comme cela se répète encore et encore, cela s’accumule progressivement « centime après centime pour faire une grosse somme » jusqu’à ce que finalement, le «paiement » arrive, ce qui signifie qu’on révèle vraiment la force du don sans réserve, la force de la foi.

La partie la plus importante de ce travail est de ne pas abandonner! Après tout, nous partons sur ce chemin complètement égoïste (Lo Lishma) et ne pensons qu’à la façon de gagner, et la façon de gagner gros à cela. Nous ne le connectons pas du tout à d’autres personnes et ne ressentons pas qui est «autrui».

Pour l’instant nos actions sont similaires à celles d’un bébé qui vient de naître et qui n’a pas la moindre idée de ce qu’il fait. Il ne ressent même pas ce que font les autres pour lui. Mais avec le temps, il commence progressivement à ressentir, entendre et voir certaines choses, et à réagir d’une certaine façon. Voilà comment il grandit! Et nous grandissons dans la spiritualité, exactement de la même façon! Nous devons faire des efforts à chaque instant de nos vies, comme un enfant, la différence étant que l’enfant est poussé à se développer instinctivement par la nature.

En réalité, une personne n’est pas tenue de faire plus qu’elle n’en est capable. Le plus important est d’essayer! Et de désirer le don sans réserve au moins légèrement, de quelque manière dont on est capable. Il est clair que cette aspiration n’est pas celle du don sans réserve, mais ce n’est pas grave! Le plus important est le désir, et le véritable désir va naître de ces efforts. C’est comme un enfant qui veut devenir adulte, et en vertu de ses efforts pour devenir grand, pour comprendre et pour sentir, à faire quelque chose, il grandit. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/08/2011, Shamati

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Le Baal HaSoulam, L’étude des dix Sefirot, partie 1, «Tableau des questions pour les sujets »: Question 93: Quelle est la racine de toute corruption? La Shinouï Tsoura (la différence de  forme) de la volonté de recevoir du Maatzil (l’Émanateur).

Nous avons toujours vérifié nous-mêmes contre le Créateur car nous n’avons aucune autre norme. Après tout, au début, la créature créée « de l’absence » n’a pas de cadre de référence dans ce vide. La créature née « ex-nehilo » peut se tester seulement contre «l’existence de l’existence, relative à la Lumière.

Nous n’avons pas d’autre moyen de déterminer ce qui est bon et ce qui est mauvais. Et toutes les qualités que nous trouvons en nous, nous trompent; pour le moment, elles existent par elles-mêmes et ne sont définies que par notre propre imagination.

L’évaluation réelle n’est possible que par la comparaison de deux opposés qui ont la nature inverse. Et ainsi, jusqu’à ce que la créature révèle le Créateur, se dresse face à Lui, et se mesure à Lui, elle n’aura aucun moyen de savoir quoi et où elle est, et dans quel état.

Toutes les mesures se font par rapport à l’image du Créateur, l’image du Donneur que nous sommes capables de créer nous-mêmes. Mais nous pouvons construire cette image de nous-mêmes à la seule condition que nous effectuions une restriction et que nous restions dans le don sans réserve et de dissimulation envers les autres.

C’est pourquoi un groupe nous est  donné comme un système de référence, où l’on peut tout faire. Et puis on va au moins être en mesure de savoir dans quel état nous traversons à chaque instant. La façon dont je souhaite évaluer le groupe (si je pense que je suis plus ou moins grand de ce qu’ils sont, quel genre de relation je désire avoir avec eux, et si je cherche le Créateur entre ou en dehors de nous) détermine mon propre état d’existence.

Il est mon attitude envers les amis c’est ainsi que j’évalue mon état ​​actuel !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question : La sagesse de la Kabbale donne essentiellement une description précise très technique des degrés de développement spirituel. Pourquoi les kabbalistes présentent cette description en utilisant beaucoup d’histoires, allégories, et des noms dans lesquels il est si facile de se perdre? Pourquoi ne pas donner un ensemble clair de directives, y compris l’ordre dans lequel les actions doivent être effectué?

Réponse : Dites, je vais écrire: «Prenez le désir n°28 et le désir n°35, les mélanger avec les désirs N°43 et N°62, puis les multiplier par le coefficient, et par la suite, construisez une intention pour le résultat, consistant de certains composants. Maintenant, face à la résistance, surmontez, et ainsi de suite …. »C’est la même chose qu’une formule chimique qui se compose de mots inconnus avec des valeurs numériques. Maintenant, essayez de combiner tous les ingrédients afin que l’union finale entraîne l’adhésion.

Que voulez-vous faire avec ça? Par ailleurs, le terme «adhésion» lui-même n’est pas clair pour vous. Le mot est familier, mais le sens ne l’est pas.

Et c’est pourquoi les kabbalistes revêtent leur message dans des formes différentes de sorte que vous ayez une chance de les comprendre. Ils ont seulement une option -l’amener à vous dans la langue d’analogie avec des mots qui correspondent aux racines spirituelles. Ce langage est appelé le langage des branches.

Si vous avez seulement reçu des instructions techniques, vous ne trouverez rien pour vous accrocher. Mais de cette façon, même si vous êtes déconcertés, vous faites au moins des efforts pour trouver le bon chemin menant à la Lumière à partir de la confusion de notre égoïsme. L’égoïsme est ce que vous trompe, imaginant un monde apparemment externe. D’autre part, c’est précisément à partir de cette confusion que vous allez vers la vérité, c’est d’elle que vous pouvez révéler la véritable image. Tout d’abord, vous vous posez beaucoup de questions, et seulement alors vous commencez à vous rapprocher de la réponse.

En effet, par le biais de la langue des kabbalistes, il est difficile de comprendre la vérité, mais sans elle, il est simplement impossible de l’atteindre. C’est seulement plus tard que nous comprendrons l’intégrité de cette approche.

 De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/07/2011, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question : Le Baal HaSoulam écrit dans le journal « La Nation » qu’il est inadmissible de rater le bon moment. Que cela signifie dans le contexte du mouvement actuel de protestation en Israël?

Réponse : Cela signifie que nous devons diffuser le message de l’unité, mais tout d’abord de nous unir les uns les autres. Nous ne pouvons oublier cela car autrement nos interventions vont se transformer en un concert ordinaire.

Quand on s’adresse aux gens et en intervenant devant eux, vous devez comprendre que vous êtes avec nous et que vous souhaitez leur transmettre la charge interne, spirituelle de notre interconnexion. Ce n’est que cela qui leur permettra de sentir que l’unité est le salut.
De la 5ème partie du cours quotdien de Kabbale du 14.8.11″La Nation »

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Travailler avec la Lumière et l’écran (Zivoug de Hakaa) est un type d’action où une personne calcule soigneusement toutes ses impressions, ses sentiments, l’amour et la haine, et décide comment utiliser tout cela,  en réduisant et en même temps,  en développant  ses sentiments. Il est dit: «Plus une personne est grande, plus son égoïsme est grand », ce qui signifie  plus ses sentiments sont  forts.

Elle est grande par  le niveau à partir duquel elle peut équilibrer les lignes gauche et droite, l’esprit et les sens, et les mettre ensemble dans la ligne médiane, les unir dans le don sans réserve.

Par conséquent, il y a deux états dans le travail spirituel: l’amour et la peur, qui sont réunis en lui. L’amour signifie qu’une personne découvre une opportunité à s’attacher au Supérieur  et, par conséquent,  comprendre et ressentir les voies du Créateur, chacune d’elles.  La clé est de comprendre!

Et avant cela, une personne travaille, en s’élevant au-dessus de ses sentiments et  en travaillant  avec l’esprit, tout en atteignant l’esprit du Supérieur. De cette façon, elle continue de se déplacer le long de deux lignes, comme si  elle marchait  sur deux jambes.

Dans notre monde, l’esprit et les sentiments sont toujours en conflit et nous obligent à faire des erreurs. Toutefois, dans le monde spirituel, ils nous aident et se rejoignent dans un seul but, et donc on devient parfait.  

De la 1ère  partie du cours quotidien de Kabbale du 08/08/2011 , Shamati # 45

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Les instruments avec lesquels nous travaillons dans notre monde sont notre esprit et notre cœur corporels qui sont en conflit  l’un avec l’ autre. En développant l’un, nous semblons empêcher l’autre d’avancer. Habituellement, nous pouvons voir les tendances d’une personne dés son enfance: si elle a des dispositions scientifique ou artistique. Cela peut être déterminé avec précision en fonction des préférences de la personne et de ses caractéristiques.

Nous disons: «Ne succombez pas aux sentiments, utilisez la raison ». D’autre part, nous ajoutons: «Vous ne le sentez pas encore, quand vous le ferez, vous allez comprendre ». En d’autres termes, les sentiments aident à acquérir la raison, afin d’évaluer ses sentiments. Après tout, la pensée dérive de la sensation. Et pourtant, notre esprit et nos sentiments ne cessent de se disputer.

Quant au monde spirituel, là, le sentiment et l’esprit ne font qu’un. La sensation est la clé car elle engendre une pensée et aide à comprendre et à atteindre ses sentiments. Le véritable récipient spirituel est l’union d’un sentiment et de l’esprit ainsi que les phases de 0 à 4.Et lorsque nous atteignons la phase finale, la phase 4, nous arrivons à comprendre ce que nous ressentons dans son intégralité et à prendre des décisions en conséquence. À ce stade, le conflit entre l’esprit et le cœur n’existe plus.

Cela met en évidence une différence énorme entre les mondes matériel et spirituel. C’est pourquoi l’existence spirituelle est appelée la perfection. Après tout, là, une personne ne se déchire pas en deux directions opposées comme dans notre monde quand les sentiments et les vies sont à la merci des sensations, où on agit comme un fou, comme si on  n’avait pas de cerveau. Son esprit, dit que c’est faux, alors qu’il suit toujours le cœur.

Par conséquent, la raison et le sentiment dans ce monde ne sont pas en équilibre, et ceci nous fait souffrir et produit notre égarement et notre échec. Le problème est que dans notre monde, nous ne pouvons pas unir notre esprit et  notre cœur puisque  notre égoïsme se dresse entre eux.

L’égoïsme conscient et l’égoïsme sensuel s’opposent l’un à l’autre. Cela n’arrive jamais si souvent que lorsque nous comprenons que notre action est déraisonnable du point de vue de l’esprit, tandis que nous succombons encore à notre cœur puisque nous désirons recevoir du plaisir, et ainsi nous agissons et souffrons par  la suite. En fait, à la fin, nous avons à payer le prix, selon le calcul conscient de tout ce que nous avons fait tout en écoutant le cœur.

Et il y a une solution unique pour cela : la correction de l’homme car c’est seulement dans le monde spirituel que le cœur et l’esprit deviennent un – « au-dessus de la raison ». Il est écrit. : « Le cœur comprend »parce que la compréhension découle précisément de la sensation spirituelle. Et ensuite nous nous arrêtons de faire des erreurs et nous faisons un calcul juste!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/08/2011, Shamati # 45

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Question: Qu’est ce que la garantie mutuelle?

Réponse: La garantie mutuelle signifie que j’agis selon la manière dont je comprends et sens ma relation envers les autres, mon interconnexion et mon interdépendance avec eux dans un système unique où nous sommes comme des organes dans un corps. Il y a de nombreuses étapes dans notre rapprochement des uns aux autres dans ce système unique jusqu’à ce que nous atteignions le stade où nous commençons à agir comme des cellules dans un corps, quand à partir de ce qui vient à moi je prends tout ce qui est nécessaire afin de me réaliser complètement au profit de la société.

La sagesse de la Kabbale dit qu’il y a 125 marches dans notre connexion avec l’autre avant que nous atteignions un système parfait. Ainsi, nous nous corrigeons, notre ego, et obtenons la propriété du don sans réserve et d’amour envers nos semblables au maximum. C’est ce qu’on appelle une correction complète d’une personne, quand il ou elle devient globale et intégrale au sein de toute la nature.

Ainsi, après avoir s’être construit avec toute la nature liée à l’intérieur et par ce moyen touchant tous les niveaux inférieurs (minéral, végétal, et animal), une personne atteint le niveau « tout inclus » de la nature. Nous pouvons l’appeler la force supérieure ou la Nature avec une majuscule. C’est alors que la personne se sent éternelle et parfaite, comme l’ensemble de la nature, qui n’a ni commencement ni fin, ni le temps, ni mouvement, ou espace. Sa perception de la réalité change, car une personne se perçoit différemment: Elle découvre la vision et la perception d’un nouveau niveau.

La garantie mutuelle peut être expliquée par l’exemple de l’interaction entre toutes les parties de la nature: entre le minéral et le végétal, les niveaux végétal et animal, comment ils se nourrissent et se soutiennent mutuellement. Il y a beaucoup d’exemples de la garantie mutuelle dans la nature: comment les abeilles et les oiseaux aident les plantes à se reproduire, comment toute la nature est interconnectée. C’est une science spéciale très intéressante. C’est tout simplement incroyable de voir comment toutes les parties de la nature sont dépendantes, sont interconnectées ensemble, et ont besoin les unes des autres.

La meilleure façon d’expliquer de la garantie mutuelle à travers l’exemple du travail de nos parties du corps. Quand vous ne vous sentez pas bien et vous allez voir un médecin, il examine si je suis en équilibre ou non, quelle partie de mon corps n’est pas en équilibre et ne fonctionne pas correctement. C’est ce qu’on appelle une «maladie». Si une partie ne peut pas accomplir son travail par rapport à toutes les autres parties, par exemple, les reins ne peuvent pas éliminer les toxines, le foie ne peut pas nettoyer le sang, ou les poumons ne peuvent pas fournir assez d’oxygène, c’est « une maladie  ». Selon cette étude, nous vérifions si les gens sont en bonne santé ou non.

Voilà comment nous devons vérifier la société humaine, que ce soit en santé ou non, en fonction de combien chacun reçoit et donne, dans quelle mesure il est en relation avec d’autres parties parce qu’il doit le faire pour le bénéfice des autres. Et c’est la mission de chacun.

C’est ainsi, chacun abandonne son ego orienté vers soi et engage tous ses talents au profit des autres. Qu’obtient-il de cette situation? Il obtient la perception d’une réalité supérieure, éternelle et parfaite, l’élévation au degré qui est beaucoup plus élevé que son niveau animal actuel.

De la discussion d’un nouveau livre 11/07/2011

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Le de calcul que j’ai fait dans la tête du Partsouf a été comme suit: Vous me donnez et je vous donne, et nous sommes d’accord. Bien entendu, ces actions ont été spirituelles pour l’amour du don sans réserve, mais comparé à ce que je révèle maintenant, avant que Votre relation spéciale, cela ressemble à un petit calcul mesquin. Et c’est pourquoi je ne supporte pas cet état avec l’écran dans le «Tabour».

Je vois que j’ai fait ce petit calcul à son égard et j’ai honte. Ce départ de l’état antérieur et l’expulsion de la Lumière (Histalkout en hébreu) ​​est comme une restriction. Je ne supporte pas la façon dont je vous ai traité. Vous m’avez traité avec un tel amour infini, et j’ai compté combien il m’en coûterait. Vous m’avez amené un cadeau de bon cœur, et j’ai levé les yeux et dit: «C’est beau, et combien devrais-je payer maintenant? » Ainsi, je découvre maintenant votre attitude envers moi dans le Tabour, et donc, je quitte cet état.

Je vois que je n’ai rien fait à l’égard de cet amour absolu! Cela ne compte pas ce que je ai en partie, ayant reçu pour le l’amour du don sans réserve. En rapport à cette adhésion et l’amour que j’ai ressenti en vous, je n’ai rien fait pour vous. Au contraire, je n’ai pas pris en compte que vous m’aimiez tant.

Supposons que je ne connaissais pas ça, cela n’est toujours pas grave, je dois faire un nouveau calcul. Je ne peux pas dire que j’ai fait une erreur, car j’ai effectivement agi à partir d’un autre calcul, mais je vois maintenant que c’était faux. Considérant la relation entre nous qui a été révélée dans l’adhésion, le calcul devrait maintenant être différent, plus profond, et plus sensoriel, il ne doit pas être basé sur combien de plaisir que nous donnent les uns aux autres, mais sur des sentiments.

Et c’est pourquoi le Partsouf AB est né, qui est plus petit que Galgalta, plus fin, plus faible, mais plus profond de Aviout (l’épaisseur du désir) « Aleph (un). » Il révèle la Lumière de Rouakh au lieu de la Lumière de Nefesh. Il n’est plus mort, mais en croissance (végétal), c’est ça, il est vivant!

Pourquoi a t-il «grandir? » Il a grandi en ayant senti l’attitude du Créateur envers lui, il a pris la propriété du Créateur et  a fait pousser une « plante » lui-même, au lieu d’une pierre morte. Ainsi, le désir de recevoir du plaisir de différentes qualités, ce qui signifie les formes de son attitude de l’adhésion avec le Créateur, et par là même des changements. Ceci est un changement qualitatif.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/07/2011, «Préface à la sagesse de la Kabbale »

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Question: Quel est le principe de garantie mutuelle, et quel est son rôle dans l’équilibre des choses dont vous parlez?

Réponse: La garantie mutuelle est le principe qui opère à tous les niveaux minéral, végétal, et animal et devrait également être effectuée au niveau humain dans la connexion entre nous. En étudiant la nature, nous voyons que tous ses éléments sont liés par une règle considérée comme une «garantie». Après tout, si une partie s’arrête de se soucier de l’autre, l’organisme meurt. Tout est mutuellement connecté, il existe dans l’homéostasie, une relation réciproque, qui échange des nutriments et de l’information.

Comme dans notre corps, le cœur, les poumons, les reins, et tous ses organes sont au service de tout l’organisme. Aucun organe ne travaille pour soi, ils sont tous liés entre eux. Chacun d’eux sert les autres, pas lui-même; il prend du corps autant que nécessaire pour que cela fonctionne pour le bénéfice de l’ensemble du corps. A part cela, il n’exige rien.

Combien de calories, combien d’information, et de certaines capacités puis-je obtenir? Juste autant que nécessaire pour moi afin d’utiliser tout ce que je dois donner sans réserve à l’organisme dans une forme spéciale inhérente à moi pour que je lui donne ce dont il a besoin. Tout ce qui entre en moi est multiplié par ma capacité à rendre un service spécial dans tout le corps, et c’est ce que je sors de moi-même. Quant à moi, je ne garde rien pour moi-même et j’utilise seulement tout pour mener à bien ma mission à l’égard de l’ensemble du système.

Mais que dois-je obtenir de cela? Ensuite nous commençons à vivre à ce niveau en totale harmonie, dans une forme parfaite intégrale, chacun de nous gagne le droit d’appartenir à un degré plus élevé, un niveau complètement différent d’existence. Puis nous atteignons un état où nous ne sommes pas simplement habités dans un corps protéique, biologique, mais nous ressentons aussi les émotions et l’esprit du niveau humain.

Pourquoi en est-il ainsi? Chez les animaux, le corps fonctionne naturellement, dans la connexion instinctive entre eux, en équilibre avec la nature. C’est parce que, au niveau minéral, végétal, et animal tout agit en fonction de l’homéostasie.

Mais si une personne pénètre dans la même image intégrante des degrés minéral, végétal, et animal dans un développement harmonieux, sous forme intégrée, ainsi, elle le fait contre sa volonté, en faisant beaucoup de recherches, d’expériences, et d’auto-analyse. Elle s’élève elle-même au niveau intégral et le saisit dans son esprit et ses sens. Et puis elle étudie le système d’en haut, car elle l’a atteint. Après tout, sans l’atteindre, elle ne peut pas exister comme une partie intégrante, avec toutes les autres personnes.

Puis je sors de moi-même et commencer à faire l’expérience de ce système supérieur. Je ne me considère pas indépendamment des autres, mais je nous perçois comme un ensemble, et c’est le plus grand système appelé «Adam» ou «homme», identique à la nature omnipotente. Ainsi, nous nous élevons à ce niveau, et non pas chacun de nous individuellement, mais nous tous ensemble dans notre système commun. Nous pouvons voir comment nous sommes liés et révéler une nouvelle dimension appelée «l’homme».

Mais aujourd’hui nous n’avons pas atteint le degré humain puisque nous sommes régis par notre ego, programmé en nous par la nature. Ainsi, nous sommes considérés comme des animaux. Aujourd’hui, nous ne pouvons pas être considérés comme des êtres humains puisque nous n’avons rien de notre propre authenticité. Nous vivons et agissons instinctivement, à l’intérieur de nous, dans notre désir de recevoir du plaisir.

Mais quand nous allons contre notre volonté et nous construisons notre relation, la garantie mutuelle, nous atteignons alors ce niveau du système intégré, la nature omnipotente. Alors aujourd’hui, nous agissons en dessous de ce niveau.
De la discussion d’un nouveau livre 11/07/2011

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