Question: Baal HaSoulam écrit qu’une personne ne révèle le Créateur que par désespoir. Est-ce à dire qu’à un certain moment nous devons céder, refuser de continuer à se battre?Réponse: Non, nous ne cédons pas. Nous nous battons pour entrer dans le monde spirituel de nos propres forces. Et puis nous désespérons de notre pouvoir et comprenons que nous ne pouvons pas franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) avec nos propres moyens. Mais c’est alors seulement que nous ressentons vraiment la nécessité pour le Créateur, évoquons sa force, et nous libérons de l’emprisonnement.

Il est impossible de sentir la nécessité du Créateur jusqu’à ce que nous désespérions de nos propres efforts. Maintenant nous voulons nous unir, modifier et redresser nos relations par nous-mêmes, par notre propre puissance. Nous essayons d’agir par nous-mêmes, comme si le Créateur n’existe pas.

Cependant, lorsque nous avons vraiment envie de nous rapprocher les uns des autres, nous comprendrons ce que nous nous avons sentis un peu au cours du congrès: Nous en sommes incapables. Tout le monde est séparé des autres par une cloison, et il ne peut percer. Chacun est assis dans sa propre cellule, comme des abeilles dans une ruche, isolé des autres.

Quand je veux sortir de cette cellule, quand je déploie tous les efforts et je comprends que je suis sans défense, il deviendra clair pour moi que seul Créateur peut me donner la force et me sauver. J’ai lu et entendu parler de lui, mais il n’était pas dans le domaine de mes désirs et aspirations. Il n’était pas encore mon partenaire pour le moment. Maintenant, j’ai senti pour la première fois que je suis rien sans Lui.

C’est ainsi que le Créateur réveille le Pharaon en moi. Après avoir connu quelques actions telles, je me rends compte que je ne peux pas m’en sortir sans Lui. Dès que je le sens, je vais crier à Lui, et immédiatement Il va « déverroullerla porte » pour moi.

Mon travail est de désirer le Créateur, de vouloir qu’il se manifeste en moi et me change, de vouloir que sa force du don me revête.

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Question: Je travaille très dur à franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), mais Pharaon gagne toujours. À un certain moment, je perds la foi et ne m’unis avec le groupe que par habitude, pas d’une aspiration profonde. Il me met en colère. Que dois-je faire maintenant? Demander au Pharaon de me laisser passer au Créateur?
Réponse: Non, vous devez le combattre. Il vous hait et ne vous laissera pas passer au Créateur. Il est debout entre vous deux.
Vous devez comprendre que le Créateur Lui-même a mis Pharaon devant vous. Afin de développer un fort et adéquat désir en vous, il met un obstacle spécial sur votre chemin. Cet obstacle, votre égoïsme, Pharaon lui-même, vous «sculpte» , forme un nouveau type d’effort, une aspiration nouvelle et puissante au monde spirituel de vous. Si ce n’était pas pour le Pharaon, vous ne rechercheriez pas la spiritualité. Vous désireriez la vie corporelle, en supposant qu’elle est la «spiritualité».

Cependant, Pharaon redresse ce manque de correspondance. Vous exercez une pression, il vous donne des coups, vous exercez une pression, il vous donne des coups, encore et encore. En raison de ces coups, il façonne la motte de votre désir dans le désir de donner (Tzura Melubeshet Soyez Homer).

Par conséquent, vous, comme une clé, vous ajustez à la serrure avec précision, et la porte s’ouvre. C’est pourquoi il est dit: «Pharaon tire les fils d’Israël (ceux qui aspirent à Lui) plus près du Créateur. »

Nous pensons qu’il existe des forces mauvaises dans la nature, mais en réalité, ce n’est pas le cas. Lorsque la propriété du don règnera en moi, je vais découvrir qu’il n’y a pas de mal, et tous les facteurs négatifs ont été appelés à former à partir de moi le désir de donner. Ils sont tous les secours d’en haut. Dès que je prendrai la forme du don, ils n’auront aucune raison de faire pression sur moi plus longtemps.

Nous avons juste besoin de comprendre comment travailler avec ces forces. Le plus vite nous le faisons, le plus tôt nous allons acquérir une nouvelle forme et naitrons.

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Dans la spiritualité, si vous n’allez pas jusqu’au bout, alors vous ne travaillez pas avec votre désir entier. Ensuite, cela n’a aucun rapport avec votre progrès spirituel. Toutefois, vous ne savez même pas où « jusqu’au bout » se termine, quel est le maximum. Vous ne pouvez que l’imaginer en quelque sorte.Ainsi, nous avons atteint un état où nous avons voulu révéler complètement le monde spirituel – tout ce que ne nous ne pouvions qu’imaginer. Avec cette intention maximal nous sommes arrivés au Congrès. Nous avons voulu cela et rien de moins, de sorte que le «ciel serait révélé. »

Mais que nous a-t-il été révélé à la place? Combien nous sommes intérieurement incapable de nous en rapprocher même d’un pouce. Nous ne pouvons accepter la nécessité de nous unir, de nous annuler.

Dès que nous avons commencé à parler du lien entre nous et le travail intérieur que nous avons à faire, notre désir s’est immédiatement refroidi. Nous ne sommes pas prêts d’atteindre le monde spirituel avec cette étiquette de prix!

Cela signifie que nous avions mal compris le monde supérieur et ne nous rendions pas compte que c’était la qualité du don, au-dessus de notre égoïsme. Pourtant, nous avons ressenti cette nécessité. Après trois jours remplis de nombreuses actions internes, nous sommes sortis déçus. Et cette déception vient du fait que nous ne pouvons pas et ne voulons pas atteindre la vraie spiritualité. Nous désirons rester dans notre définition de la spiritualité comme quelque chose qui est simplement bon, éternel, et agréable dans notre désir égoïste actuel.

Qu’avons-nous révélé? C’était la ligne de gauche, notre propre mauvais penchant, le fait que nous désirons recevoir la spiritualité dans nos désirs égoïstes, tout comme dans le monde matériel. Pourquoi ne l’avons-nous pas reçue? C’est parce qu’il n’est pas nécessaire de recevoir quoi que ce soit dans la spiritualité. elle est ouverte. Si vous voulez donner, alors allez-y. Tout est permis et tout est possible. Personne ne peut vous voler cela.

En d’autres termes, à l’intérieur de notre ego, nous avons révélé que notre définition de la spiritualité était incorrecte. Et ce sera révélé pour nous sur tous les 125 niveaux! Maintenant, nous ne voyons pas encore que notre nature est contraire à la nature spirituelle, que nous sommes incapables de l’atteindre, et que nous n’avons qu’une unique possibilité: qui est de crier au Créateur, et de la Lui demander. Ceci est déjà la ligne droite. Nous devons nous élever au-dessus de nous-mêmes et la ligne médiane sortira de cela.

Néanmoins, nous avons accompli un excellent travail. Le désespoir qui a pris sur nous, la douleur et la futilité qui s’est révélée en nous nous a montré l’incapacité d’atteindre le monde spirituel à l’intérieur de nos désirs égoïstes. En fait, nous avons demandé à la spiritualité pour devenir révélée précisément à l’intérieur de ces désirs, plutôt que dans les désirs de don. Maintenant, après cette reconnaissance du mal, nous entrerons dans la ligne droite, nous corrigerons, et atteindrons la ligne médiane.

Par conséquent, ce que nous avons accompli lors du Congrès est un grand accomplissement. C’est vraiment le début de la voie spirituelle déjà. Cela n’est jamais arrivé à une telle échelle et dans le grand égoïsme de la dernière génération. Baal HaSoulam écrit, « Je suis heureux des pécheurs qui deviennent révélés parce que la raison en est la« sainteté du jour. « ‘

Une grande lumière a dû verser d’en haut afin de nous montrer à quel point nous ne voulons pas et sommes incapables, comment nous sommes opposés à la spiritualité, la mesure dans laquelle nous ne voulons pas penser à l’unité et l’amour entre nous. Tout cela est «la sainteté du jour » parce que nous nous sommes unis et avons néanmoins souhaité monter spirituellement à un certain égard.

Nous avons révélé le degré ou le désir au-dessus duquel nous avons à monter. Toutefois, pour l’instant nous sommes incapables de le faire, mais nous devons le faire pour monter au premier degré de l’échelle spirituelle.

C’est pourquoi je suis très heureux avec les résultats du Congrès et je souhaite vivement que dans un proche avenir nous révèlerons déjà les trois lignes en tant que la ligne médiane.

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Le Zohar,chapitre « BeShalakh (Quand Pharaon envoya), » Point 441: Il est écrit à ce sujet, « Vous ne pouvez pas labourer avec un bœuf et un âne attelés ensemble», qui signifie qu’il ne faut pas laisser la place à des méchants parce que les actions de l’homme réveillent ce qui n’est pas forcément nécessaire. Quand ils s’accouplent ensemble, il est impossible de leur tenir tête. Une Klipa appelée « chien » sort de leur côté, et c’est la plus acharné de tous….Le Zohar dit aussi que tous nos efforts et actions exposent immédiatement la Klipa (écorce), et une personne échoue, plonge dans la Klipa, et effectue ensuite progressivement une correction et en sort. De cette façon, elle clarifie la Klipa et n’a pas besoin d’être dedans plus longtemps.

C’est que, en remontant les degrés spirituels on commence toujours par la confusion, le mélange entre le bien et le mal. Au début, tout état est embrouillé pour moi. Sans doute, il y a à la fois du bon et du mauvaise en lui.

Je dois attirer la Lumière qui ramène vers le Bien à cet état. En se manifestant dans cet état, la Lumière attire le mal vers le bas, et je monte à l’aide de la bonté. Ainsi, dans n’importe quel état que j’atteins, j’ai d’abord le sens d’un manque de clarté, et que la Lumière se divise en deux.

Dans un premier temps, la Lumière me permet de révéler le mal, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, » et je le jette. Ensuite, il y a « … et j’ai créé la Torah pour sa correction parce que la Lumière (Ohr Makif) en elle ramène vers le Bien. » Puis je monte vers de bons désirs.

Ainsi, «Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. » Nous avons toujours besoin de révéler le mal d’abord et «le rejeter, » signifiant d’être immergé, imprégné en lui, me rendre compte qu’il est mauvais, et ensuite seulement me débarrasser de lui et atteindre la bonté.

Cela se produit avec tous les éclaircissements, avec tous les moindres détails. Donc, ne vous effrayez pas si cela se produit avec vous à chaque seconde. Au contraire, le plus souvent cela se produit, le mieux.

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Lorsque la spiritualité devient révélée à une personne, elle commence à sentir une certaine force qui occupe tout l’espace autour d’elle, qu’elle existe dans ce monde. C’est comme si l’air devient plus dense, épais et doux. C’est la force du Créateur, la force du don, la force de l’amour qui remplit le monde entier d’une personne.Nous devons l’évoquer et la demander pour qu’elle se révèle à nous comme une force qui nous relie. Par elle, nous allons commencer à nous percevoir tous comme un tout.

Nous avons juste besoin de faire plus attention à elle, recherchez-la avec amour et délicatesse. Laissons-nous commencer à la sentir!

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Il est un fait connu que nos efforts et nos cris n’aident pas. Ils sont comme un cri d’un bébé, et il doit y avoir quelqu’un qui va l’entendre: une mère, Bina, ou le Créateur.Un cri ne peut être entendu que quand il est le cri correct, quand il est dirigé vers le vrai but de réunir, d’acquérir la force du don. C’est pourquoi nous avons besoin de nous connecter entre nous afin de créer spécifiquement le désir de donner au milieu de nous, puis nous pouvons crier pour le Créateur ensemble.

Et c’est pourquoi nous lisons ensemble le Zohar, souhaitant nous connecter l’un avec l’autre, même si C’est sur Internet, la télévision, ou d’autres types de communication. Cela n’a pas d’importance pour l’instant notre connexion est égoïste car chacun de nous est entraînée par le désir pour notre propre bien (Lo Lishma). Nous sommes prêts à nous connecter, mais encore avec l’envie d’en tirer profit. Telle est notre nature et il ne sert à rien de se mentir à nous-mêmes.

Nous sommes égoïstes, et chacun de nous comprend qu’il se connecte avec les autres afin de bénéficier d’une certaine manière de cela. Dans le cas contraire, aucun de nous ne serait capable de faire la moindre action, et nous n’aurions pas l’énergie nécessaire pour communiquer avec les autres.

Mais ce lien physique (rassemblement dans un lieu ou à peu près au même moment dans une pensée) est la seule action qui nous est permise. C’est parce que pour l’instant nous ne pouvons effectuer que des actions physiques (les actions dites réalisées dans notre égoïsme).

Outre cette action, nous avons besoin de la Lumière Supérieure qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), qu’elle influence notre connexion égoïste. Elle est dénommée comme environnante (Makif) parce qu’elle brille de loin, de notre état suivant, des désirs corrigés (Kelim), dans les désirs de « Lishma » qui ont l’intention de donner.

Donc, si nous essayons vraiment de tendre vers elle, nous allons évoquer son influence sur nous parce que nous existons dans le monde des lois physiques de la nature (le Créateur). Nous attirons cette Lumière sur nous par la lecture du Zohar, parce que nous connectons à notre insu degré suivant.

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Il existe deux systèmes parallèles de connexion entre nous:1. Le système égoïste, qui est celui que nous vivons en ce moment.
2. Le système plus interne, corrigé, caché derrière le système égoïste. Ceci est notre prochaine étape de développement. Dans ce système, pré-existant mais qui nous est caché, nous sommes dans l’intention de Lishma (en Son nom), et il contient la Lumière, la Lumière Intérieure (Ohr Pnimi).

Si nous, – au mieux de notre capacité, nous connections à l’état suivant, désireux de l’atteindre, puis nous attirons sur nous-mêmes l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif) qui nous touche de très loin. Comment pouvons-nous atteindre le lien entre ces deux échelons, le présent et l’avenir, de sorte que la lumière environnante nous touchera à partir de là? Entre eux il y a une différence, une transition de «Lo Lishma » (pas en Son nom) pour « Lishma, » et j’ai besoin de l’Ohr Makif pour effectuer cette transformation en moi.

Comment fait-on? Nous le faisons en lisant le Livre du Zohar. C’est pourquoi les kabbalistes ont écrit des livres pour nous. Si nous nous efforçons de parvenir à ce système supérieur, notre connexion plus interne, corrigée, et à proximité, nous lisons à ce sujet.

Il importe peu que en le lisant, nous ne comprenons rien. Cela est dû à la différence entre les marches (états, mondes). Comment puis-je comprendre le monde supérieur, si je ne suis pas en lui et n’existe pas par rapport à lui? Bien sûr, je suis incapable de le sentir, et n’ai donc pas la compréhension de celui-ci. Mais je lis à ce sujet.

Les kabbalistes ont écrit sur le monde Supérieur dans une langue que je ne peux pas comprendre, et je regarde ces lettres sans aucune idée de ce qu’elles disent. Mais je regarde avec un effort, comme un enfant qui essaie de comprendre ce monde, et grâce à mes efforts et le désir de connaître le monde Supérieur, j’attire la Lumière Environnante (Ohr Makif) sur moi-même. C’est tout le sens de la lecture du Zohar.

Aujourd’hui à notre cours, nos amis, les représentants de 50 pays, sont présents avec nous. Examinons chacun de ces lettres inconnus et le désir d’atteindre la spiritualité, et faisons leur faire les mondes du Zohar sans comprendre que ce soit. Avec leur désir d’apprendre, de vivre dans celui-ci (on parle de l’âme dans son état le plus exalté), par leurs efforts et la langueur, la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), les touche.

En d’autres termes, tout en lisant le Livre du Zohar, il faut communiquer ensemble et vouloir sentir (par opposition à comprendre) ce que le Zohar décrit. Alors le livre révélera l’écran en nous, et nous y verrons tout ce qui se passe dans le monde Supérieur.

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Lors du Congrès, nous avons essayé de passer la Machsom, de naître dans le monde spirituel, d’acquérir un sens nouveau et sentir ce qu’il y a en dehors du désir pour le plaisir. Cette perception est appelée externe, car elle vise à donner sans réserve.Ce que nous avons constaté, c’est que c’est très difficile. La pression entrante nous a immédiatement refroidi, nous «gelant». Nous ne le voulions plus, en pensant que nous en sommes incapables. « N’importe quoi sauf ça, tout sauf la vraie unité et le monde Supérieur qui est à l’intérieur. »

En conséquence, nos attentes ne se sont pas réalisées. L’égoïsme, le Pharaon, nous ont repoussés. Cela nous a permis de ressentir une légère haine pour elle, de révéler notre ennemi et haineux, de commencer à comprendre que, sans la vaincre, nous ne serions pas nés. L’opposant a été identifié et nous le discernons de plus en plus clairement.

Maintenant, nous devons effectuer encore plusieurs actions analogues. Elles vont prendre une nouvelle forme à chaque fois parce que rien ne se répète dans la spiritualité. Il semblera que les actions sont les mêmes, mais elles se feront sentir de manière différente et dans l’état suivant nous ne serons pas en mesure de reconnaître l’état antérieur plus longtemps.

Nous parlons des contractions de la naissance, appelé « Tzirim » en hébreu, qui est aussi le mot pour charnières de la porte. Le ventre de la mère où nous sommes rappelle la forme de la lettre Mem fermé (ם). Mem est Bina, qui nous enferme entre deux portes. En hébreu le mot «porte» est Dalet. En d’autres termes, nous sommes entre deux lettres Dalet (ד), qui forment la lettre Mem.

Pendant les contractions, nous appuyons sur les portes pour qu’elles s’ouvrent en glissant autour des charnières. C’est ainsi que le fœtus pousse de l’intérieur afin de venir à l’extérieur. (Tzir est une charnière, Tzirim sont les charnières de la porte, et Rekhem est une matrice, qui vient du mot Rakhamim, miséricorde, la qualité de Bina.)

Le Pharaon, notre égoïsme, entrave notre naissance, après avoir été délibérément créé par le Créateur afin d’exercer la pression opposée jusqu’à ce que nous acquérons un désir assez fort, jusqu’à ce que nous devenions dignes de voir et de sentir le Créateur, la réalité extérieure, et de vivre en elle. Sinon nous sommes prématuré et ne sommes pas prêts pour le nouveau monde. Il s’avère que Pharaon est une bonne force. Même si il apparaît comme un ennemi pour nous, en réalité, son opposition forme un désir assez fort en nous, afin d’ouvrir les portes de l’utérus et sortir à l’extérieur.

Nous avons commencé le travail qui nous sortira du pouvoir de Pharaon, et je suis très heureux que nous ayons atteint ce stade. J’ai attendu un long moment.

Plus grande est la déception et plus forte l’opposition, plus profond est le désespoir après que les attentes d’une personne sont restées sans réponse et qu’il est rejeté. C’est la meilleure chose pour une personne parce que sa haine pour Pharaon devient plus grande. Nous avons vécu l’une des contractions de naissance. Quelques contractions de plus – et nous naîtrons à la Lumière!

Laissons-nous augmenter la vitesse, ce qui dépend de notre travail. Que la force avec laquelle nous nous ruons de l’avant, et la force du Pharaon qui nous tire en arrière, se réunissent en un seul bond décisif vers la naissance!

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Nous ne savons pas d’avance quoi et comment le corriger, comment se constituer en un système intégré créé dans le monde de l’Infini. Après tout, le Créateur désire que nous soyons indépendants de sorte qu’une personne trouve la bonne formule de l’intégration mutuelle à travers ses propres efforts et expérience.Comme des petits enfants, nous essayons de connecter les parties divisées, les mettre ensemble, et les séparer. La correction et la rupture se remplacent l’une l’autre, et grâce à ces efforts nous nous rapprochons d’une entente qui assurera notre succès.

Dans l’ensemble, quatre tentatives sont attendus de nous parce que notre désir de recevoir se compose de quatre niveaux de l’épaisseur (Aviout). À chacun d’eux, nous tentons de nous rassembler, découvrir notre incapacité à le faire, et en démonter les éléments afin de recommencer. La sagesse vient avec l’expérience des erreurs: d’abord, nous avons à découvrir toute la profondeur de la rupture et la haine entre nous, puis nous commençons à comprendre ce qu’il faut faire avec.

Aujourd’hui, nous sommes confrontés à la dernière, la quatrième assemblée. Nous devons trouver pour nous-mêmes la méthode de correction. Mais cette fois, l’ensemble du système mondial participe à ce processus, et nous devons réaliser la méthode à l’échelle mondiale.

Aujourd’hui, nous nous unifions au-dessus d’un égoïsme énorme, au-dessus du plus profond des abîmes de la rupture, de la haine et du rejet. Selon cette ampleur, on découvre la puissance de la méthode qui nous permettra de s’unir à nouveau par le biais de la force qui avait été plantés dans la nature et qui tient les pièces cassées ensemble.

Ce n’est pas nous qui relierons les parties entre elles. Notre travail consiste uniquement à être préparés pour cela et à discerner les méthodes d’assemblage, la place de chaque partie, et la forme de sa bonne intégration dans l’ensemble collectif.

Notre travail ne fait que commencer. Ce travail est unique, et il conduit une personne à une évolution sans précédent. C’est un véritable défi.

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Comment réussir sur le chemin spirituel? Il n’y a pas d’autres moyens, sauf une plus grande union. Nous devons faire que l’unité soit de la plus haute importance et la considérer comme le seul moyen.Nous savons que notre seul choix ne relève que d’être renforcé par l’union avec l’environnement. Nous exaltons l’environnement à nos yeux et nous nous inclinons devant les amis et l’objectif. Chaque action doit être fondée sur l’intention: Pourquoi fais-je cela? Quelle est la force de mon effort à m’unir avec les amis? Créons-nous le Kli (récipient), l’endroit où la lumière sera révélée? En vérité, en aidant le groupe dans cette entreprise, nous mettons en œuvre le principe, «Nous ferons, et nous écouterons. » Nous pouvons le faire. Nous pouvons ne pas le vouloir, et nous sentir choqué par cela, mais nous pouvons encore donner des sourires et des cadeaux les uns aux autres, être courtois, et participer à la cause collective, même sans le désir de le faire.

Nous organisons tout nous-mêmes, y compris les Congrès. Même si nous avions des ressources illimitées, des tableaux sans limite, nous serions encore à faire tout nous-mêmes. Dans ce cas, ce qui importe c’est l’effort collectif, et, en fait, les gens arrivent de partout dans le monde à travailler ensemble. Seul ce type de préparation nous apportera succès.

C’est ce que nous offrons comme nos «cadeaux», où, ensemble, nous préparons tout ce qui est nécessaire, sans dépendre de quelqu’un ne souhaitant pas sous-traiter notre travail à l’extérieur. Si importante est cette occasion pour parvenir à l’unité interne au moyen d’un travail extérieur, que nous ne cédons pas en lui, ni ne renonçons à tout ce que nous pouvons faire à qui que ce soit. Après tout, c’est le moyen de parvenir à notre unité.

Dans les deux derniers jours avant que le Congrès mondial de Kabbale ne commence, nous avons eu une occasion unique de servir les uns les autres. Ne manquez pas cette chance, puisque le succès de l’entreprise tout entière dépend et est fondée sur cela. Il s’agit de la véritable union, car c’est ainsi que nous «achetons» les amis. Je fais un effort pour eux et ils font la même chose pour moi, et ensemble, nous élevons le Kli collectif.

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