Question: Est-ce que la perception de la réalité dépend de l’environnement?Réponse: Si je veux voir une réalité différente et plus avancée par rapport à la réalité matérielle de ce monde, je ne peux la voir que sur l’écran que je construis à partir de notre connexion mutuelle. Désireux de construire une réalité différente, je dois communiquer avec les points dans le cœur des amis et créer un réseau entre nous comme c’était le cas avant la brisure de l’âme collective. Ce réseau de communication entre nous est l’écran sur lequel je vois l’image du monde.

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Question: Comment pouvons-nous devenir comme le Créateur dont la propriété est de donner sans réserve, tout en ayant été créé avec le désir de recevoir qui est toujours resté ?

Réponse: Si vous commencez à donner à d’autres grâce à votre désir de recevoir, vous ne ferez qu’augmenter votre don sans réserve.

Il y a deux natures:
1. La lumière = la Source de la Lumière= le Créateur = Celui qui donne,
2. Le désir= le réceveur = la créature.

La créature ne fait toujours que recevoir, elle ne peut jamais donner. Quand nous lisons que la créature devient comme le Créateur, il s’agit de la «réception pour le don sans réserve », qui signifie recevoir et transmettre!

Mais je ne peux pas passer la Lumière comme une chose qu’il est possible de passer d’une personne à une autre dans notre monde. Alors, comment ça marche? Comment puis-je vous donner quelque chose? Je reçois du Créateur et il ne peut pas en être autrement parce que je suis le désir de recevoir du plaisir.

Le désir de recevoir ne peut pas donner sans réserve, ceci n’existe pas dans la nature. Notre nature ne fonctionne que pour consommer et absorber. C’est une loi de la nature qui ne peut être cassée. Alors, comment puis-je vous donner sans réserve à vous, un étranger? Une action très spéciale a lieu ici.

La Lumière Environnante vient de ce même Créateur, et cette Lumière ramène vers le bien. Cette Lumière effectue une correction et nous relie ensemble. Et alors, je ne vous donne pas à vous, mais je reçois dans vos désirs. C’est cela que signifie pour moi vous donner sans réserve.

Je me connecte à l’ensemble du « corps » de l’âme collective, qui devient tout entier le mien, puis je reçois pour lui, mais c’est comme si je donnais sans réserve à ce «corps». C’est le truc merveilleux qui se passe ici. Quand je perçois une autre personne comme une partie de moi, je reçois d’elle, et c’est comme si je lui donnais sans réserve. Vous pouvez objecter : de quel type de don s’agit-il, c’est la même chose que la réception !

Disons qu’il y a quelqu’un à qui je ne veux rien donner, et, tout à coup, je découvre que c’est mon fils. Et ainsi, je suis prêt à tout lui donner, parce que je le perçois comme une partie de moi. Mais peut-on vraiment appeler cela un don sans réserve ? Par exemple, si je lui avais donné avant quand je ne savais rien de lui, sûrement. Mais maintenant, quel type de don est-ce lorsque c’est pour mon propre fils? C’est la même chose que de se donner à soi-même.

Tout cela serait vrai si je révélais que les autres gens sont absolument une partie de moi-même. Mais le problème est que la haine reste entre nous. C’est un grand atout, et il faut l’aimer. Une autre personne reste toujours un étranger pour moi, mais la Lumière environnante vient et crée une attitude d’amour au-dessus de ma haine. L’amour et la haine restent comme deux lignes: la droite et la gauche, avec moi au milieu d’elles. C’est pourquoi c’est encore appelé le « don inconditionnel ».

Dans la ligne droite, je vois l’autre comme une personne proche de moi, comme une partie de moi, comme quelqu’un pour qui je suis prêt à tout sacrifier car il est aussi bien moi. Dans la ligne de gauche, je le hais et je suis prêt à le détruire tout entier en petits morceaux. Et ces deux lignes existent simultanément et s’unissent dans la ligne médiane.

Cela continue jusqu’à la fin de la correction, Gmar Tikkoun. Et personne ne sait ce qui viendra après.

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Question: Si la créature reste toujours dans le désir de recevoir du plaisir, comment peut-elle donner?

Réponse: En vérité, il n’y a pas de désir indépendant pour le plaisir, il y a la Lumière qui crée une forme opposée à elle-même et qui s’appelle le désir d’en profiter ! La lumière agit dans sa forme opposée, la forme de la réception. Il s’agit d’une impression contraire, un sceau de la Lumière, comme pressé dans de la cire ou, dans certains matériaux souples. Cette forme imprimée, cette cavité, est appelée un récipient spirituel.

C’est ainsi, en conséquence dans la volonté de recevoir du plaisir, il y a toujours la Lumière, le Créateur qui contrôle pleinement ! Le désir même de se réjouir n’a pas d’indépendance, c’est simplement une impression qui ne possède rien en propre. Il devient indépendant seulement lorsque le désir de donner sans réserve est ajouté à ce désir d’éprouver du plaisir, alors la Lumière se révèle dans la volonté de profiter.

La Lumière s’est elle-même imprimée dans le désir d’éprouver du plaisir comme un tampon, et ce désir reçoit d’Elle une forme opposée, dans laquelle la Lumière agit à l’inverse, à travers le désir de recevoir. Mais nous ne ressentons pas la Lumière qui s’y trouve ; nous ne ressentons que le désir qui se manifeste en dehors de nous ! Toutefois, à l’approche de la Lumière, quand Elle se joint au désir, et révèle que c’est Lui qui le définit, on commence à sentir une présence extérieure, l’hôte, et le jeu entre nous et le Créateur commence.
Et ainsi de suite jusqu’à ce que nous fusionnons avec Lui complètement et devenions comme un tout sans aucune différence entre nous. Le Créateur sort de la dissimulation et se rapproche de nous de plus en plus, ce qui signifie notre ascension sur les barreaux des mondes spirituels, jusqu’à ce que nous ressentions l’unité totale avec Lui.

La Lumière qui travaille à l’intérieur fend le désir de se réjouir, en brillant et en se montrant en tant que représentant du récipient, affirmant « C’est moi! » Comme il est écrit: « . Lui et son nom sont Un ». Et par lui-même, le désir ne décide rien, il est seulement matière.

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Notre principal problème est que nous sous-estimons le pouvoir de la pensée. Nous avons besoin d’une mise au point interne pour nous unifier en un seul réseau où nous sommes ensemble. C’est ainsi que nous trouverons l’essence et la force intérieure de la Torah, la méthode.Ce point n’est pas encore assez clair pour nous. Nous ne le valorisons pas suffisamment et ne voyons pas son importance. En fait, nous n’y prêtons pas attention.

Vous connaissez très bien le matériel, en fait, mieux que quiconque. Et vous effectuez un grand nombre d’actions. Cependant, il manque à chaque personne la concentration interne, à l’intérieur de soi-même.

Je ne m’unifie pas avec le groupe que je vois avec mes yeux, mais avec l’aspiration commune d’être ensemble, d’être inclus dans l’autre, pour atteindre le don sans réserve. C’est pareil à un « nuage » d’énergie spirituelle entre nous. C’est ce que nous devons rechercher et à quoi aspirer.

Je ne me mêle pas de l’intériorité de mon ami, en essayant de ressentir son point dans le cœur. Au contraire, il se révèle en moi. C’est là que je trouve l’essence interne du groupe. Tout se précise dans nos pensées. Ce qui nous manque est la concentration mentale. Elle est absente ou insuffisante dans la journée.

Nous évaluons les choses selon les actions extérieures, mais ce n’est pas le bon critère. En plongeant plus profondément dans mes pensées, je me concentre en essayant de révéler la relation intérieure. Cela doit se révéler spécifiquement comme un projet, un désir, ou un système dans lequel je vis.

C’est pourquoi la Kabbale est appelée une science intérieure. Le Baal HaSoulam écrit beaucoup sur l’esprit et l’analyse par la raison. C’est précisément par le biais de la concentration mentale que nous arrivons à la clarté intérieure. Le facteur important n’est pas de savoir qu’une personne est intelligente, mais combien elle essaie de l’être. Nos efforts doivent être concentrés sur cette recherche intérieure.

Le champ commun de notre désir est présent entre nous, à l’intérieur de nous. Même si il est caché, il est là. Sur le chemin de haut en bas tout est déjà prêt; maintenant, je dois le révéler en me déplaçant de bas en haut.

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Question: Comment un congrès est-il lié à l’idée d’une forme revêtue dans la matière? N’est-ce pas une illusion de ce monde?Réponse: Un congrès est le moyen à l’aide du quel nous souhaitons créer un énorme et puissant désir (Kli, récipient). Tous ceux qui font partie de ce Kli prendront plaisir dans la Lumière qui sera révélée en lui. Prendre plaisir signifie utiliser cette Lumière pour la correction.

Qu’est-ce qu’un congrès? Un congrès est la création du système où toutes les pièces sont reliées entre elles. Nous espérons que nous allons créer un tel lien entre nous, et dans ce lien, là, nous allons découvrir l’équivalence avec la Lumière, avec le Créateur. Chaque personne le ressentira dans la mesure de sa connexion à ce Kli, et cela deviendra sa révélation spirituelle.

La création de ce Kli collectif dépend de tout le monde. Elle dépend aussi de la façon dont tout le monde est intégré dans le Kli collectif parce que plus tard, chaque personne reçoit la sensation de la Lumière révélée en fonction et en mesure de sa participation personnelle.

Tous les gens profitent de la volonté collective dans la mesure où ils y participent. Telle est la loi d’interaction entre un individu et le groupe, et c’est une action réelle.

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Question: en tant que groupe nous devons faire très attention aux choses extérieures, comme si nous prenions soin d’un bébé. Comment pouvons-nous éviter de perdre l’essence intérieure au cours de ce processus?

Réponse: Chaque groupe rencontre ce problème et tous les membres du groupe posent cette question.

Nous vivons dans un monde d’actions matérielles. Combien d’heures par jour est-ce que je passe à satisfaire mes besoins naturels, tels que dormir, manger et me laver? Combien d’heures par jour dois-je travailler, exercer des responsabilités dans la maison, et ainsi de suite? Et combien de temps me reste-t-il pour moi et pour mon avancement spirituel? J’ai peut-être une ou deux heures par jour si je réussis à me séparer de tout le reste d’une façon ou d’une autre.

C’est ainsi que notre vie est arrangée. Qui l’a organisée de cette façon? Cela pourrait-il être vraiment le Créateur? Pourquoi nous étouffe-t-Il dans cette existence matérielle animée ? Pourquoi ne nous a-t-Il pas fait comme des anges, débarrassé des soucis de notre corps, de la maison, et des enfants, la seule chose que nous aurions eue à faire étant de créer des liens les uns avec les autres ?

Pourtant, en réalité, tout est très différent. Tout travail que nous faisons, même les travaux sans rapport avec le groupe, est un travail purement spirituel. Nous ne le savons tout simplement pas ou nous ne le comprenons pas. En étant chargé des responsabilités d’un employé, d’un père de famille, d’un citoyen, et ainsi de suite, je me corrige. Je ne vois pas exactement comment je le fais, mais c’est pourtant ainsi.
Je ne suis autorisé à consacrer qu’une petite partie de ma vie à la correction spirituelle. Pendant que j’effectue cette correction, si au lieu d’étudier, je travaille à organiser la vie du groupe, je soutiens et renforce ainsi le lien dans notre système commun.

Évidemment, nous ne pouvons également pas oublier d’avoir une répartition équitable des tâches entre nous tous. Et de façon générale c’est un vaste sujet sur lequel nous allons certainement revenir.

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Question: Pourquoi comparez-vous l’augmentation de la garantie mutuelle à une ouverture étroite que nous devons encore trouver? S’investir dans les amis ne signifie-t-il pas faire tomber toutes les barrières et les frontières et tout donner, plutôt que d’essayer de trouver un seul point? 

Réponse: Le passage entre deux mondes est toujours étroit. C’est comme une naissance, comme en sortant du ventre de la mère en venant au monde. C’est comme si nous passions par une gorge de malheurs sous la pression des «contractions du travail ». Il s’agit en fait que de ce petit point que nous élargissons, pour en faire un passage étroit.

En outre, la garantie mutuelle est une concentration extrêmement puissante de pensées, de désirs, de passions, d’intentions et d’objectifs pour quelqu’un, quand on voit tout à coup que tous s’unissent, révélant sa dépendance à l’égard de son prochain. C’est précisément autrui, et pas autrui. Tout se comprime et se contracte dans un seul tout. Ce point nous révèle une ouverture dans le Monde de l’Infini, mais nous avons besoin de passer par tout cela ensemble

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Question: Comment un groupe, qui s’efforce d’atteindre la garantie mutuelle, se comporte t-il avec son professeur? Après tout, l’enseignant est celui qui nous connecte avec le régime général des âmes.Réponse: Un enseignant est un mentor, un guide, il est appelé Rav, ce qui signifie « grand ». Généralement, je dois me comporter envers chacun des amis comme à un Rav, et le Créateur est également un Rav, bien sûr, puiqu’Il est grand .

La même chose est vraie avec un mentor. Dans quel sens sont-ils grands? Si une personne n’élève pas l’importance à ses yeux du Créateur, d’un ami et d’un mentor, il ne peut pas se connecter à eux, recevoir quelque chose d’eux. Il est incapable de se prosterner devant eux, et seulement quelqu’un de petit peut apprendre d’un grand.

Certes, nous devons percevoir l’enseignant comme «grand». S’il est plus grand que moi, cela signifie que tout ce qu’il dit est plus important que ce que je suis en train de penser. Il est important que la méthode de correction soit enseignée par un mentor qui est arrivé à la fin de ce chemin et parle d’expérience. De qui d’autre puis-je apprendre si je veux suivre le même chemin?

C’est pourquoi je m’incline et j’accepte la méthode de l’enseignant; je prends ses conseils au dessus de ma raison. Sinon, je serais coincé dans l’errance, incapable de trouver ma route. Le chemin spirituel ne peut pas être vu, et donc il faut s’appuyer sur les enseignants plus que sur les livres, que chacun comprend différemment, en fonction de sa propre logique.

En fait, tout le monde aussi entend le professeur différemment, mais le travail commun dans le groupe augmente les chances que les mots de l’enseignant s’y infiltrent. Rien ne le garantit non plus, mais c’est une possibilité. Par conséquent, je dois annuler mon ego entièrement devant le professeur, sinon je n’entendrai rien, et il n’y a pas d’autre source réelle. On le mesure à sa mise en œuvre.

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Quand une personne se rend compte à quel point le groupe est là pour sa correction, elle s’ouvre vers le haut comme le capot d’une voiture et laisse ses amis « faire la maintenance » à l’intérieur. De la même manière, un patient s’étend volontiers de lui-même sur la table d’opération avec l’attente que les médecins lui sauvent la vie. Quelqu’un ressent qu’il dépend à cent pour cent de la bonne volonté des amis et que c’est seulement avec leur aide qu’il va changer, se corriger, et se remettre d’une maladie mortelle.Ensuite, l’environnement commence à travailler sur lui. Plus il adhère aux amis, plus clairement il lui sera montré combien c’est difficile de se tourner vers eux, combien cela lui sera scandaleux. D’une part, une personne comprend qu’elle doit tout simplement se tourner vers les amis, car toute sa vie en dépend, mais de l’autre, l’égoïsme et l’entêtement ne lui permettent pas de le faire. Ces deux qualités sont appelés « la haine », le « côté impur » et la « saleté »

Par exemple, nous devons parfois faire des excuses à quelqu’un et nous ne pouvons pas nous forcer à le faire. Dans cette situation, je découvre deux forces opposées: il faut que je le fasse pour me sauver, mais je ne peux pas. Toutefois, je reconnais que plus tard, mon incapacité est causée par une force étrangère et, par conséquent je reprends des forces.

Cela se produit à chaque nouveau degré. Je commence à réaliser que le Créateur a tout arrangé pour que je lui tienne la main comme un petit enfant qui se cramponne à l’adulte. Puis, avec son aide, je serais capable d’aller à Pharaon.

C’est ainsi que nous avançons jusqu’à la fin de la correction: je reconnais ma mauvaise nature, je me sépare d’elle, et vois qui est le Pharaon, mon rival. Ensuite, je désire me débarrasser de lui et demande à la Lumière Supérieure de le faire.

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Le Zohar, chapitre « Beshalach (Lorsque Pharaon envoya), « Point 180: Pour la traversée de Yam Souf [la mer Rouge] et la noyade des Égyptiens, leur racine élevée dans la sainteté, dans AA, ont dû être annulées en premier. Ce n’était pas possible, sauf grâce à la grande lumière d’Atik, qui est la racine de tout.La Gouvernance Supérieure nous vient du Partsouf Arich Anpin (AA) où tout est ordonné selon le Tsimtsoum Bet, les trois lignes et Bina qui est sortie des limites de Rosh de AA. C’est pourquoi nous sommes gouvernés de telle sorte que nous devons aller selon la foi au-dessus de la raison, selon trois axes, en acquérant des écrans de Bina sous la seconde restriction (Tsimtsoum Bet).

Le Partsouf Atik est déjà la première restriction (Tsimtsoum Alef) et il est donc appelé Atik, qui vient du mot « Neetak« – séparé et détaché du monde d’Atsilout et de tous les mondes inférieurs. Atik est vraiment l’infini. Par conséquent, l’action qu’il effectue est au-dessus du système où nous sommes. La Lumière d’Atik ne se soumet pas à nos lois, Elle est au-dessus de celles-ci et au-dessus de notre nature.

Nous sommes sous Tsimtsoum Bet et en tant que résultat du Monde de Nekoudim, la brisure et les corrections dans les Mondes d’Atsilout et de BYA (Beria, Yetsira, Assiya). Nous sommes soumis à de nombreuses restrictions, mais elles sont toutes organisées de sorte que nous devons tout d’abord être au niveau de Bina et seulement ensuite légèrement attacher les désirs de réception (Kelim), évoquant la lueur de Hokhma à l’intérieur des Kelim qui donnent sans réserve.

C’est pourquoi nous ne comprenons pas comment c’est possible qu’une telle énorme correction puisse arriver pour permettre de nous séparer des «Egyptiens», de sortir de la volonté de se réjouir en nous élevant au-dessus. Nous ne percevons que de très faibles Lumières qui viennent d’En Haut progressivement, étape par étape, comme «des gouttes de chance» (Mazalot).

C’est pourquoi tout notre passage à travers la Makhsom semble impossible jusqu’à ce que la grande Lumière de GAR de Hockhma vienne, qui se trouve au-dessus de toutes nos qualités et des lois du Tsimtsoum Bet. C’est ce qu’on appelle la traversée de la Mer Rouge (Kriyat Yam Souf), l’action de la lumière de GAR de Hochma .

Par conséquent, l’état à travers lequel nous passons est appelé l’obscurité égyptienne. Lorsque GAR de Hochma brille à l’intérieur des désirs qui ne sont pas encore prêts, il leur apporte une obscurité si grande que nous ne pouvons même pas l’imaginer. La Lumière qui passe à travers un désir non corrigé évoque en elle ces phénomènes.

Toutefois, la lueur de la Lumière de GAR de Hochma qui nous vient d’Atik ouvre cette différence ou ce «mur de fer » appelé « la mer Rouge ». Il n’y a pas de mer Rouge, il n’y a pas de fin. Plutôt, la Lumière qui vient l’annule et nous pouvons alors passer par là.

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