Notre âme est divisée en deux parties: Galgalta ve Eynaim (GE) ou 248 désirs, et AHP (Auzen, Hotem, Peh) ou les 365 désirs. Nous devons corriger les désirs de GE à la qualité du «don dans le but de donner, » puis AHP à «recevoir dans le but de donner. » Notre liberté se trouve entre eux, au milieu, dans la zone spéciale appelée le tiers du milieu de la Sefira Tifferet

Ci-dessus, dans GE, il y a Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Hod, Yessod et Malkhout. Tifferet appelé Klipat Noga (la coquille de Noga), le lieu même de notre libre-choix.

Cela est comme un col étroit dans un sablier. Au-dessus, se trouvent nos désirs de don, en dessous sont nos désirs de recevoir, et au milieu, entre le don et la réception, je suis laissé avec un espace vide. Ce n’est pas l’ambivalence quand je ne sais pas quel accomplissement égoïste favoriser et choisir, mais plutôt; cela est un passage à un espace totalement nouveau, une nouvelle dimension. Si je trouve et passe à travers lui, alors je vais y vivre dans une dimension avec le Créateur.

Grâce à ce tunnel étroit, nous sommes introduits dans le nouveau monde comme si nous sommes nés de la mère dans le monde et réalisons notre libre arbitre.

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Question: Pouvez-vous expliquer en termes généraux ce que nous étudions dans le Talmud Esser Sefirot (TES), partie 15? Je ne comprends rien du tout.

Réponse: la partie 15 du TES est intitulé «La construction de Noukva. » Premièrement, Noukva a été créée, puis brisée, et maintenant nous étudions la façon de la reconstruire, signifiant dans quel ordre ramasser ses morceaux et comment, par quelles forces, pour recoller les morceaux dans une structure corrigée.
Par conséquent, le chapitre est intitulé «La construction de Noukva ». L’auteur dit:« Vous voulez la reconstruire? S’il vous plaît, allez-y. Mais gardez à l’esprit que vous devez apprendre à travailler avec sa substance. Cela résistera. Ses parties dépendent les unes des autres, et elles ont toutes leur propre personnalité.  »

Cependant, comment puis-je obtenir tout ce que j’ai besoin pour «construire Noukva », mon âme? En vérité, je n’ai rien moi-même. Si je commence à poser cette question, je commence à voir une solution. Il s’avère qu’il y a des participants Supérieurs dans ce processus de construction, Père et Mère ( Aba ve Ima), de qui descendent toute la Lumière de la sagesse et la force. Pourtant, vous ne recevez pas d’eux, mais des deux échelons spirituels près de vous. Ils vous feront parvenir la Lumière de Hassadim (Clémence) la force et la Lumière de Hokhma (la Sagesse), la connaissance.

Vous devez apprendre à les connaître afin que la relation que vous établissez avec eux vous permette de vous construire comme ils l’ont fait. Après tout, à l’heure actuelle, vous êtes informes, des matières premières. Toutefois, lorsque vous commencez à construire votre relation avec eux, puis par chacun de vos contacts avec eux, vous allez acquérir des formes comme un timbre à partir d’un sceau. Ces formes que vous avez acquises par vous-mêmes sont ce qu’on appelle « la construction de Noukva. »

Le Baal HaSoulam le décrit dans un langage expressif, expliquant comment le système spirituel se rapporte à vous. Il vous met en contact avec le monde spirituel, que vous découvrez peu à peu devant vous.

Vous devez aspirer à sa découverte! Et quand il commence vraiment à se déployer, vous verrez que c’est comme la façon dans notre monde vous pouvez rencontrer votre famille, votre père, mère, grand-mère, grand-père, frères et sœurs. Vous entrez dans une famille où chacun a sa propre personnalité et son statut, ses relations et ses problèmes. Vous devez entrer dans cette famille et en faire partie, puis vous recevrez votre forme définitive.

C’est une image très vivante et humaine. Il devient progressivement très facile de comprendre comme si vous appreniez de la vie elle-même ses lois et sa psychologie intérieure. La partie la plus difficile est le premier contact. Jusqu’à ce que vous «ouvrir la porte et entrez dans la maison», vous êtes perdus dans les tentatives de deviner ce qu’il y a dedans. Cependant, une fois que vous entrez, vous commencez à vous déplacer.

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Question: Serait-il correcte de dire que la première étape est l’union entre nous et la formation d’un récipient spirituel (Kli), tandis que la deuxième étape est la garantie mutuelle?Réponse: La garantie mutuelle ne dépend pas de nous, mais vient avec l’aide de la Lumière. Toutes les corrections et tous les états sont le résultat de l’influence de la lumière sur les Reshimot (gènes spirituels, traces), mais notre volonté et notre désir pour ce faire est nôtre à afficher.
J’ouvre le livre de manière à faciliter la formation d’un désir commun dont la qualité sera le don sans réserve. Le Créateur sera révélé au sein de cette volonté commune dans la mesure où il remettra en conformité avec la loi de l’équivalence de forme avec le Créateur. Je n’ai pas besoin de tirer le Créateur pour qu’Il soit révélé dans mon désir. Je n’ai pas besoin de le révéler forcément. J’ai simplement besoin de m’inquiéter du désir prenant la forme du don, puis le Créateur se manifestera.

La loi de l’équivalence de forme existe déjà, elle est la condition fondamentale dans la nature. Si cette condition est remplie, le Créateur devient révélé. J’ai seulement besoin de me soucier de mes désirs (Kelim, récipients). La lumière est au repos absolu, il ne nous manque que les bons désirs, les qualités pour les percevoir.

Par conséquent, ma seule tâche est de désirer la correction. Je n’effectue pas la correction, non plus; je me contente de donner à la Lumière l’occasion de me corriger. C’est pourquoi nous nous réunissons et nous penser à la Lumière qui nous corrige, ce qui signifie le lien entre nous. Nous voulons que la lumière corrige la brisure qui a eu lieu dans nos racines.

Ensuite, parce que par la pensée à ce sujet, comme si nous élevions la Shekhina (Divinité, notre âme commune) de la poussière, nous obtenons une révélation spirituelle, le Créateur, la Lumière de NaRaNHaY, qui est 620 fois supérieure à l’état initial avant la brisure où il y avait seulement la lumière de Nefesh.

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Le groupe est le « bouton » sur lequel nous cliquons constamment pour attirer la lumière à nous. Je participe à sa vie, aspire à l’unité avec les amis, et le désir de me «dissoudre» en eux, ce qui attire la lumière qui ramène vers le bien. Essentiellement, ceci est ma seule action: pour attirer la lumière qui mettra en œuvre tous les changements nécessaires.La situation est simple. Je suis là, celui qui désire atteindre le bon objectif: devenir équivalent au Créateur. Il est aussi un moyen: de demander à la Lumière de me ramener vers le Bien et de faire progressivement toutes les modifications nécessaires en moi à travers le groupe. C’est ainsi que nous avançons.

À chaque changement, je peux m’examiner: À savoir ce qui est «jour», et ce qui est «nuit» pour moi? Si je suis dans le « jour », cela signifie que je suis diversement rempli, si je suis dans la «nuit» ou le «noir», cela signifie la dévastation de l’esprit et du cœur. C’est à quoi cela ressemble dans les désirs égoïstes.

Maintenant, nous devons susciter de tels changements en nous-mêmes qui nous permettraient d’acquérir des désirs de donner dans lequel nous évaluerons «jour» et «nuit» comme le Créateur ne le fait. Pour le Créateur, «jour» est le don sans réserve ou la foi au-dessus de la raison, ce qui contredit la logique et la sensation du niveau actuel

Pour y arriver, nous n’avons pas à déployer des efforts surhumains que nous sommes incapables de faire. Au contraire, nous faisons des efforts dans le groupe, dans notre union, et nous convoquons la force de la Lumière qui descend et fait le travail.

En fait, tous le travail spirituel est considéré comme le «travail du Créateur. » Il le fait, et je dois seulement le désirer comme un enfant qui attrape un adulte par la main et le tire où il veut aller. Si une personne comprend l’essence même de cette interaction, il se sent à l’aise. Avec chaque nouvelle étape, il utilise le libre arbitre dans le groupe et attire la lumière qui Réforme.

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La spiritualité est la perfection: elle ne connaît pas de fluctuation. Mais je vois des changements en elle. Le Créateur me semble lointain, proche et différent. Si je discerne tout à fait correctement, alors je ne suis pas satisfait d’étudier le côté extérieur des événements, mais plutôt, je reconnais en tout le « Bien qui fait du bien», me rendant compte que « il n’y a rien hormis Lui » et tout ce qui se produit ne se produit uniquement qu’à l’intérieur de moi.
Toutefois, si tous les changements sont en moi, je dois percevoir ces modifications comme étant bénéfiques pour moi et comprendre que malgré eux et en me basant spécifiquement sur eux, je dois être en mesure de maintenir mon attitude sans faille envers le Créateur. Ensuite, il s’avère que tous mes changements intérieurs construisent en moi l’image du Créateur et qu’ils le font sous sa forme inverse, à l’opposé à moi-même.

Les Reshimot (gènes spirituels, traces) changeront constamment en moi, mais au-dessus d’eux, par la foi au-dessus de la raison, je tiens à prendre la décision que «le Créateur est Bon, fait le bien pour le méchant et pour le juste» et qu’«il n’y a rien hormis Lui ». Il s’ensuit que tous les changements qui se produisent en moi, sur le fond de ma conviction qu’« il n’y a rien hormis Lui, le Bon qui fait le bien » dépeignent en moi l’image du Créateur. Dans ce cas, mon attitude à cette réalité est correcte. Si je reconnais l’attitude immuable du Créateur (qui est Bon qui fait le bien) dans chacun de mes changements intérieurs, je peux donc de remédier à ces changements, en les complétant.
Pourtant, contrairement aux «gens ordinaires», je ne peux pas annuler ces transformations comme si elles n’existaient pas. Bien au contraire: En les acceptant et en travaillant avec elles, de toutes ces formes contradictoires et grâce à l’absence de changements dans le Créateur, je fais Sa connaissance et le comprend Lui.

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Il y a le désir de recevoir, et en lui, les Reshimot (gènes spirituels, traces). Le premier est immergé dans l’océan de la Lumière Supérieure. La Lumière est définie comme une valeur fixe [la flèche rouge sur le schéma ci-dessous], alors que le désir et les Reshimot sont sujets à changement.Pour l’essentiel, il n’est pas important pour moi comment exactement et dans quelle mesure ils changent. Je ne vois pas l’ensemble du processus de toute façon, et je ne suis pas familier avec l’ordre du développement du système commun des âmes, dont je fais partie. Mon principal souci est ma réponse à la cohérence de la gouvernance Supérieure qui me vise, à travers les «obstacles» vers l’objectif et m’oblige à faire preuve de cohérence dans mon attitude envers Lui.

Dans ce cas, nous, moi et le Créateur, sommes en adhésion. Je comprends que le Créateur est Bon qui fait du bien et encourage cette attitude en moi, malgré de nombreux changements, comme si j’étais un bateau dans la tempête. Par-dessus tout ce qui se produit en moi, j’étudie sa gouvernance. Il change tous les paramètres internes et externes dans mon monde, tandis que je démontre un désir inflexible pour Lui dans le même parallèle à la bonne cohérence, dans l’adhésion, afin de « ne pas perdre la foi en la miséricorde, même si une épée est soulevée au-dessus de ma tête. »

C’est ainsi que j’ai l’expérience de Sa nature sur moi-même. Les Reshimot se déroulent en moi, me conduisant sur les barreaux de l’échelle spirituelle, par laquelle nous sommes descendus du Monde de l’Infini. Au-dessus de chaque Reshimo, chaque nouvel échelon, je fusionne avec le Créateur, encore et encore. En outre, je dois monter à chaque nouvelle étape en un sentiment de complétude et de joie, même si intérieurement, je peux être porteur d’un désir vide et souffrant ou d’un désir rempli de délices célestes.

Peu importe ce que je ressens, que ce soit la souffrance et la dévastation ou la réalisation et le plaisir, je suis totalement au-dessus d’eux parce que je suis absorbé dans le don sans réserve. En moi, il y a la haine et des transgressions, mais au-dessus, je monte dans le don sans réserve. Je ne me concentre pas sur mon désir. Qu’il reste vide, il faut qu’il soit rempli d’ordures ou de son contraire, la Lumière Supérieure, je me concentre uniquement sur la façon dont, au-dessus de tout cela, pour construire mon attitude conformément à celui qui donne.

Et c’est ce que comprend notre travail: sans cesse aspirer et se tourner vers Lui, au-dessus de tout ce qui se passe en nous. J’apprécie mes désirs où se déroulent les Reshimot car sans eux, je ne serais pas en mesure d’établir une relation et de fusionner avec le Créateur. Mais le travail lui-même est effectuée au-dessus de cela, où je suis la construction de la ligne médiane, l’écran.

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En substance, nous représentons les âmes plutôt que des corps physiques, même maintenant. Le Créateur a créé le désir de satisfaction, et il n’y a rien d’autre que ce désir. Si nous ressentons une certaine matière corporelle, ce n’est pas parce qu’il existe d’autres réalités, distinctes. Il n’y a que le seul désir qui se sent dans un corps physique. Il est la même âme qui ne se sent qu’elle-même et seulement en elle-même. Elle ne perçoit rien à l’extérieur.Pour cette raison, l’âme se sent comme existant dans son corps physique, apparemment entourée par d’autres, des organismes similaires. Voilà comment je me perçois et la réalité qui m’entoure car je suis enfermé à l’intérieur de moi-même avec mon ego. Dès que je commence à acquérir de nouveaux désirs et à percevoir des propriétés en dehors de moi-même, je commence à voir la réalité d’une manière différente.

La réalité que je vois en dehors de moi-même est appelé le « Monde Supérieur. » Comment puis-je sortir de moi-même (de mon ego) et voir l’existence à l’extérieur de moi-même? Je dois communiquer avec d’autres âmes, avec mes amis. Dans ce lien entre nous, dans une plus grande unité, nous révélons des sensations et de manifestations communes appelées «le monde spirituel. »

Par conséquent, quand nous lisons Le Zohar, nous devons nous rappeler que nous avons tous le désir de révéler la Lumière Supérieure, de révéler tout ce que décrit dans le Zohar. Il nous transmet les états et les images qui parlent seulement du lien entre nous et de ses différentes formes. C’est toute la réalité.

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Le Zohar et l’étude des dix Sefirot décrivent les différents niveaux de correction du système commun et la façon dont il fonctionne. Je vais maintenant me révéler dans un état particulier, comme Malkhout du monde d’Atsilout parce que la perception spirituelle commence à partir du moment où je m’incorpore en elle. Je révèle que Malkhout existe dans un petit état (Katnout) ou un grand état (Gadlout) et passe ensuite à travers sept états, à mesure qu’on s’approche graduellement de sa correction finale.Bien que chacune des sept étapes soit divisée en une multitude d’états privés, c’est la seule chose que le Livre nous raconte: comment continuer à révéler un système plus parfait, plus connecté, et unifié à toutes les étapes du chemin. Et dans ce système je découvre tout: moi-même, le monde de l’Infini, et le Créateur, et tous mes états futurs !

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Sur le chemin vers le But, nous devons nous préoccuper de l’ordre des priorités. Nous agissons selon nos désirs et nous devons donc les structurer en fonction de leur importance. Les désirs arrangés dans l’ordre de priorité comprennent une ligne sur laquelle une personne avance vers le but.Le désir le plus important est placé directement en face de lui, et donc, quand il demande la correction, sa prière est dirigée vers la renaissance de la Shechina de ses cendres. La Shechina est le Kli, et construire le Kli est notre tâche principale pour le moment. Une personne est incapable d’entrer en contact avec le Créateur si le récipient n’est pas prêt.

C’est pourquoi le groupe et la garantie mutuelle sont essentiels pour nous. Sans eux, tous les autres calculs que fait une personne seront incorrects. Juste après la garantie mutuelle, nous révèlerons le Kli du don mutuel sans réserve, et nous allons tous nous élever au-dessus du désir de recevoir du plaisir vers le désir de donner, de la repentance venant de la crainte. Après cela, nous allons révéler les transgressions intentionnelles et non intentionnelles. Une fois que nous les avons corrigées, nous arriverons à la repentance venant de l’amour et nous révélerons le Créateur, Celui à Qui nous donnons sans réserve.

Mais à chaque fois une personne doit construire une ligne, où chaque point représente ses désirs dans l’ordre des plus importants vers les moins importants.

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Au cours de notre lecture du Zohar, nous devons constamment faire des efforts pour voir le système de connexion des âmes ou le « réseau » spirituel derrière chaque mot. Derrière le nom de Shimon, Ruben, ou Gad, la « hanche droite » et la « hanche gauche » du camp d’Israël, certaines actions, ou des « serpents », se dressent non pas un bon ou un mauvais désir, mais son mouvement et son aspiration par rapport à l’action du moment.Par conséquent, il est souhaitable de percevoir le Zohar comme une histoire de notre connexion, une histoire sur l’image ou le modèle qui devrait se dérouler entre nous. Il ne fait aucun doute que nous avons toujours résidé dans cet état et n’avons qu’à le découvrir. Pour cette raison, nous lisons Le Zohar. Pour aspirer à la révélation de son récit.

Et maintenant, nous devons faire de notre mieux pour relier à nous cette histoire et de ne pas nous empêtrer dedans en pensant que le Zohar parle de quelque endroits et événements éloignés. Tout cela se produit en ce moment entre nous: dans notre connexion, la garantie mutuelle, et notre mouvement collectif.

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