Question : Comment ajoute-t-on la foi (Emouna) ? Est-ce quelque chose que nous faisons nous-mêmes ?

Réponse : Le Créateur le fait, mais c’est grâce au fait que nous voulons constamment accroître notre foi tous ensemble. Chacun le fait à sa manière, mais en principe, on le fait ensemble. Nous voulons être dans une foi parfaite.

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Au début, le chemin spirituel paraît agréable, attrayant et hospitalier ; il promet des réalisations extraordinaires, des révélations et une élévation spirituelle. Mais nous commençons ensuite à comprendre le prix à payer pour tout cela et ce qui nous est demandé pour nous aligner sur le niveau spirituel. Ainsi, le chemin devient de plus en plus difficile, perdant son attrait, mais devenant plutôt rebutant, déroutant, voire humiliant.

C’est la période symbolisée par le Maror (herbes amères). Et en vérité, il n’est pas facile de la traverser, car c’est comme chercher un but dans l’obscurité totale, se débattre sur des sentiers dangereux et des ponts étroits, et gravir une montagne en direction du palais du roi. L’atteindre semble aussi facile que de tirer sur une petite pièce de monnaie à grande distance.

C’est pourquoi nous devons aiguiser notre perception et nous habituer à un nouvel état en nous élevant par la foi au-dessus de la raison vers un nouveau sens. La seule chose qui puisse aider ici est de renforcer la grandeur du but et celle du Créateur.

Sinon, le but spirituel perd de son importance pour notre désir égoïste. Nous voyons combien de personnes, incapables de cultiver et de développer le sens de l’importance du but spirituel au-delà de l’obscurité et des difficultés, abandonnent ce chemin.

« Seuls les héros », comme l’écrit le Baal HaSoulam, atteignent le but en ne voyant pas d’autre choix et grâce à l’Arvout (solidarité). C’est le temps du Maror amer. Seuls ceux qui s’affermissent correctement développeront en eux un nouveau système appelé « foi » et commenceront à œuvrer dans le don sans réserve, détachés de leur égoïsme. Ils échapperont à l’exil et entreront dans le pays où coulent le lait et le miel.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que « S’il avale l’herbe amère, il n’en sortira pas » dans le travail ? » du 22/03/2018

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Question : Nous avons le choix entre recevoir l’accélération du Créateur (Akhishena) ou laisser chaque chose se produire en son temps (Béito). Qu’est-ce qui a provoqué l’exode accéléré du peuple d’Israël hors d’Égypte ? Que pouvons-nous déduire de cet exemple pour accélérer le temps ?

Réponse : La raison de la sortie prématurée du peuple d’Israël d’Égypte était une immense vague de « force obscure » qui s’est abattue sur les Israélites en Égypte et a rendu leur vie insupportable, pire que la mort. C’est pourquoi ils ont fui, ce qui les a rapidement conduits à la réalisation de leur identité spirituelle.

Question : Comment cela peut-il s’appliquer dans la dizaine en cas de désaccords majeurs ?

Réponse : Si la dizaine n’est pas comme un seul homme, alors elle n’existe pas encore véritablement et cela ne peut pas s’appliquer. Une dizaine, c’est lorsque tous les dix ne font qu’un.

Question : Qu’est-ce que l’individualité spirituelle ?

Réponse : C’est la qualité unique de chaque âme dans la dizaine par rapport aux autres.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Mais plus ils les affligeaient » du 09/04/2025

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Pour atteindre l’état de « Pâque » (Pessakh), nous devons atteindre un niveau de développement tel que nous sommes incapables de travailler avec l’égoïsme ; nous devons nous élever au-dessus de lui.

L’explosion de l’égoïsme s’est produite pour la première fois à Babylone. Face à cette éruption, survenue alors que la population n’était pas nombreuse, Abraham, un prêtre de l’ancienne Babylone, a découvert le système pour s’élever au-dessus de l’égoïsme.

Plusieurs milliers de personnes ont accepté cette méthode et ont suivi Abraham en terre de Canaan, l’actuel Israël. Il a enseigné à ses disciples ce que signifie s’aimer les uns les autres, s’élever au-dessus de l’égo et le dépasser constamment (Pessakh vient du verbe Passakh, franchir).

Notre ego grandit constamment, et nous le surmontons, le couvrant par la loi de « l’amour couvre toutes les fautes ». Les transgressions demeurent, mais plus elles sont grandes (jusqu’à une haine immense), plus l’amour entre nous apparaît.

Nous ne cachons pas notre haine, nous n’en avons pas honte, car nous comprenons qu’elle vient de la nature humaine, et notre tâche est d’identifier dans la nature la prochaine force positive qui nous permettra de recouvrir la haine par l’amour.

Nous serons alors dans un état constant d’élévation spirituelle. Cependant, la haine déterminera la hauteur de l’amour avec lequel nous la recouvrons.

Il s’avère que nous pouvons continuer à grandir constamment. Autrement dit, chaque transition d’une étape à l’autre deviendra Pessakh, la fête qui vous accompagne toujours.

Extrait de KabTV, « Conversations sur Pessakh » du 18/03/2015

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Question : Comment corrigeons-nous les Kelim (récipients) des Égyptiens en pratique ?

Chacun de nous vit dans sa propre « Égypte » et parallèlement nous nous efforçons de nous connecter à nos amis pendant les cours. Et c’est comme deux mondes différents. Comment pouvons-nous corriger ces Kelim ?

Réponse : Essayez de vous connecter à d’autres amis avec vos Kelim et ressentez ainsi le Kli commun dans votre unité. Et cela vous tirera déjà vers le haut.

Question : On dit que le meilleur moyen d’accroître le désir est de tomber dans l’égoïsme. Où est la garantie que lorsque je tomberai, Moïse et Aaron viendront me sortir de là avec mes grands désirs ?

Réponse : Cela dépend de votre façon de travailler. Vous devez descendre dans l’égoïsme avec l’intention, avec l’espoir d’en extraire de nouveaux Kelim qui vous permettront d’avancer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Quel est le besoin d’emprunter des récipients aux Égyptiens ? » du 02/01/2024

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Notre but est d’atteindre l’infini, c’est-à-dire une adhésion infinie et illimitée les uns aux autres et avec la force supérieure qui nous connecte et nous remplit.

Je ne vois rien dans cette idée qu’on ne puisse imaginer. On pourrait même animer ce sujet avec de petits points cherchant à se rapprocher, à se connecter, mais ils n’y parviennent pas car, à des micro-distances, des forces de répulsion mutuelle s’exercent.

En surface, on dirait qu’ils se connectent, tout semble aller pour le mieux, mais ils ne peuvent se rapprocher davantage. Lorsqu’ils tentent d’établir un contact réel et étroit, des forces spéciales apparaissent (bien connues des physiciens), et c’est à ce moment-là que le Créateur devient nécessaire.

C’est alors qu’ils commencent à ressentir le besoin d’une force supérieure spéciale qui puisse les aider à surmonter la barrière qui les sépare. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’ils ressentent véritablement le besoin de cette force, du Créateur, qu’ils perçoivent Sa présence dans la nature et qu’ils L’invoquent.

Il leur apparaît clairement qu’il doit en être ainsi, et une requête au Créateur surgit. Puis cette force se révèle en eux et les connecte de l’intérieur.

Une telle animation illustrerait très clairement ce processus.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les propriétés d’un ami » du 18/07/2010

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Question : Vous dites que nous devons nous exposer à la source de la Lumière (Ohr). Imaginez que je visite une source sulfureuse et que je sache clairement que m’y baigner me sera bénéfique. Dans le cas d’une forme abstraite, comment et où peut-on trouver la Lumière ? Quel est le moyen le plus efficace de l’attirer ?

Réponse : La clé est de désirer cette Lumière. Une personne doit aspirer à changer et à devenir semblable à la Lumière. Alors, la Lumière agira sur elle dans la mesure où elle désire devenir identique à elle. Il n’y a pas d’autre moyen.

Par conséquent, nous devons d’abord cultiver le désir de devenir semblable à la Lumière, le désir de donner sans réserve, d’amour, de connexion avec autrui et de révélation du Créateur.

Comment y parvenir ? Pour cela, une communauté spécifique, un groupe nous a été donné. C’est précisément pourquoi nous sommes brisés en d’innombrables morceaux. C’est ainsi que, de notre fragmentation, de notre séparation et de notre rejet mutuel, nous pouvons nous rassembler et ce faisant créer à l’intérieur de nous un détecteur pour ressentir le Créateur.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – S’exposer à la Lumière » du 05/07/2010

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Commentaire : Nous essayons constamment de nous connecter. Tout le monde est épuisé et ne sait pas comment faire. Et vous dites : « C’est simple, les gars ! Quel est le problème ? Il suffit de se connecter, et voilà. »

Ma Réponse : Le problème est qu’une personne ne peut pas isoler ce point intérieur en elle, son « moi » spirituel, ce point dans le cœur qui est une partie du Créateur venant d’en haut et qui existe à l’intérieur d’elle. Sinon, elle ne serait pas là.

Notre cercle est composé de personnes choisies du monde entier, attirées par l’atteinte du Créateur et de l’essence de la vie.

J’essaie de les élever afin qu’elles puissent extraire ce point, le séparer de leur enveloppe corporelle et de tout le reste, et le connecter aux points de leurs amis. C’est seulement alors qu’elles pourront former un récipient spirituel (Kli).

Tandis qu’elles essaient de connecter leurs points, elles réaliseront qu’elles ne peuvent y parvenir seules et seront contraintes d’invoquer la force supérieure pour les connecter. Elles ressentiront alors la force supérieure, le Créateur à l’intérieur d’elles, selon la mesure de leur connexion les unes avec les autres et avec Lui. Cet état est déjà spirituel.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les qualités d’un ami » du 18/07/2010

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Question : Quelle est cette unité particulière que nous devons atteindre lors de l’attaque précédant Pessah (Pâque) et durant Pessa’h elle-même ?

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Question : Ai-je bien compris que je dois remplir et corriger les attributs de mes amis ?

Réponse : Bien sûr, ce sont les vôtres !

Question : Comment devrions-nous réagir à cela ? Les gens ont des personnalités différentes. Disons que je vois un vaurien ou une bonne personne. Comment interagir et me connecter avec eux ?

Réponse : Vous pouvez voir à quel point c’est confus. Vous vous demandez maintenant : « Si je considère les autres comme une partie de moi-même, devrais-je les corriger ou me corriger moi ? S’ils se corrigent eux-mêmes, ils seront corrigés en moi. Si je me corrige moi-même, ils seront corrigés à l’extérieur. Que devrions-nous faire ? »

Je comprends toute cette confusion, mais rien de tout cela n’est nécessaire, car cela vous mènera à toutes sortes de philosophies qui feront seulement vous éloigner des actions concrètes et nécessaires. Au final, vous n’arriverez à rien ; vous ne ferez que vous embrouiller ou vous vanter de votre intelligence.

Voilà pourquoi la Kabbale est contre cela ! Premièrement, elle limite les portions données aux personnes dans la mesure où elles peuvent les mettre en pratique correctement. Vous n’avez pas besoin de plus. Pour quoi faire ? Sinon, ce n’est que de l’absurdité, de la philosophie.

De plus, il y a certaines choses qu’une personne ne peut tout simplement pas percevoir correctement, qui la rendent encore plus désorientée. Cela n’est pas permis. Si vous commencez à parler de physique quantique et de toutes sortes de variables au-delà du temps à une personne non préparée, elle vous dira que vous n’avez pas toute votre tête.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les attributs d’un ami » du 18/07/2010

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