Category Archives: Unité

Vous n’êtes pas seul !

272Question : Il est dit que pour se corriger, il faut attirer la Lumière. Comment puis-je attirer la Lumière seul ? Disons que je suis à l’aéroport et qu’une pensée idiote me vient à l’esprit.

Réponse : Il vous semble que vous êtes soi-disant seul. Quand êtes-vous seul ? Jamais.

Tout dépend uniquement de vos sensations intérieures. Vous êtes toujours avec vos amis et vous vous efforcez tous ensemble d’atteindre le but. Au contraire, si vous êtes seul quelque part, vous ressentez encore plus vivement que vous êtes avec eux.

Question : Ce sentiment surgit-il quelque part dans le cœur, à l’intérieur de vous ?

Réponse : Quelle différence cela fait-il où ? Le ressentons-nous à travers les changements de la pression artérielle ou de l’activité du système nerveux ? Où est-il vraiment ? Il est à l’extérieur de nous.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Corriger le mal en bien » du 17/06/2010

Monter la garde jour et nuit

938.05Nous devons expérimenter les états appelés « jour » et « nuit » afin de pouvoir les intégrer tous les deux dans notre but. Si nous travaillons de cette manière, tous les efforts que nous faisons pendant le congrès s’accumuleront jusqu’à un degré suffisant pour atteindre le but, et nous révélerons le Créateur à l’intérieur de notre connexion commune. Cela définit le succès du congrès.

L’état de nuit est différent de l’état de jour dans lequel une personne est pleine de force, d’inspiration, de sentiments et d’une compréhension claire des états qu’elle traverse. Pourtant, nous devons essayer de rassembler et d’unifier tous les états que nous traversons en un seul état partagé (le soir et le matin, un jour) où tout va bien.

Le jour, c’est lorsque je ressens comment la Lumière (Ohr) illumine mes relations avec les autres, et à travers eux ma relation avec le Créateur. Tout est rempli de la lumière du jour, de la Lumière de la Torah.

La nuit, cependant, est différente. Lorsque la nuit nous est envoyée d’en haut, nous devons apprendre à nous comporter de telle manière que toutes nos pensées, désirs et actions ne servent qu’à accepter le manque de Lumière et à atteindre l’unité qui révèle de nouveaux désirs en nous.

Nous apprenons des deux états, la nuit et le jour, qui doivent finalement se compléter, fusionner en un seul jour où « l’obscurité brillera comme la Lumière », et tous les états que nous avons traversés serviront à notre atteinte et à notre adhésion.

La Lumière brillera comme le jour car dans l’obscurité comme dans la Lumière, nous devons révéler l’attitude du Créateur envers nous, comprendre ce qu’Il attend de nous et nous rapprocher les uns des autres jusqu’à atteindre l’unité complète (congrès).

On dit qu’une personne doit monter la garde jour et nuit, ce qui signifie qu’elle doit intégrer tous les états, à la fois ouverts comme le jour et cachés comme la nuit, jusqu’à ce qu’au sein de chacun d’entre eux ensemble notre connexion avec le Créateur soit révélée.

Au cours de la journée, nous ressentons notre connexion avec le Créateur ouvertement, dans la mesure du raisonnable, à travers notre effort pour nous rapprocher de Lui. C’est le travail du jour. Mais le travail de nuit est entièrement différent car la nuit le Créateur est caché, ce qui nous empêche de Le percevoir et de Le ressentir, et de nous tourner vers Lui.

Que ce soit le jour ou la nuit, quelles que soient les conditions dans lesquelles nous nous trouvons, nous devons nous efforcer d’atteindre la force supérieure et essayer d’investir tout ce que nous avons, nos cœurs, nos désirs, nos actions, nos pensées et nos prières, afin de pouvoir nous unir et attirer le Créateur au centre de notre connexion.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au Congrès » du 18/02/2025

Qu’est-ce qui change chez une personne ?

167Question : Nous venons à la Kabbale pour changer. Qu’est-ce qui change exactement chez une personne : l’esprit, le cœur ? En ce moment, au congrès, je dois me fixer un objectif et comprendre sur quoi je devrais me concentrer pour aider ma dizaine à travers moi. Cela devrait-il être mon cœur, mon esprit ou mes sentiments ?

Réponse :  tous les 3 : votre cœur, votre esprit et vos sentiments.

Question : Mais je ne contrôle pas mes sentiments ; ils me sont donnés par le Créateur, n’est-ce pas ?

Réponse : Mais par ce que vous contrôlez, vous influencez également vos sentiments.

Question : Devrais-je constamment en parler dans la dizaine ? Je ne peux pas simplement laisser passer cela à travers moi.

Réponse : Parlez-en.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Associer la qualité de la clémence au jugement » du 15/02/2025

Questions sur le travail spirituel n°223

275Question : Vous nous recommandez toujours de penser à l’unité. Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à réaliser cette condition ?

Réponse : Imaginez que vous vous connectez à tout le monde et que vous voulez tout faire pour que votre unité collective reflète la Lumière supérieure (Ohr Elyon).

Question : Lors du congrès, toutes les parties tombées d’une seule âme se sont rassemblées. Comment unissons-nous maintenant ces parties ? Et y a-t-il une densité de l’unification, ou pouvons-nous nous unir de plus en plus ?

Réponse : Ce n’est pas votre problème. Cela se fait avec l’aide de la Lumière supérieure sur les degrés du Créateur. Ne trébuchez donc pas là-dessus.

Question : Si nous n’avons aucun manque (besoin), alors où est la place pour la prière ?

Réponse : Lorsque la Lumière vous touche, alors les manques ressentis dans les désirs encore non corrigés apparaîtront.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

Renforcez-vous dans la connexion

243.04Commentaire : Je dirige mon cœur droit au Créateur, et je ressens que je L’empêche de s’en revêtir. Et je ne parviens pas à comprendre où je devrais me renforcer, soit dans la force de l’Aviout (épaisseur) qui est dirigée vers le Créateur, soit dans la pureté de mon intention de Lui faire plaisir.

Ma Réponse : Vous devez vous renforcer dans l’unité avec vos amis qui sont présents ici afin que tout au long du congrès vous soyez avec eux comme un seul tout.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 19/02/2025

Le plaisir de l’unité

630.2Question : Nous ressentons du plaisir de notre unité. Comment devrions-nous voir cela ? Lorsqu’il arrive, vous avez envie de vous figer et de ne plus bouger.

Réponse : N’en profitez pas comme un égoïste ordinaire. Réjouissez-vous du fait que vous pouvez attirer ce plaisir par vos amis.

Question : Mais comment faire cela ?

Réponse : Dites-vous que vous voulez voir ce plaisir venir à vous par l’entremise de vos amis.

Question : Pouvons-nous essayer de donner intérieurement ce plaisir à nos amis ?

Réponse : Non, vous ne pouvez imaginer aucun plaisir dont vous combleriez les autres. Ce n’est pas naturel. Nous en reparlerons plus tard.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

Entrez dans l’atmosphère du congrès

938.03Question : D’après ce que je comprends, une personne dans l’état de Lishma (En Son Nom) est alignée avec une seule pensée, avec un seul désir du Créateur. Quelle est cette pensée du Créateur, et comment peut-elle être isolée et débarrassée des centaines de désirs qui surgissent constamment, même maintenant pendant la leçon ?

Réponse : Au congrès, il y a une certaine atmosphère dans laquelle chacun peut entrer. Nos pensées et nos désirs deviennent alors plus puissants.

Lorsque les pensées et leurs actions qui gèrent nos sensations s’unissent et atteignent une certaine ampleur, alors nous ressentons que nous avons notre Kli interne, le désir et l’intention. À partir de ce moment, il nous sera plus facile de revenir à ces pensées.

Extrait du Congrès International de Kabbale « S’unir dans Lishma », Leçon n°1 du 20/02/2025

Avec quoi allons-nous au congrès ?

938.03Question : Avec quel état d’esprit venons-nous au congrès, dans quel genre d’unité, et que devrions-nous accomplir en tant que groupe individuel et en tant que Bnei Baruch ?

Réponse : L’objectif principal du travail du groupe est de se préparer au congrès.

Cela signifie voir l’état actuel de notre Kli (récipient), celui dans lequel nous existons en ce moment, c’est-à-dire dans Lo Lishma (Pas en Son Nom), et voir comment transformer progressivement ces qualités en Lishma (En Son Nom).

C’est en fait notre préparation au congrès.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Préparation au Congrès « Se connecter à Lishma » du 06/02/2025

Atteignez l’illumination

943En lisant des textes kabbalistiques, nous attirons sur nous la force supérieure selon des lois strictes tirées de la nature par les kabbalistes. Ils expliquent que cette force provient d’un système appelé le Rosh (Tête) du monde d’Atsilout, la partie supérieure du système.
Comment pouvons-nous attirer cette force ? A travers notre désir unifié, appelé MAN (Mayn Noukvin, les eaux féminines). Dans la Torah, cela est décrit comme « la manne du ciel ».

Dans la Kabbale, nous nous engageons dans de véritables actions spirituelles, dont nous devons commencer à ressentir les résultats en nous-mêmes. Cela nous aide à comprendre notre unité, à la désirer et simultanément à ne pas la désirer.

En d’autres termes, notre force égoïste doit grandir, et en même temps, la force altruiste au-dessus d’elle doit également grandir. Les deux se développent en nous (vers le bas et vers le haut) et forment un récipient spirituel (Kli) dans lequel nous commençons à ressentir l’unité au-dessus de notre égoïsme commun, connu sous le nom de Mont Sinaï. Le mot « Sinaï » vient du mot hébreu « Sina », qui signifie haine et symbolise le rejet mutuel.

Comme Moïse, nous devons gravir le mont Sinaï, cette montagne de haine, nous unir les uns aux autres et révéler le Créateur en faisant connaissance avec Lui. Pour cela, une montagne massive de haine et de rejet mutuels doit se former en dessous de nous. Malgré cela, nous devons nous élever au-dessus d’elle dans un effort pour atteindre l’unité et l’amour.

Lorsque vous atteignez cet état, vous traversez une phase d’adaptation et d’autocorrection, appelée les « quarante jours sur le mont Sinaï ». Cela correspond au niveau de Bina, la qualité du don sans réserve. À ce stade, vous parvenez à l’adhésion de tous les membres de la communauté et commencez à ressentir en elle la manifestation de la force supérieure.

Avec l’aide de cette force, vous continuez à vous corriger à l’intérieur de la communauté, progressant ainsi davantage. Un véritable système émerge entre vous, dans lequel vous interagissez et avancez ensemble comme des alpinistes. Vous connaissez votre but, vous comprenez le chemin, vous vous soutenez les uns les autres et devenez spirituellement « voyants ». C’est ce que nous devons accomplir.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La méditation kabbalistique » du 23/05/2010

Tenons-nous la main, les amis

931.01Question : L’égoïsme de chacun nous donne une image qui nous éloigne de la responsabilité mutuelle. Comment pouvons-nous saisir à temps la main de nos amis et les serrer fermement pour entrer dans la mise en œuvre de la véritable responsabilité mutuelle ?
Réponse : Vous devez désirer être dans un seul cœur avec votre ami, et alors vous ressentirez rapidement ses mains vous soutenir.

Le Créateur n’agit jamais directement sur une personne, mais seulement à travers les autres. Par conséquent, vous devez vous accrocher à vos amis, et à travers eux, vous ressentirez la direction dans laquelle le Créateur vous guide.

Question : Quelles actions préliminaires peuvent briser les chaînes de l’égoïsme d’un ami, à part la prière ? Comment puis-je l’aider autrement ?

Réponse : Je ne pense pas qu’il y ait autre chose.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout [La Solidarité] » du 20/01/2025