Question: Qu’est-ce que cette intégration mutuelle que nous devons atteindre entre nous?

Réponse : L’intégration des désirs l’un dans l’autre s’est produite en raison de la brisure des récipients. Des désirs étrangers peuvent également être intégrés sans brisure à l’aide de simples écrans.

Mais il ne peut pas y avoir d’intégration dans les désirs. Si je veux du sucré et vous du salé, alors il y a deux exigences différentes qui ne peuvent pas être ensemble. Les désirs peuvent en quelque sorte s’imprimer l’un dans l’autre, mais aucun d’eux ne peut anéantir l’autre. Chaque désir a sa propre place où il est révélé et reçoit satisfaction.

La Lumière a donné naissance à chaque désir et le maintient sous la forme dans laquelle il fut créé. Par conséquent, une question très importante apparaît : Alors, qu’est-ce que l’intégration, la pénétration dans un désir étranger et comment est-ce possible ?

L’intégration ne peut être que sous des formes extérieures que nous fournissons à nous-mêmes, donc intérieurement nous restons les mêmes. Nous ne pouvons pas nous intégrer l’un dans l’autre par les désirs, parce que chacun a ses propres désirs. Il est dit : «De même que leurs visages ne sont pas égaux, leurs pensées et leurs désirs ne sont pas égaux. » Nous ne pouvons pas nous connecter à des désirs parce que chaque désir est défini précisément et séparément des autres.

Chaque désir fut créé par sa Lumière particulière. Mais quand ces désirs créent eux-mêmes une forme de don sans réserve tournée vers une seule source, ils peuvent alors commencer à s’unir grâce à cette forme de don et peuvent s’intégrer l’un dans l’autre précisément parce que cette forme est une Source unique commune, la même pour tous. Si tous les désirs aspirent à elle, alors grâce à leur aspiration commune, ceux-ci commencent à s’intégrer l’un dans l’autre.

Dans le cas contraire, l’intégration mutuelle est impossible. Seule l’unique source commune nous oblige à nous connecter à nous intégrer entre nous. Sans elle, nous resterions séparés. Et ce n’est que lorsque nous pouvons réaliser une véritable connexion, non pas comme un groupe de criminels se connectant dans un intérêt égoïste, où chacun reste avec son désir et où avec l’aide de la connexion chacun espère obtenir satisfaction pour lui-même.

Mais si nous voulons intégrer les désirs des autres, alors cela n’est possible qu’avec la Lumière correctrice, qui nous dirige vers une seule source, laquelle nous relie entre nous. Comme il est dit : «Que Celui qui fait la paix dans Ses Cieux, puisse faire la paix sur nous ! »

Les désirs eux-mêmes ne peuvent jamais se connecter, chaque désir reste comme il est. Si ce n’était pas le cas et si un jour tous les désirs se connectaient à nouveau et s’intégraient en un seul désir, alors nous n’atteindrions pas Gmar Tikoun (la fin de la correction), une réalisation qui est 620 fois plus intense que ce qui existait auparavant. Cette réalisation est 620 fois supérieure en intensité parce que chaque désir reste tel qu’il est ; chacun reste dans sa propre Klipa (coquille), dans son enveloppe. Et quand malgré tout, ils se réunissent en un fruit, sous une seule Klipa (coquille) comme des graines de grenade, alors on atteint un niveau de perfection 620 fois plus élevé, l’adhésion à la Lumière, et la clarification de la Lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/09/12, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment les nations du monde forcent Israël à s’unir?

Réponse : Dès qu’Israël commence à avancer en se corrigeant, immédiatement, en raison de leur inclusion dans tous les autres, à travers ces canaux, la lumière commence aussi à s’écouler vers les nations du monde. Alors, toutes les nations ressentent qu’elles s’approchent de la Lumière et de la Source. Et en fonction de la nature interne de leur désir, ceci les calme.

Nous devons comprendre que ces désirs du quatrième niveau sont dans un état d’impuissance, parce qu’ils ont juste besoin d’être rempli de Lumière sans aucun lien avec Elle ou capacité à attirer la Lumière qui corrige.

Cette dépendance des nations du monde à Israël se fait instinctivement sentir de plus en plus dans le monde, en fonction de la manière dont Israël réalise sa correction. Cette question deviendra plus importante. Dans les prochaines années, il sera évident que l’humanité deviendra plus sensible au comportement d’Israël.

Les tentatives d’être comme tout le monde et de soi-disant faire profiter l’humanité dans le monde matériel, en faisant diverses inventions et découvertes, ne va pas aider Israël. Ce n’est pas ce qu’on attend de lui. Inconsciemment, le monde attend d’Israël la connexion à la Source de la création et ne l’échangera pas contre autre chose.

C’est pourquoi, instinctivement, il y aura de tels calculs, et les conflits entre nous et tous nos prétendus amis, tels que les Etats-Unis et d’autres augmenteront. Nous ne pouvons les éviter, parce que précisément ces états vont nous montrer notre état non corrigé. Nous devons comprendre que cela ne dépend absolument pas d’eux, mais uniquement de nous, de la façon dont nous accomplirons notre mission et suivrons la direction spirituelle. En faisant cela, nous déterminons entièrement l’attitude des nations du monde envers Israël, de la façon la plus rapide et la plus directe.

Par conséquent, si nos relations avec les Américains se détériorent, cela est dû uniquement à nos actions. Si nous voyons que nos relations ne cessent de s’aggraver de jour en jour, nous devons comprendre que nous devons nous corriger dès que possible. Le monde est délibérément construit de sorte qu’Israël dépend de chacun, précisément parce que, en réalité, tout le monde dépend intérieurement d’Israël.

Si Israël faisait ce qui lui est demandé – sa correction interne – alors le monde laisserait Israël tranquille. Mais si nous ne remplissons pas nos obligations, mais que nous continuons à nous occuper du travail d’autrui, alors tout le monde fera pression sur nous : d’en haut, le Créateur et d’en bas, le monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Israël, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment le fait de surmonter diffère de la lutte contre mon égo ?

Réponse: Il est impossible de lutter contre notre ego. Est-il possible de lutter contre notre nature? Il vous suffit de choisir un autre désir plus grand, en qui cet ego se cache. Il vous semble que vous avez surmonté votre ego, que vous vous battez avec votre ego de toute vos forces

Supposons que je veux arrêter de fumer et vaincre mon envie de fumer une cigarette. Mais à quel prix je fais ça? Cela signifie que je vois un plus grand avantage en cela, il ne peut pas en être autrement. Donc finalement, tout est déterminé par un gain supérieur, c’est le même ego.

Il faut surmonter dans «la foi au-dessus de la raison, « lorsque je me rends au groupe et à travers le groupe, j’atteins la Lumière qui ramène vers le bien et qui opère sur moi et me donne l’attribut du don et corrige mon ego, et m’élève au-dessus de mes calculs égoïstes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment la diffusion aide-t-elle dans l’avancement?

Réponse: Tout l’avancement personnel est déterminé uniquement par la diffusion: Combien d’âmes  je peux attacher à moi. Il n’y a pas d’autre avancement.

Après tout, nous sommes reliés en un seul système, donc je peux m’avancer seulement en augmentant le nombre de connexions. Si je ne suis pas connecté à tout le monde, je suis « 0. » Si je suis connecté à quelqu’un, je suis devenu «1», si je suis connecté deux, je suis devenu « 2. » Et si je me connecte tout le monde, je deviendrai  infini.

C’est pourquoi, il est dit: «Ils n’apprennent pas par l’esprit. » Celui qui ne travaille pas pour connecter d’autres âmes à lui par l’amour n’applique pas la méthode. Il devient juste une prise sur le chemin de la Lumière.
C’est pour cette raison que  la Kabbale a été cachée pendant tant d’années. Elle ne s’est révélée que quand nous avons atteint un état où nous pouvons commencer à nous unir. La brisure dans Eynaim Galgalta s’est produite en Israël afin de relier le reste à lui. La correction est dans l’unité, ainsi  il y a pas de question de ce genre : Pourquoi il faut se connecter?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/09/12, Écrits de Rabash

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Spiritualité, Unité - Aucun commentaire→

Extrait de l’article « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur » (Shamati): Il s’ensuit donc que l’essence de son propre travail est seulement de parvenir  à la sensation de l’existence du Créateur, ce qui signifie de sentir l’existence de la Créateur, que «toute la terre est remplie de Sa gloire. » … Il ne devrait pas penser à rien d’autre, ce qui signifie que la seule récompense qu’il veut pour son travail devrait être la récompense de la foi dans le Créateur.

Beaucoup de mots ont un double sens. Après tout, leur sens original en hébreu remonte à Adam, le premier homme, et Abraham, qui a réuni un groupe dans l’ancienne Babylone leur a appris à révéler le Créateur. À l’origine, le mot indiquait  la racine spirituelle et avait une signification spirituelle. Mais aujourd’hui, dans notre monde matériel, ces mots peuvent avoir des significations complètement opposées.

Par exemple, la célèbre phrase de l’Ecclésiaste «Vanité des vanités, tout est vanité (Avel Avalim) » signifie que tout est construit à partir de la Lumière réfléchie (Avel), les résultats du travail de l’homme dans le don sans réserve. Et dans notre monde d’aujourd’hui, l’expression a acquis une signification tout à fait différente, comme quelque chose qui n’a aucune valeur.

La même chose s’est produite avec le mot «foi». Lorsque le peuple d’Israël s’est détaché du sentiment spirituel, ce mot a commencé à vouloir dire quelque chose de caché, que nous ne savons pas s’il existe ou non. Nous prenons pour acquis qu’il existe, même si nous n’avons pas de preuve à cet effet. Autrement dit, le mot «foi» a perdu son sens véritable, la sensation du Créateur.

Cela s’est produit avec de nombreux autres mots. Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans les textes kabbalistiques parce qu’ils décrivent des états spirituels.

La difficulté du travail spirituel, c’est que nous n’avons pas de foi dans le Créateur, C’est ainsi, nous ne Le ressentons pas. Et une fois qu’une personne commence à ressentir le Créateur, elle a un autre problème: comment s’élever au-dessus de ce sentiment et par son libre choix préférer le don sans réserve au Créateur. Après tout, ce don sans réserve ne doit pas être forcé par l’influence de la révélation du Créateur, mais il faut s’élever au-dessus de cette révélation en raison de sa plus grande valeur. Sinon, ce ne sera que le résultat d’une personne de petite taille adorant le grand Créateur, et il n’y aura aucun travail dans ce domaine.

Dans le même temps, la difficulté de notre travail est que nous ne sentons pas la force de la partie supérieure- la  seule chose qui contrôle ce monde. Au moment où une personne révèle ce sentiment, elle se rend et s’engage à rien. Par conséquent, notre seul but dans ce travail est de révéler le Créateur, et nous devons concentrer tous nos efforts pour Le révéler en fonction de la similitude des propriétés qui peuvent être réalisés au sein du groupe grâce à la connexion et la garantie mutuelle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/08/12

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

Filed under: Congrès, Créateur, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

L’égoïsme est appelée une «aide contre moi», parce que si je l’imagine contre moi-même, ça va vraiment m’aider. Mais si je m’y associe, alors bien sûr c’est un ennemi. Tout dépend de la façon dont nous nous positionnons par rapport à l’égoïsme.

Comment puis-je ne pas oublier que c’est seulement quand je ne m’identifie pas à lui, mais quand je le vois contre moi, que l’égoïsme m’aide?

Ceci ne peut être réalisé que par l’environnement. Une personne ne sera jamais capable de se tenir dans cet état. Elle s’identifiera toujours à l’ego et tombera dedans, si le groupe, comme un aimant, n’était pas là pour l’élever au-dessus de l’égoïsme. Il y a deux forces: celle du haut, -la force du groupe, et celle du bas, – la force de l’égoïsme.

Si le groupe peut tirer mon «moi» hors de cet égoïsme et le garder en dehors, alors je ressentirai l’égoïsme opposé à moi. Si le groupe ne peut pas m’élever, je vais retomber dans l’égoïsme tout le temps, et je ne serai pas en mesure de me souvenir de le voir hors de moi.

Par conséquent, seul le groupe peut s’en occuper, au moyen de son avis, de la garantie mutuelle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier n°2

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Egoïsme, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: A propos de la prière: d’abord, je dois demander, en deuxième lieu, je dois demander précisément, en troisième lieu, je dois demander aux amis et, quatrièmement, je dois demander avec gratitude envers le Créateur. Je me sens complètement perdu, comme si un gros poids m’écrasait. Je ne sais pas quoi faire ….

Réponse: Tout va revenir à la normale. Connectez vous ensemble, et vous verrez que ce n’est qu’un seul sentiment, qui n’est pas divisé en plusieurs parties. Pensez-y. Vous verrez comment cela se connecte en même temps.

Tout atteinte spirituelle est constituée de deux propriétés opposées, et nous sommes donc toujours dans une perte, un manque de compréhension: «Est-ce cela ou pas ? »Vous ne pouvez pas les comparer en vous-même jusqu’à ce qu’une connexion entre le désir de donner et le désir de recevoir se forme en vous. L’écran est toujours la solution! Pensez à cette contradiction tout le temps, et cela se connectera.

Question: Mais où dois-je aller maintenant?

Réponse: Juste vers l’unité avec des amis. En pensant à cette contradiction, travaillez sur l’unité avec les amis, seulement à l’intérieur. Si nous avions continué ces ateliers, vous auriez vite résolu ces problèmes. Vous pouvez les résoudre avec les amis, mais en leur sein. Le centre du groupe est le lieu où tous les problèmes du monde sont résolus.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Cours n°7

Filed under: Congrès, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Comme il est écrit, «La fin de l’action réside dans la pensée initiale ».Voilà comment cela a été déterminé par le Créateur et c’est ainsi que cela devrait être de la part des êtres créés qui veulent atteindre l’objectif de la création.

« La fin de l’action» est l’adhésion au Créateur. L’adhésion n’est possible que selon l’équivalence de forme, l’acquisition de l’attribut du don sans réserve, lorsque le récipient a les mêmes attributs que la Lumière. L’équivalence de forme dans le récipient est atteinte par l’amour pour les autres qui se réalise dans un groupe d’amis. Dans le groupe, il y a toutes les conditions nécessaires pour la découverte de cet amour par le soutien, la compréhension mutuelle et la coopération.

La chose principale est d’attirer sur nous-mêmes la Lumière qui corrige, ce qui influence le groupe quand il aspire à être adapté à la Lumière. Cela signifie que le groupe veut être connecté -unifié, un, comme un seul homme dans un seul cœur, où tout le monde vise un seul but et tout le monde est incorporé dans tout le monde. Dès lors, nous sommes compatibles avec la Lumière.

Plus grande est la force avec laquelle on se connecte, plus nous surmontons notre ego -l’indifférence, la répulsion mutuelle et les conflits- ainsi la Lumière nous influence plus fortement en révélant en nous un système unifié. Puis, en se connectant à l’autre, ce corps général, nos désirs et nos intentions, se transforment dans le corps de notre âme.La Lumière qui remplit cette volonté générale est appelée la Lumière de l’âme. Ainsi, nous découvrons notre premier Partsouf spirituel, notre premier niveau spirituel.

Essayons d’imaginer cet état et espérons que la Lumière va l’accomplir, mais simplement en lisant une phrase nous sentons que nous avons quitté l’intention correcte, et maintenant nous avons besoin d’y revenir une fois de plus. Ainsi, lors de la lecture de chaque phrase, on doit vérifier les états internes où nous sommes. Ainsi, nous allons créer intentionnellement en nous des « entrées » et des « sorties » constantes, de sorte que nous n’auront pas à passer par de longues descentes et des montées, et avancerons constamment par de telles ascensions et descentes instantanées.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, 28/08/12, Le Livre du Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment le «point dans le cœur » grandir? Comment il est organisé ?  Comment l’homme bâti son point dans le cœur.

Réponse: La «point dans le cœur»est notre point de départ à partir duquel commence la naissancede l’être humain, comme d’une goutte desperme. Tout le reste, ‘il s’inspirede son environnement, de ses amis,se joint à ce point dans le cœur.

Question: Qu’est-ce que nous prenons de l’environnement?

Réponse: Il suffit de prendre les attributs positifs, car Arvout (Garantiemutuelle) a été créé dans le but de prendre de l’environnement tout ce qui est positif en son sein.

Question: Comment une personne peutmesurer son point et la mesure qu’il a déjà. C’est imperceptible en l’homme et de plus en plus ?

Réponse: C’est en fonction de combien il se connecte au groupe et travaille avec eux pour la connexion et l’unité. En fin de compte, tout ce qui se passe dans la connexion rejoint son point dans le cœur.

Question: Vous avez dit que le Créateur donne des forces, il prend des forces, et l’homme se sent comme un chiffon roué par les vagues et égaré par le vent

Réponse: La lumière donne et reprend des forces en fonction des actions de l’homme. Si un homme se sent comme un chiffon, c’est déjà bien,c’est un signe qu’à partir de ce moment-là, il est capable d’être autre chose qu’unchiffon.

Au début, il y a la connaissance du mal, ce qui signifie que son ego le dirige. Plus tard, un autre stade de la connaissance du mal se produit quand il comprend qu’il est égoïste, puis il s’en sert pour surmonter et agite jusqu’à ce que tous les déchets dans le chiffon soient libérés. Etaprès, il commence à comprendre à quoi il appartient, puis il acquiert le libre choix et il essaye en même temps que la société de résoudre ce problème.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 7

Filed under: Congrès, Egoïsme, Libre choix, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→