Nous sommes debout au seuil d’un événement très important: nous allons monter et même bondir vers le haut. Nous avons toutes les conditions pour cela.

C’est vraiment un état ​​unique qui nous a été donné d’En-Haut. Ce n’est pas un événement qui est planifié, organisé et pensé pendant longtemps, et ensuite il arrive enfin. Plutôt, il y a un «réveil d’en bas» (Itarouta de-Letata) et un «réveil d’En-Haut » (Itarouta de-Leila), quand l’occasion vient d’En Haut, et le principal est de ne pas rater ce moment!

Et c’est pourquoi nous avons tout fait de façon si inattendue, et il est bon que nos amis du monde entier comprennent cela. J’ai vraiment l’impression que c’est une miséricorde d’En-Haut qui nous est montrée de sorte qu’à la fois à la convention de décembre et par la suite, nous soyons prêts à accomplir ce qui a été placé sur nous afin de corriger le monde. C’est pourquoi de telles opportunités s’offrent à nous.

Nous sommes très excités. Vous avez demandé comment maintenir l’excitation, mais elle viendra de tous les amis qui vont nous rejoindre ici, nous serons tous ravis. Et vous serez encore plus excité quand vous commencerez à attraper ces gouttes de la miséricorde  ruisselant d’En-Haut.

De cet état ​​tout entier, nous avons à recevoir beaucoup de force qui va nous préparer pour la correction de la planète. Cette année à venir est vraiment une année extrêmement décisive et fatale. Espérons qu’ensemble, nous allons effectivement sortir le monde de l’abîme profond de l’ego dans lequel il se trouve et de l’élever au degré de Bina . Ensuite, nous allons mériter de monter ainsi.

Parmi nous, il y a des amis qui sont avec nous depuis de nombreuses années, et ils continuent de maintenir ce même espoir. C’est parce qu’ils attendent le réveil collectif, la prise de conscience collective. C’est comme un couple sans enfant, qui tout le temps garde l’espoir qu’il va finalement avoir des enfants. Alors maintenant, nous atteignons une situation où nous serons enfin en mesure de le réaliser!

Je suis certain de cette convention va très bien se révéler et sera belle, et nous ressentirons une grande excitation. Et le plus important est de porter ce message au grand congrès de Décembre pour atteindre une grande force de s’y connecter. La connexion dépend de nous, et c’est ce qui va remplir la connexion avec le Créateur.

Alors, espérons que nous allons arriver à une telle grande force, une telle pression de la connexion entre nous, que la Lumière supérieure va vraiment se révéler à nous, du moins dans sa première mesure. Et puis nous allons être en mesure d’illuminer le monde entier, ce qui est appelé «devenir une lumière pour les nations», à tous ceux qui ne comprennent toujours pas ou ne ressentent pas beaucoup. Et puis cela va les tirer à côté, va les attirer. En conséquence, nous allons exécuter l’ordre du Créateur et nous lier avec lui. Pour la Vie! 

Du discours pendant le repas avant  la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Vous ne savez pas à quel point nous sommes tous régis d’En-Haut. L’enseignant est ici comme un haut-parleur, une partie du système supérieur, qui vous passe la connaissance, et pas plus que cela. Vous ne remerciez pas les orateurs de vous raconter de belles choses, n’est-ce pas ? Voilà comment vous devriez vous rapporter à l’enseignant. Vous devriez respecter le dispositif à travers lequel vous recevez une émission d’En-Haut, mais c’est tout.

Je tiens à vous mettre en garde parce que c’est la différence entre le culte aveugle et la vérité. Je ressens plus que d’autres dans la mesure où je suis régi par En-Haut, et rien de ce que j’ai n’est  à moi. Je suis  absolument sincère: je ne fais vraiment  que remplir les commandes d’En-Haut. Le travail  exclusif de l’homme est d’être gouverné. Et plus il est élevé, plus il est gouverné. C’est appelé être « l’esclave de Dieu», qui est le degré de Moïse.

Après tout, n’oubliez pas que nous devrions essayer d’être sensible à ce que le Créateur nous dit, nous le disant à  l’intérieur de nous. Et nous devrions agir en conséquence. Je pense que c’est  proche. Et puis nous monterons au degré de Bina, nous serons en mesure d’entendre ce qu’Il dit, qui est déjà le degré de Bina. Et plus tard, nous allons gagner  la « vision ».

Essayons donc de ne pas être dépendant de l’enseignant car il est limité et transitoire. Au contraire, devenons tous un récipient  (Kli), qui, sur l’union, sera capable de voir et de réagir à ce que le Créateur lui dit. C’est le plus important. Cette audience, ce sentiment, est appelée «la vie». 

Du discours pendant le repas avant la Convention au désert d’Arava, 18/11/2011

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Baal HaSoulam, la « Garantie mutuelle » (version abrégée): Le mérite des ancêtres, c’est que du haut de leurs âmes, ils ont réalisé le principe de l’amour du prochain sans actions préliminaires, qu’ils étaient  incapables de réaliser. Ainsi, seule la nation d’Israël est entrée dans la garantie mutuelle.

Le Créateur a créé un désir de recevoir, composé de quatre «couches» – quatre niveaux de profondeur ou Aviout. Nous commençons à discerner les couches de l’égoïsme de la plus légère à la plus lourde. Les âmes qui ont déjà terminé l’analyse et la correction aident ensuite à effectuer les travaux sur les couches suivantes plus grossières du désir de l’âme brisée, commune et unique.

D’abord les âmes appartenant au niveau de nos ancêtres sont corrigées. Nous les appelons également la  « maison d’Abraham ». C’est parler des milliers de personnes qui ont atteint le monde spirituel sous sa direction. Leur Aviout était très petite et donc ils n’ont pas  eu besoin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien pendant l’étude. C’était assez pour eux de s’unir un peu avec l’autre car il n’y avait pas de répulsion entre eux, car ils ne tombaient pas dans l’égoïsme encore sur l’ensemble de ses quatre niveaux.

La chute est arrivée plus tard, dans l’exil égyptien, et c’est alors seulement qu’Israël commença à avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le bien , c’est-à-dire de la méthode reçue sur le mont Sinaï. 

Après tout, une personne ne corrige que ce qui fait surface en elle. La Torah, la méthode de la correction, est destinée à travailler avec le mauvais penchant. Quand il s’est révélé en Egypte, la force de la Lumière capable de le corriger s’est révélée.

Cependant, au niveau de nos ancêtres, il n’y en avait pas encore besoin . C’est le degré le plus «transparent», le plus pur du niveau zéro de Aviout, comparable à l’état de conception. A ce stade, la Torah et la Lumière qui ramène vers le bien  ne sont pas nécessaires pour la correction car il n’y a rien à corriger encore.

Ensuite vient le niveau des fils, avec l’Aviout du  premier niveau et une partie du second niveau. Et puis vient notre tour, les deuxième, troisième et quatrième  degrés d’Aviout, appartenant à la «période du Messie ». Chaque génération de cette lignée corrige sa propre couche du désir commun, de l’âme commune.

Ainsi, les ancêtres n’avaient pas besoin de l’étude qui évoque la Lumière, étant dans les états du « désert ». C’était assez pour eux d’être dans la situation qui a fait surface dans l’ancienne Babylone. Chacun d’eux a  un peu révélé son mal, ce que la Torah décrit métaphoriquement en parlant de comment Abraham et Sarah  sont descendus en terre de Canaan, comment Isaac a résolu des problèmes avec Esaü, et d’autres questions.

Ensuite, Jacob et ses fils descendirent en Égypte et y moururent, dans ce grand désir de recevoir. Puis les fils d’Israël ont traversé l’accablement du cœur et l’envie de travailler ensemble sur l’union  pour s’élever au-dessus de la haine. Cependant, d’abord ils sont descendus encore plus bas dans leur Aviout, qui est appelé «visitant les villes de Pitom et Ramsès ». Autrement dit, en tentant de s’unir les uns aux autres, ils n’ont pas construit l’unité merveilleuse, mais plutôt créé quelque chose de petit, sordide, et dangereux.

Voilà comment ils ont atteint le besoin de fuir l’égoïsme et ensuite ils ont traversé les « dix plaies », signifiant des tentatives infructueuses pour s’échapper. Chaque fois ils ont demandé à Pharaon de les «laisser aller», on leur a refusé, jusqu’à ce que la douleur soit devenue insupportable. C’est seulement alors, dans l’état d’obscurité totale, qu’une personne fuit son égoïsme, prête à s’élever au-dessus à tout prix, «mieux vaut la mort que ce genre de vie ». Une personne atteint  la décision finale, vraiment désireuse  de s’unir avec d’autres, comme un seul homme dans un seul  cœur  dans la  garantie mutuelle, et ensuite elle reçoit la méthode de la correction.

Cette méthode la conduit le long des étapes du chemin spirituel: chaque fois, elle découvre la destruction à l’intérieur d’elle et elle la corrige avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien.  En conséquence, elle révèle et corrige tout son énorme égoïsme.

Ce processus ne se produit pas dans l’humanité toute entière, mais dans un petit groupe de descendants d’Abraham. Sur le chemin, elle passe par des ruptures, par analogie avec le monde spirituel, et tombe. Et  c’est seulement plus tard, de nos jours, que le vrai travail de correction de l’âme commune commence.

Ainsi, même si depuis le temps du péché de l’âme d’Adam HaRishon, les patriarches et leurs fils ont terminé leur travail et ont atteint leur fin de correction au  niveau du premier Temple, néanmoins  des descentes ont suivi après, correspondant aux ruptures spirituelles. Les deux temples ont été détruits, semblable aux deux Partsoufim dans le monde de Nekoudim.

Maintenant, après des millénaires de brassage, nous atteignons l’analyse et la correction – l’autoréalisation. C’est précisément maintenant, après toutes « introductions » nécessaires, que le véritable travail commence. La préparation est terminée, et tout ce qui reste à faire est de nous corriger. 

 De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  15/11/11 , «Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Comment pouvons-nous mesurer nos progrès spirituels?

Réponse: Le progrès spirituel est indiqué dans la mesure où une personne ressent qu’elle ne peut atteindre l’état spirituel que dans l’unité. Cela signifie qu’elle commence à imaginer le monde spirituel correctement et comprendre que la spiritualité est la qualité du don sans réserve, que nous l’atteignons seulement en pratique à travers l’union dans le groupe, jusqu’à ce que nous nous perdions totalement.

Cela arrive par la volonté propre d’un homme, que la Lumière l’aide à réaliser. Il s’évalue lui-même par le nombre de perturbations qu’il reçoit tout en faisant cela et en l’acceptant de façon correcte, comme une aide du côté opposé.

Il perçoit l’ensemble de ces perturbations et résistances comme des éléments constitutifs d’un même système de connexion. Et quand chaque perturbation se connecte correctement pour soutenir cette connexion, elle opère exactement pour la renforcer.

Rien n’a été créé en vain. Toute la force de résistance ou la force de contradiction dans le système commun doit occuper sa place et aider à l’unité. Les forces peuvent être «pour» ou «contre» dans toutes les formes et orientations  possibles, mais le système est construit de sorte que chacun s’unit dans cette construction  complexe, présentant de multiples facettes. Chaque élément agit dans sa propre direction, mais ils se complètent tous les uns les autres, et le système existe précisément en vertu de cela.

Si nous prenons n’importe quel motif géométrique ou construction  complexe, nous allons y voir de nombreuses lignes qui s’étendent dans des directions différentes, ainsi que des unifications de toutes sortes de genres et de formes. Et c’est justement la taille, la puissance, et la diversité de ces liens qui créent un système riche.

S’il y a plusieurs systèmes qui sont opposés l’un à l’autre et se complètent, ils créent un juste équilibre, qui est Malkhout du monde de l’Infini. C’est le système le plus flexible, le plus fortement organisé. Et la flexibilité est atteinte grâce à la multitude et à la diversité des forces. Plus la polarité de ces forces est importante,  plus puissante est leur réussite.

Plus les connexions sont différente entre les éléments, plus complexes et plus sensible est le système, et plus il s’ouvre et est capable d’accepter et de traiter toute la Lumière supérieure avec son infinie diversité de formes.

Toute la diversité de nos qualités et de nos désirs a été créée par la Lumière, par ses 613 lumières. Par conséquent, rien de ce qui existe n’est étranger. Nous devons seulement placer au bon endroit chaque qualité, pensée, et désir qui ne lui correspond pas, ce que la Lumière avait initialement prévu à cet effet.

Ensuite, nous allons révéler un système extraordinairement riche, souple, et très organisé qui comprend par exemple un grand nombre de connexions qui fait disparaître les connexions séparées et les transforme en une seule connexion toute entière reliée à l’infini.

Cette connexion mutuelle devient si serrée et multidimensionnelle qu’elle se transforme de discrète à analogique. Les trois lignes, Sefirot HaBaD-HaGaT-NeHY existantes dans le système,  fusionnent toutes les trois en une seule ligne.

Ces formes séparées, discrètes de l’union  se transforment en un tout monolithique, qui ne se divise pas en deux parties et n’est pas constitué d’éléments, mais devient une Lumière, une, simple, et  infinie. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/11/2011, Shamati

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Question: Lors du congrès, est-il possible de faire un bond énorme dans les mondes intérieurs?

Réponse: Nous ne faisons pas un saut au congrès, mais nous allons avec notre état le plus bas, qui n’a même pas de nom et n’appartient pas à l’échelle spirituelle, au premier degré sur celle-ci. Ce n’est pas un saut.

Nous devons comprendre la différence entre notre travail préliminaire, qui a lieu avant que nous montions sur l’échelle des degrés spirituels, et le travail sur ces degrés. Le travail préliminaire est très axé sur le groupe. Je m’inclus dans d’autres, ils m’influencent et je les influence. Je n’ai pas ma propre individualité spirituelle encore. Je n’existe pas  encore en tant qu’individu spirituel.

Par conséquent, si je m’inclus dans des milliers de gens qui sont autour de moi, je reçois leurs opinions, leurs désirs et leurs forces, et comme dans notre monde, j’utilise les capacités que la société possède, ce qui me permet de  diminuer de beaucoup mon chemin. C’est comparable au fait de prendre une personne sans instruction dans la jungle et de lui apprendre à être un prince, semblable au film My Fair Lady.

Nous pouvons tous recevoir le soutien du cerveau et du  cœur communs, à partir de notre inclusion dans l’autre. Quand je serai inclus dans le domaine général que d’autres créent, et dans lequel tous les kabbalistes des générations passées prennent part, toutes les âmes, toute l’âme commune, alors je recevrai  les forces qui me permettent de faire le saut.

Il s’avère que d’autres ont travaillé pendant 20 ans pour atteindre le niveau spirituel où je suis arrivé juste après 2 ans (ou peut-être 3 ou 4 ans, puisque chaque personne a besoin d’une période de temps minimale), mais tout dépend de mon désir. Je peux devenir inclus dans cette unité commune et monter avec tout le monde.

Il y a un dicton qui dit, « Demandez et je rendrai», ce qui signifie que nous pouvons recevoir l’état spirituel à l’avance et payer pour cela plus tard. C’est possible.

Mais quand une personne commence déjà à s’élever sur les plans spirituels, un développement plus individuel s’y produit. Même si elle présuppose aussi l’inclusion mutuelle avec d’autres, c’est là qu’une personne commence à travailler consciemment avec les désirs de la Lumière et du discernement.

Par conséquent, ceux qui n’ont pas encore l’atteinte spirituelle peuvent adhérer à la société à la manière  dont un petit enfant s’accroche à un adulte. Tout dépend des efforts d’une personne: elle a la possibilité de participer au congrès et d’entrer dans la spiritualité en vertu de l’ensemble du système.

Pareillement, nous ne répétons pas non plus  les corrections que les grands des générations passées ont achevées. Nous sommes comme des petits enfants qu’ils soulèvent dans leurs bras, ce qui nous permet de nous élever encore plus haut. Nous sommes debout sur la plate-forme qu’ils ont créée.

Et la même chose se produira avec les débutants qui nous rejoignent au congrès: ils vont recevoir le même type de soutien de notre part, de leur « générations précédentes » 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/11/2011, Talmud Esser Sefirot

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Question: Pourquoi l’état de petitesse (Katnout) ne disparaîtra-t-il  pas contrairement à l’état de  grandeur (Gadlout) qui  restera à jamais?

Réponse: L’état de petitesse ne disparaît pas parce qu’il est le fondement du degré, indépendant et non relié à l’état de grandeur. Il existe en soi.

Si nous regardons notre monde, le «petit état» est comme une personne qui est seule au monde. Elle n’a besoin de rien, sauf  les nécessités de base. Mais depuis qu’elle  est entourée par d’autres qui insufflent en elle des désirs différents, au-delà de la nécessité dans le petit état, elle commence à vouloir tout! Ce ne sont pas ses désirs, et donc ils peuvent disparaître.

Et, là encore la société fait pression sur  la personne, elle adopte ses nouvelles idées et encore une fois entre dans l’état de grandeur. Le «grand état» se réfère à un excédent.

Dans la spiritualité, l’état de  grandeur (Gadlout) est vraiment un surplus dans le degré actuel. Il est impossible d’être dans cet état ​​si je n’ai pas trouvé quelqu’un à qui je peux donner sans réserve, selon mon pouvoir et ma capacité et le désir de l’autre personne.

Par conséquent, l’état de grandeur disparaît. Si la partie inférieure ne désire plus recevoir de moi, je ne peux pas lui accorder sans réserve, et si une autre  personne plus basse développe un désir de recevoir de moi, je commence à lui accorder sans réserve. Ce sont des choses qui ne dépendent pas de moi.

Dans notre monde, la grandeur ou l’âge adulte signifie qu’une personne grandit et devient une partie de la société, commence à travailler, et donne et reçoit de la société. Un adulte est quelqu’un qui a commencé sa vie indépendante et est incorporée dans l’œuvre générale. Par conséquent, ses désirs ne sont pas ses désirs et ses actions ne sont pas destinées à lui-même. C’est ce qu’on appelle un état de grandeur, l’âge adulte.

Nous pouvons le voir clairement à partir d’exemples dans ce monde. Après tout, nous sommes dans un monde dans lequel nous nous donnons sans réserve les uns aux autres. Il semble que pour nous que chacun travaille simplement juste  pour lui-même. C’est une fausse perception, arrangé pour nous d’En Haut et  qui nous confond.

Dans la spiritualité, la partie supérieure  du Partsouf fusionne avec la Lumière seulement à la demande de l’inférieur. Par conséquent, il nous faut comprendre la différence entre l’état de petitesse et l’état de grandeur: L’état de petitesse (Katnout) est « moi » moi-même. L’état de grandeur (Gadlout) n’est pas moi du tout. Les désirs ne sont pas les miens, mais plutôt ce sont les désirs de ceux inférieurs. Les pouvoirs qui me permettent de satisfaire ces désirs ne sont pas les miens, mais viennent d’en haut, et le remplissage n’est pas le mien non plus, mais  il est transmis vers le bas. Et je suis dans le milieu, entre le supérieur et l’inférieur, dans le tiers médian de Tiferet.

Il y a une énorme différence entre l’état de la grandeur et l’état de petitesse. Le petit « moi », c’est moi, et le grand «moi», ce sont  les autres, c’est «nous». 

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/11/2011, TES

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Au moment où  nous entrons dans la salle des congrès, nous devrions immédiatement nous connecter à la grande volonté collective, être prêts pour la connexion, et nous attendre à ce que cela va se produire ici et maintenant! Nous devons penser que cela va nécessairement se produire ici et maintenant (comme il est dit  sur l’attente quotidienne de l’arrivée du Messie). Cela suscite l’action, et elle arrive vraiment.

Il ne suffit pas simplement de venir au congrès nous devons nous préparer pour cela. C’est une bonne idée d’étudier le matériel pour le congrès car vous surprendre avec de nouvelles idées ne fait pas partie de mon plan. Inversement, plus vous serez familiers avec le matériel et plus je vais parler de choses apparemment connues, en réponse à notre désir dirigé vers ce que vous avez lu, entendu et étudié, et plus je serai en mesure d’apporter réellement de nouvelles explications.

Je voudrais voir des gens au congrès qui comprennent, sentent le matériel, et savent à l’avance ce que je vais dire. Les sujets des leçons et les sources sur lesquelles elles sont basées peuvent être trouvés dans le matériel de préparation de congrès. Nous devons l’étudier, car il ne devrait pas y avoir de surprises. Tous nos progrès devraient avoir lieu en interne, en se connectant et  en révélant de nouveaux états.

C’est ce qu’on appelle l’avancement. Les mots de la matière peut être le même, mais l’impression qu’ils laissent, la profondeur qu’ils révèlent seront nouveaux. Nous allons les ressentir d’une manière nouvelle et à un nouveau niveau.

Par conséquent, nous devrions étudier le matériel et les chansons par cœur afin qu’ils soient familiers à chacun d’entre nous. Ceci est très important. Si après avoir goûté quelque chose nous le goûtons ensuite à  nouveau, elle  semble agréable et nouvelle. Mais quand nous goûtons quelque chose pour la première fois, nous en ressentons à peine le goût.

La même chose est dite à propos du péché: la première transgression n’est pas considérée comme un péché parce que la personne ne savait pas ce qui allait se passer et a tout simplement essayé. Mais dès que l’on a « goûté » et que l’on souhaite continuer, comme Adam qui a dit au sujet du fruit de l’Arbre de la Connaissance: «J’ai mangé et en mangerai encore ! »,  alors c’est déjà un problème.

Par conséquent, nous devrions «goûter» les matériaux du congrès à l’avance afin que lors du congrès lui-même, nous allons « continuer à manger » et découvrir le vrai goût. Il ne suffit pas de lire une demi-page et de penser que nous sommes prêts. Nous devons construire des récipients, nos outils de perception, et les préparer comme pétrir la pâte et la réchauffer. Voilà comment nous devons nous réchauffer. La préparation générale détermine si nous ressentirons quelque chose ou non.

Plus nous sommes préparés, plus vite nous serons en mesure d’atteindre, à la fois dans le cœur et l’esprit. Si les deux fonctionnent correctement, nous allons atteindre la révélation. 

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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Question : Nous voyons des exemples terribles de haine et d’hostilité dans l’histoire. Quel genre de haine devons-nous révéler afin de nous unir au-dessus d’elle et ainsi nous élever vers le monde spirituel ?

Réponse : Nous ne pouvons pas juger le passé avec ses épouvantables catastrophes et ses guerres fratricides. Les Juifs se sont battus les uns les autres plus férocement que les Romains ou les Grecs, qui les ont attaqués. C’est ainsi que l’analyse de la brisure se fait. Le bien et le mal se mélangent, les désirs s’entremêlent avec les intentions; toutes les catastrophes et les problèmes se produisent sur terre uniquement pour clarifier tout cela.

Cela fait partie de la correction ! Tout au long de l’histoire de l’humanité, nous voyons tout le sang versé et combien de personnes ont été tuées, des milliards ! Des guerres furent menées en permanence, de partout, les gens se sont infligés, les uns et les autres, de terribles souffrances ! Jusqu’à aujourd’hui, des conflits quotidiens et constants et des disputes se produisent partout dans le monde, et tout cela est la clarification du désir de recevoir du plaisir, qui doit se révéler et parvenir à la conclusion qu’il faut le corriger.

En conséquence, il découvre qu’il doit se corriger et devenir un désir commun. Et quand il s’aperçoit qu’il est incapable de faire cela de sa propre force, il commence à penser : Quel type de force pourrait l’aider à ce sujet ?

Dans un premier temps, une personne, naïvement, essaie de tout corriger par ses propres forces, et cela demande beaucoup d’efforts et de temps. Et peu importe combien de fois l’on explique à une personne que ce n’est pas elle qui fait les corrections, ça n’aide pas. Il faut atteindre le désespoir et frapper sa tête contre le mur un millier de fois pour finalement se dire : «Oh, maintenant je comprends que je suis incapable de le faire tout seul ! J’ai besoin d’une force extérieure, le Créateur, la Lumière qui corrige !  »

Maintenant, la personne comprend et ressent en elle, dans le désir qu’elle a clarifié après s’être cogné la tête dix fois contre le mur, que la rédemption ne viendra que de l’extérieur. Elle commence alors à travailler dans ce sens et à cherche la lumière de la correction.

Mais elle cherche la lumière d’abord seule, se cogne la tête encore dix fois, jusqu’à ce que tout à coup, elle réalise que la lumière n’est révélé que dans la connexion avec les autres.

Nous devons passer par tout cela. Il n’y a rien que nous ne puissions faire à ce sujet.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 03/11/2011, Le Zohar

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Question : Si une personne avance sur le chemin de la Lumière, qu’est-ce qu’il lui manque pour sentir, comprendre, se souvenir, et vivre en Elle ?
Réponse : Il lui manque l’aide mutuelle pour se rappeler de la Lumière ! Nous l’oublions constamment, et chacun pense qu’il peut avancer par lui-même, à travers son propre désir, au lieu d’attirer la lumière à travers le groupe pour qu’Elle lui permette d’avancer.

Nous oublions ce changement indésirable des événements. C’est contraire à notre égoïsme, et c’est pourquoi nous ne voulons pas nous en souvenir. Je pense qu’il me faut étudier plus dure, comprendre davantage, prier plus, crier, me mettre sous pression, faire quelque chose de spécial, et pleurer, que je dois tout faire, sauf attirer la lumière au moyen de la connexion avec le groupe et laisser la lumière me développer.

Voilà pourquoi les années et les décennies passent, et les gens ne comprennent pas qu’ils essaient de traverser un mur, alors qu’il y a une porte ouverte à côté d’eux. Mais ils ne voient pas cette porte ! Ils ne veulent surtout pas regarder dans cette direction, car ce chemin passe par la construction d’une connexion.

Nous traitons la spiritualité de la même manière que nous traitons la matérialité, et nous pensons que nous serons capables de tout faire avec notre propre esprit et nos propres mains. Nous nous sommes développés, tout au long de notre histoire, en créant tout avec la force de notre esprit et de nos mains – voilà comment nous avons construit notre vie entière. Alors pourquoi ne pourrions-nous pas continuer ainsi?

Je comprends que tout nécessite un effort et je suis prêt à renoncer à tout pour comprendre, atteindre, ressentir, et me développer. Je suis le même chemin, la même direction, et utilise comme toujours, les mêmes méthodes. Mais elles ne sont absolument pas adaptées à l’atteinte spirituelle !

C’est parce que, seule, l’attraction de la lumière contribue au progrès spirituel, et rien d’autre. Cela suppose de travailler à travers un environnement particulier, de se tourner vers le Créateur avec une demande (l’élévation de MAN), cela suppose la Lumière de la correction AB-SAG, la Lumière qui ramène vers le bien, tout ce qui est appelé le chemin de la Lumière. Ce n’est pas un chemin animal et corporel.

Et le principal obstacle ici est le manque de constance sur ce chemin. Je suis inconstant parce que l’environnement ne me fournit pas un soutien suffisant. Voilà pourquoi je ne suis pas toujours capable de me souvenir et de réaliser que c’est la seule façon pour moi de me développer. J’oublie ce point le plus important qui sert de point de départ à un véritable développement correct de mon être et sans tête, je me promène en suivant mes propres directions.

C’est la raison de l’émergence des religions, des croyances diverses, et des mouvements new-age, de tout ce qui ne conduit pas à la seule et véritable direction. Si vous ne gardez pas ce seul point, vous vous éparpillerez dans mille directions différentes, comme un animal lâché dans les prés.

Vous n’avez pas le choix, vous devez conclure un accord avec votre environnement, le considérer comme une union ou une garantie mutuelle. Vous devez convenir que vous ne vous laisserez pas les uns les autres oublier ce point et que vous vous connecterez les uns aux autres pour attirer la lumière, issue de cette connexion.

Savoir comment la Lumière opère n’est pas notre affaire. Cela ne nous concerne absolument pas. Elle sait ce qu’Elle doit faire, nous ne pouvons qu’accélérer son influence sur nous, mais nous n’avons pas à lui dire ce qu’Elle doit faire.

La lumière nous ramène à sa Source, la bonté qu’Elle connaît. Mais je ne sais pas ce qu’est cette bonté, car ma source est un égoïsme bestial.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/2011, Ecrits du Rabash

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Baal HaSoulam: « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»: A cause de cela nous sommes obligés de commencer par Lo Lishma (pour soi-même). Le Rambam dit, « nos sages ont dit:« On devrait toujours étudier la Torah, et ​​même Lo Lishma, car à partir de Lo Lishma on en vient à l’intention altruiste de Lishma ».

Cela signifie que je dois d’abord donner sans réserve aux amis, aux autres, et au Créateur, autant que je peux, en pensant que grâce à cela, je me sens bien. Je n’ai pas encore l’intention correcte, mais pourtant j’effectue déjà des actions de don sans réserve. Nous sommes habitués à nous faire des faveurs les uns aux autres dans ce monde, en espérant en tirer profit. Une personne n’aide pas les autres à moins d’y voir un avantage personnel.

Dans le même temps, mon carburant ne vient pas de la Lumière qui ramène vers le bien, mais de mon propre intérêt. Je reçois un salaire égoïste pour mon don et c’est clair pour moi. Mais grâce à ces actions, je réveille la Lumière qui ramène vers le bien, et cela change ma récompense.

La lumière fait « un miracle », quelque chose d’inconnu pour moi. Elle me permet de donner, sans aucune récompense. Je suis rempli, mais seulement par le don sans réserve. C’est un « mouvement en sens unique ». Pour le moment nous ne pouvons pas imaginer un tel remplissage, mais quand la Lumière va nous changer, nous allons comprendre ce que c’est.

Alors en attendant, j’agis avec une intention égoïste de Lo Lishma, comme si je voulais atteindre l’intention de Lishma. Je donne sans réserve aux amis, j’étudie afin d’éveiller la Lumière qui va me changer, mais en attendant, je trouve un plaisir personnel en cela. Sinon je ne pourrais pas commencer.

Plus tard, la Lumière qui ramène vers le bien me permet d’agir sans penser à moi. Puis je découvre que je suis totalement hors de moi, dans d’autres, ou dans le Créateur, ce qui est la même chose pour moi.

Ainsi, le monde spirituel, l’intention altruiste, le don sans réserve, c’est quand je peux agir sans aucune récompense, sans aucun avantage personnel, consciemment et inconsciemment. Seule la Lumière qui nous influence peut nous permettre de faire cela, même si pour l’instant nous effectuons des actions égoïstes, à condition que nos actions correspondent parfaitement aux conseils des kabbalistes.

Nous étudions ensemble, comprenons que nous étudions sur les états corrigés, et voulons nous retrouver en eux. Par notre grand désir de les connaître, de se connecter avec eux, nous  réveillons la Lumière environnante sur nous-mêmes.

En fait, les livres de Kabbale nous disent comment nous sommes reliés les uns aux autres, comment donner sans réserve à l’autre, et se transformer en un récipient corrigé. Donc, si nous aspirons à cet état, au moins un peu, puis de là, comme d’une source d’eau, la Lumière qui ramène vers le bien vient et nous rapproche de la perfection. 

De la 4e partie du cours quotidien de  Kabbale du 01/11/2011, « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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