Question : Si un étudiant accède à la dimension spirituelle, n’a-t-il plus besoin d’enseignant ?

Réponse : On a toujours besoin d’un professeur !

Il est pratiquement impossible de ne pas avoir d’enseignant. D’une certaine manière, il peut s’agir d’un enseignant spirituel qui n’est pas dans un corps physique, que l’on peut ressentir, toucher ou autre, mais c’est le même enseignant.

Par exemple, je ne peux avoir personne d’autre que le Rabash (Baruch Ashlag). Je ne peux étudier avec personne, car notre connexion s’est déjà manifestée comme une connexion entre deux âmes. Une telle hiérarchie a été conçue dès le commencement ! Tout cela a été arrangé ainsi dans le monde de l’infini, dans la connexion entre les âmes.

Le moment venu, vous trouvez votre enseignant et vous entrez en contact. Il n’y a rien d’autre ici ! Il suffit d’accepter cela et de travailler.

Question : Vos élèves ne pourront donc pas devenir les élèves de quelqu’un d’autre ?

Réponse : Non, pas dans la Kabbale.

Ils peuvent essayer d’étudier quelque part, mais tout cela sera purement mécanique, conditionnel. Ce ne sera pas un véritable travail.

Mes étudiants doivent s’unir et travailler ensemble sur un pied d’égalité, comme un groupe, après mon départ. C’est ainsi qu’ils mèneront l’humanité entière de l’avant.

Ce groupe tout entier, sans aucune distinction, doit devenir le gouvernement spirituel de l’humanité qui en ressentira alors le besoin à ce moment-là.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’œuvre du Créateur » du 06/09/2010

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Question : Vous avez dit que nous devons changer notre nature, de la réception au don sans réserve. Cela signifie-t-il que, pour chaque désir de recevoir qui surgit en moi, je dois m’unir à mes amis et leur donner sans réserve ?

Réponse : Je pense que oui.

Question : Dans cette action, lorsque je me connecte au désir de mon ami et que je lui donne sans réserve, comment puis-je faire en sorte que le Créateur agisse ?

Réponse : Lorsque vous vous unissez à votre ami et ne faites plus qu’un, vous vous tournez alors tous deux vers le Créateur comme une seule personne, et le Créateur ne pourra plus vous dire non.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Gagner la guerre » du 22/06/2025

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Question : La « main forte » fait-elle référence aux plaies qui s’abattent sur Pharaon ?

Réponse : Généralement, cela dépend de la personne qui interprète ces coups d’une manière ou d’une autre. Mais l’essentiel est que nous voulons montrer au Créateur à quel point nous sommes prêts à surmonter notre mauvais penchant qui nous divise, et à nous unir les uns aux autres. C’est ce qui nous aide réellement.

Question : La « main forte » peut-elle se révéler sans prière ?

Réponse : Non, vous ne ressentirez sa force qu’à la mesure de votre prière.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Gagner la guerre » du 23/06/2025

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Question : Quelle est la différence, d’un point de vue interne, entre le peuple d’Israël et la Terre d’Israël ? Que signifient ces définitions ?

Réponse : Il n’y a aucune différence ! Le peuple d’Israël et la Terre d’Israël sont tous deux des attributs de Bina. Les deux sont nécessaires. Actuellement, l’attribut de Bina fait défaut en Terre d’Israël, car la terre n’est pas sainte, et il n’y a pas de sainteté de la terre car le peuple d’Israël ne réside pas dans la sainteté.

Nous devons atteindre la correction de GE (Galgalta veEynaïm), c’est-à-dire zéro Aviout (épaisseur), les premier et deuxième degrés, pour ainsi dire, Bina, et cela signifiera qu’intérieurement nous serons entrés en Terre d’Israël. Ensuite, nous entrerons également en Terre d’Israël extérieurement car extérieurement, nous aurons la force d’être ici et aucune force étrangère ne pourra nous envahir.

Comment Moïse a-t-il vaincu de nombreuses nations ? Comment les Romains ou les Grecs nous ont-ils vaincus lorsqu’ils sont arrivés ici ? Toute guerre se résume à une seule question : de quel côté est l’avantage spirituel : le nôtre ou le leur ?

Si nous voulons rester ici, comme l’écrit le Baal HaSoulam dans l’article « Introduction au Livre du Zohar », alors nous n’avons pas le choix. Dans notre vie actuelle, en Terre d’Israël, nous devons acquérir l’attribut de la « Terre d’Israël ». Sans cela, nous n’avons aucun droit d’être ici ! C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que si nous n’y parvenons pas, il ne restera peut-être qu’une poignée d’entre nous. Les autres seront vaincus par les Arabes, et nous ne pourrons plus vivre ici.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout (Solidarité) » du 12/05/2025

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Quelle que soit la forme sous laquelle nous présentons nos idées à la société, nous serons contraints de le faire de telle sorte qu’une personne comprenne qu’elle doit, au fur et à mesure de son développement, changer d’attitude envers le Créateur.

Et dans la mesure où elle en est capable, elle s’immergera dans le changement d’attitude et dans la mesure où elle n’en est pas capable, elle s’immergera non pas dans l’attitude elle-même dans sa forme pure, mais dans le travail physique qui en sera l’expression : construire, faire, participer. C’est tout.

Fondamentalement, on lui cache qu’à travers ses actions physiques, elle met également des forces en mouvement et ne fait rien qui existe dans le cadre de ce monde. En fin de compte, ce n’est qu’une question de dissimulation. Imaginons que je vous apporte un cadeau, et il est clair pour nous que ce cadeau devrait être une sorte d’objet, et que je ne suis pas capable de plus. Après tout, il est possible que je n’y mette aucun sentiment.

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Question : Avons-nous le droit de céder des parties de la Terre d’Israël ?

Réponse : Nous ne devons pas nous mêler de politique ni de quoi que ce soit de ce genre, mais seulement d’intention ! On ne peut pas s’emparer de la terre par la force. Vous pouvez constater par vous-même que cela ne fonctionne pas.

Plus une personne use de la force, plus elle perd ; bien plus que son prédécesseur. Vous le voyez : Golda Meir n’a rien cédé. Maintenant, les généraux arrivent et chacun concède plus que le précédent. Pourquoi ? Plus on tombe bas, plus on cède.

Il est clair pour nous que nous ne pourrons pas nous accrocher ici même d’un millimètre, car notre monde est structuré selon le monde spirituel. Par conséquent, nous devons nous conformer à nos racines. Même ceux qui veulent la paix ou la sécurité à tout prix en sont incapables.

Cela n’est possible que grâce aux forces qui gouvernent toute la création. Notre monde est une conséquence. Si vous mettez de l’ordre dans les forces du monde spirituel, cela produira inévitablement un résultat dans notre monde.

Aucune action dans ce monde qu’un homme souhaite accomplir à travers la matière ne parviendra jamais à un véritable bénéfice. Tôt ou tard, il le ressentira.

Aussi bonnes que soient les intentions d’une personne, si elle utilise uniquement la force, la matière ou les lois du monde matériel, elle découvrira le mal qu’elles contiennent. C’est ainsi que la nature est construite : la correction, l’ordre et le changement doivent découler du haut vers le bas. Et au-dessus de cela, nous agissons uniquement à travers notre intention.

Aussi insignifiante que puisse nous paraître notre attitude envers le monde (après tout, quelle différence mon attitude fait-elle ? Je ne peux ni la mesurer ni la comprendre véritablement), c’est pourtant elle qui a le pouvoir ! C’est ce que l’humanité doit révéler et ce avec quoi elle doit s’armer : l’intention, l’attitude correcte. Sinon, le monde continuera de s’effondrer, de plus en plus vite.

Extrait de la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout (Solidarité) » du 12/05/2025

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Dans notre travail, nous devons toujours souligner l’importance et la grandeur du Créateur à nos yeux, afin que le groupe comprenne clairement que tout ce que nous faisons vise à atteindre cet objectif. Parallèlement, nous effectuons diverses actions pour contrôler notre désir de recevoir et parvenir à l’adhésion (Dvekout) au Créateur.

Le contrôle du désir de recevoir s’exprime avant tout par le fait de se libérer de son pouvoir et de commencer à le contrôler. Cela est possible uniquement en étant dans un groupe, avec le soutien de celui-ci. Le véritable pouvoir sur le désir de recevoir s’acquiert par le travail appelé « aime ton prochain comme toi-même ».

« Aimer son prochain comme soi-même » est le processus et l’état final de la correction des récipients de réception pour le don sans réserve afin de donner, sans intérêt personnel et en se souciant uniquement des autres.

Après tout, le Baal HaSoulam ne dit pas : « Ce que vous avez, les autres l’auront. » Il ne propose pas de partager équitablement avec tous, ni n’impose cette exigence. Non, mon exigence dans le travail, selon le principe « aime ton prochain comme toi-même », devrait être que je donne l’unique oreiller, la seule chaise.

Il ne s’agit pas d’un partage à parts égales, non. Pourquoi ? Parce qu’alors, je travaille simplement avec mes récipients de réception et je vois que pour me sentir bien, je dois combler tout le monde. Sinon, ils viendront me prendre ce que j’ai. Que chacun ait donc une part égale.

C’était, entre autres, l’erreur de l’engagement social introduit en Russie soviétique ou dans les kibboutzim. Leur devise était : « Tous sont égaux et tous reçoivent également. » Cela ne suffit pas à corriger le désir de recevoir.

Le désir de recevoir doit être déconnecté de lui-même, car son but ultime est de fusionner avec le Créateur. Le Créateur n’a aucune pensée pour Lui-même : « Afin que Je sois comme eux, et qu’ils soient comme Moi. »

Extrait de la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout (Solidarité) » du 14/05/2025

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Question : Comment faire en sorte que chacun ne pense qu’à un seul but ?

Réponse : Nous devons le rechercher. Il n’existe pas de solution toute faite pour chaque instant de notre vie. C’est notre travail.

Nous devons chercher quel type de connexion je dois avoir à chaque instant et sous quelle forme, afin d’attirer sur moi la Lumière Environnante (Ohr Makif) qui me donnera de l’inspiration pour la spiritualité, par rapport à la réalisation de la loi de la solidarité (Arvout), de l’amour du prochain et de l’adhésion au Créateur.

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Question : Si j’ai vécu une descente due à une raison matérielle et que j’ai pu utiliser cette descente pour une ascension spirituelle, mais que le problème matériel n’a pas disparu, comment devrais-je m’y prendre ?

Réponse : Vous ne devriez pas vous en soucier, préoccupez-vous plutôt de la manière d’avancer sur votre chemin spirituel.

Question : Comment pouvons-nous aider un ami qui est dans une descente et pour qui la matérialité est plus importante que la spiritualité ?

Réponse : Nous étudions cela en permanence. Vous pouvez même ne rien lire d’autre que les documents de notre congrès.

La plupart des leçons portent sur la manière de s’unir et de sortir mutuellement de l’obscurité vers la Lumière. C’est tout.

Extrait du Congrès Mondial de Kabbale, Leçon n° 5, « Les descentes comme tremplin pour les ascensions » du 24/05/2025

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Question : Lors de ce congrès, on a l’impression qu’il n’y a pas de questions, mais simplement un désir fort et constant de prier pour que cette prière atteigne le Créateur.

Dites-nous, quelle devrait être la prière lors de ce congrès ? Que devrions-nous demander dans notre prière ?

Réponse : C’est quelque chose que vous devez me dire.

Commentaire : Vous dites que nous devons affiner la demande, la structurer. Il y a une prière : « Unis-nous, élève-nous vers Toi, aide-nous tous à nous rassembler au palais du roi ! » Mais d’une manière ou d’une autre, elle se dissipe.

Ma Réponse : Alors, élevez la prière d’une seule personne, de vous-même.

Question : Comment puis-je le faire correctement ?

Réponse : Du cœur.

Question : Dois-je ressentir tout le monde et les unir dans mon cœur ?

Réponse : Commencez et vous verrez.

Extrait du Congrès Mondial de Kabbale, Leçon n°1, « Il n’y a rien hormis Lui » du 22/05/2025

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