Question : Le Créateur règne sur moi et sur les autres en éveillant des désirs et des pensées en moi et en eux. Sommes-nous donc des marionnettes entre ses mains ?

Réponse : Nous sommes des marionnettes entre les mains du Créateur car nous sommes sous Son influence totale. Cependant, la réaction à Son action dépend de nous. En nous unissant, nous pouvons collectivement influencer le Créateur et Le forcer à agir différemment à notre égard.

La force du Créateur descend sur nous d’en haut. Si, sous son influence, nous agissons en retour, nous pouvons L’amener à agir de la manière suivante : (1) nous recevons, (2) nous réagissons, puis (3) nous recevons une réponse qui inclut notre réaction.

Par conséquent, nous pouvons toujours en quelque sorte corriger l’action du Créateur sur nous. Cela dépend uniquement du degré de connexion entre nous (le signe ∑ sur le dessin est le signe de la connexion).

Extrait de la Leçon de Kabbale en russe du 17/03/2019

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Question : Pourquoi l’atteinte spirituelle n’est-elle pas imaginaire, comme une illusion de ce monde ? Comment distingue-t-on les différents types d’atteintes ?

Réponse : L’atteinte spirituelle n’est pas une fiction imaginaire ou quoi que ce soit d’autre, car elle découle de l’effort d’une personne pour s’élever au-dessus d’elle-même.

Cela se produit lorsque j’agis contre ma nature, contre mon essence, et par cette intention et cet effort, je m’élève au-dessus de moi-même et acquiers la propriété de l’amour et du don sans réserve dans laquelle je ressens un nouveau monde. On y trouve des propriétés opposées à ce monde et on commence à se sentir inversé, transformé.

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La Lumière nous a créés avec le désir d’avoir du plaisir, et cette même Lumière le soutient et le développe. Nous creusons sans cesse à l’intérieur de ce désir de plus en plus en profondeur, du niveau zéro (Bkhina Shoresh) jusqu’au quatrième niveau final (Bkhina Dalet).

En travaillant à une profondeur toujours plus grande du désir et en le transformant de la réception au don sans réserve, du mal au bien, nous révélons une nouvelle réalité en lui appelée le monde spirituel.

C’est-à-dire que nous réalisons et exploitons ce désir d’avoir du plaisir à travers les phases 0, 1, 2, 3 et 4, le transformant grâce à la Lumière depuis la puissance de l’intention égoïste initiale, du mal et de la haine révélés dans les couches de ce désir, jusqu’à l’amour, la bonté et le don sans réserve.

Dans ce désir d’avoir du plaisir, nous découvrons un nouveau monde, 125 étapes ou cinq mondes, selon le désir que nous sommes déjà capables de transformer de la haine à l’amour envers notre prochain ou le Créateur, la Lumière, et de la réception au don sans réserve.

Et le mal bien sûr demeure ! Sinon, sur quoi fonder la bonté ? Comment apprécier le bien s’il n’y a pas de mal ? Le désir d’avoir du plaisir ne peut rester empreint de bonnes intentions que s’il traverse tous les états opposés sur lesquels nous nous trouvons, et s’il s’élève telle une échelle jusqu’à une hauteur de 125 échelons, retournant au Monde de l’Infini.

Par conséquent, toute cette tension persiste, tout le potentiel par lequel nous pouvons nous élever au-dessus de la haine, la révélant à chaque fois à des profondeurs toujours plus grandes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Une transgression n’éteint pas une Mitsva » du 10/08/2011

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Lorsque nous lisons des articles kabbalistiques, nous devons faire très attention à ne pas les associer à des concepts de temps et d’espace et à ne pas nous créer d’« idoles ». Tout ce qu’écrivent les kabbalistes ne se rapporte qu’à notre désir, et non à des événements historiques passés.

L’histoire est également liée à notre perception intérieure de la réalité. Il n’existe aucun lieu géographique où tout cela se produit ; le « lieu » est notre désir. Et il n’y a pas de temps ; le « temps » signifie un changement d’état.

Et lorsque nous lisons un article aussi spécial que celui d’aujourd’hui, « Et ils bâtirent les villes de l’affliction », qui traite du travail d’esclave pour Pharaon, nous devons relier tout ce qui est décrit uniquement à nous-mêmes, à ce qui nous arrive sur notre chemin spirituel.

L’article parle de ce que je dois traverser dans mon désir, dans ma relation avec moi-même, avec le groupe, avec le Créateur ; il décrit tous les moyens qui m’ont été donnés pour parvenir à l’union avec la puissance supérieure. Il n’y a rien d’autre que moi et Lui. Et tout le reste n’est qu’un moyen de parvenir à la fusion entre nous.

Tout ce qui est écrit dans cet article doit se produire uniquement à l’intérieur de moi, dans mon âme ; c’est ainsi que je dois le comprendre. Et ensuite, j’étudierai véritablement le sens profond du contenu.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et ils bâtirent des maisons de Miskenot » du 11/04/2011

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Question : Vous dites que la dizaine doit devenir comme un seul. Quel est cet état ?

Réponse : Un seul signifie que nous, chacun de nous, nous rassemblons en une seule unité, en une seule qualité : la qualité du don sans réserve mutuel. Et il n’existe aucune autre relation, ni envers le Créateur ni entre nous.

Toutes les autres qualités d’une personne sont liées à la qualité du don sans réserve. Je m’annule, je me connecte aux autres, je me sens inférieur ou supérieur aux autres afin de les influencer par la grandeur du but. J’essaie de les unir, d’imaginer le Créateur à la place de chacun d’eux. C’est ainsi que nous parvenons à la qualité appelée « Un ».

Question : Atteignons-nous cet état seulement pour un court instant ou devons-nous le maintenir constamment ?

Réponse : Cet état ne survient que pour un instant, mais dès que nous l’atteignons, nous découvrons le Créateur.

L’instant d’après, nous chutons et tout disparaît, la sensation du Créateur s’évanouit, de graves perturbations surgissent en nous jusqu’à la haine, et le travail au-dessus d’elles recommence, ce qui conduit à la qualité de « un et unique ». Et nous révélons à nouveau le Créateur.

Et ainsi, pas à pas, nous avançons vers le but, atteignant chaque fois de nouveaux mondes.

Ainsi, pour l’instant, nous devons seulement penser à notre dizaine. Si elle est entourée par des dizaines appropriées dans mon groupe et dans d’autres, alors nous ressentons une grande addition de force provenant de ces autres dizaines. C’est pourquoi je souhaite qu’il y en ait le plus grand nombre possible et qu’elles soient aussi fortes que possible. Mais, en principe, mon travail spirituel se concentre au sein de ma propre dizaine.

Avec le temps, une sorte de compétition positive pourrait s’y développer, ce qui nous poussera vers l’avant. Seulement, il est encore trop tôt pour en parler. Nous devons y réfléchir avec prudence. Mais cela viendra.

Extrait de la 4e Leçon du congrès de Moscou, le 03/05/2016

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Question : Comment le Créateur compense-t-il la qualité de nos efforts par la qualité de la récompense ? Pouvons-nous dire que chacun de nous doit parvenir à la correction et qu’ensuite, lors de la réparation finale (Gmar Tikoun), nos efforts s’uniront et seront à la hauteur de la récompense ?

Réponse : Disons que je ne sais pas ce qu’il y aura à la réparation finale. A tout le moins, pour quelqu’un qui étudie cela pour la première fois, de telles questions peuvent surgir mais il n’y a pas de réponses.

Nous devons simplement étudier le texte et essayer de le faire pénétrer en nous et s’imprimer dans nos sentiments et notre esprit d’une manière ou d’une autre. Et progressivement, nous ressentirons qu’il devient notre pensée, notre esprit, notre désir. De cette manière, la Lumière nous influencera et nous remplira.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 23/08/2025

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Kabbale, Perception, Prière et intention, Sources kabbalistiques, Spiritualité, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Pour que le texte pénètre en nous

Lorsque je me restreins afin de me préoccuper de mon prochain, je ne me soucie pas secrètement de mon propre intérêt. Je ne pense simplement pas à moi. Cette correction s’opère en moi par la Lumière. C’est ce que signifie s’élever au-dessus du désir, accomplir la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph) et acquérir la qualité du don sans réserve. Tout cela est le résultat de l’action de la Lumière seule.

Mon souci du prochain n’est en aucun cas lié à des besoins matériels. Je continue à manger, à boire, à dormir et à subvenir à tous mes besoins. L’essentiel réside dans le désir, dans mon attitude intérieure face à l’acte.

Par exemple, je peux avoir un vif désir d’aider un malade, de le nourrir et de lui donner à boire, mais les médecins ne lui permettent rien de plus qu’un morceau de pain et un verre de thé. Ainsi, même si je voulais lui offrir un repas copieux et que j’en ai la capacité, je suis limité.

Il s’avère donc que tout est une question d’intentions. Nous construisons nos relations, la solidarité entre nous, non sur une base artificielle. C’est pourquoi il semble impossible d’atteindre le don sans réserve et l’unité, impossible de se détacher de soi-même et de ne penser qu’à son prochain sans se soucier de l’essentiel. Or, cet essentiel me vient des autres pour subvenir à mes besoins. Dans notre solidarité (Arvout), ils se soucient de mes besoins matériels et se consacrent 100% à ma réussite spirituelle.

Tout cela doit être organisé avec soin. Qui sont les amis ? Ce sont des désirs qui reçoivent, corrigés par la Lumière qui ramène à la source. Rien ici n’est produit par nos propres efforts. Les efforts doivent être investis uniquement pour attirer la Lumière qui viendra nous corriger. Il est tout simplement absurde de penser que nous agirons par nous-mêmes dans le don sans réserve. Une personne peut-elle sauter plus haut que de sa propre hauteur ?

Notre problème est que, dans toutes nos actions, nous ne visons pas la Lumière. Nous pensons que l’action elle-même produira le résultat, que si nous nous embrassons mutuellement, nous en viendrons à aimer notre prochain. Mais non, il faut s’embrasser avec l’intention qu’à travers cela, la Lumière vienne nous unir dans une étreinte intérieure.

Tout s’accomplit par la Lumière qui ramène vers le bien. Nous oublions l’élément le plus important, la seule force qui agit réellement.

Il semble très difficile, voire impossible, de relier en un seul tout la solidarité, l’adhésion, l’unité, autrui, le don sans réserve et le besoin urgent, afin qu’ils deviennent un seul et même récipient pour la révélation du don sans réserve absolu, c’est-à-dire la révélation du Créateur à la création. Et la raison en est simplement que nous ne faisons pas appel à la force qui nous permettra de construire cet état. Nous croyons à tort pouvoir le créer par nous-mêmes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Matan Torah (Le Don de la Torah) » du 11/07/2011

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Question : Si je me suis tourné vers le Créateur mais que je n’ai toujours pas reçu de réponse, devrais-je redoubler d’efforts dans les mêmes pensées, émotions et sentiments ?

Réponse : Absolument ! Encore plus d’efforts.

Question : Peut-être devrais-je modifier quelque chose dans mon appel au Créateur ? Peut-être suis-je en train de faire quelque chose de mal.

Réponse : N’essayez pas de corriger vos actions passées. Ce qui sera correct demain arrangera tout. Ne pensez jamais que vous auriez dû faire davantage dans le passé.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Exigez d’abord et demandez » du 11/08/2025

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Question : Vous avez dit qu’à partir de la dizaine, nous pouvons nous connecter à l’état supérieur, et même au supérieur du supérieur. Comment pouvons-nous nous connecter à cet état ?

Réponse : Nous avons la capacité d’être connectés au supérieur et même au supérieur du supérieur si nous le demandons.

Pour cela, nous devons avoir suffisamment de Hissaronot (désirs, manques) pour nous connecter à ces états. Engageons-nous en cela, et vous verrez alors comment cela fonctionne.

Extrait de la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Exigez d’abord et demandez » du 12/08/2025

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Question : Comment la force de correction qui arrive pendant la leçon me touche-t-elle ?

Réponse : Elle vous touche uniquement dans la mesure où vous le souhaitez.

Ici, nous ne sommes pas sous l’autorité du Créateur. Il nous maintient dans un état où nous pouvons déterminer par nous-mêmes qui nous sommes, nos sentiments envers Lui et ce que nous aimerions changer.

Il additionne et soustrait toutes ces pulsions, ces désirs et ces forces, et par conséquent, nous ressentons ce qui nous arrive.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Soumettre le cœur » du 09/08/2025

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